| 71. Где еретики-клирики получают благодать священства? Вопрос этот нередко затрагивается при собеседованиях с старообрядцами-поповцами и ставит их в непреодолимое затруднение, почему и решается ими не одинаково. Это видно из того, что бывшие члены австрийской лже-иерархии спрашивали свой «Духовный совет»: «Где Амвросий получил благодать хиротонии: в греческой церкви или в Белой Кринице?» И вожди раскола, составивши для выработки ответов особый комитет, после десяти заседаний убедились в невозможности дать удовлетворительный ответ (см. предисловие на 8 вопрос иеромонаха о.Филарета). Впоследствии Швецов отвечал так: «Амвросий благодать хиротонии своей, то есть другопреемственное апостольское наместничество, по внешности получил в греческой церкви, а действительное значение своего достоинства довершил... в Белой Кринице» (там же, ответ третий). Механиков решает иначе. – «Прямого ответа на этот щекотливый вопрос, – говорит он, – мы не находим в законе православной церкви. Судя по действительности хиротонии, они (еретики) должны бы получить оную там, где рукополагались; а судя по тому, что спасительно приемлются таинства только в церкви православной, они имели получить оную лишь во время своего присоединения к православию» («Историко-каноническое обозрение», глава 42). Доселе вопрос этот предлагался раскольникам от лица православных, но Механиков в той же главе сам вопрошает: «Пусть скажут: где получили благодать хиротонии нижеследующие лица, рукоположенные еретиками и принятые святой церковью без повторения над ними таинства хиротонии: 1) Феликс, папа римский, хиротонисанный еретиками арианами (Бароний, лето 355–357); 2) Мелетий, патриарх Антиохийский, хиротонисанный арианами же (Бароний, лето 360; «Богословский вестник», 1843 год, апрель, с.144); 3) Иоанн, патриарх Иерусалимский, поставленный еретиками северианами (Четьи-Минеи, декабря 5); 4) святитель Кирилл, патриарх Иерусалимский, хиротонисанный еретиками арианами – Акакием и Патрофилом (из «Истории» Руфина; «Деяния вселенских соборов», m.VII, с.113); 5) Анатолий, патриарх Константинопольский, хиротонисанный еретиком Диоскором (Бароний, лето 449, части 12 и 13); 6) Македоний, Константинопольский патриарх, поставленный еретиками безглавными или слиятелями во едино двух естеств во Христе (Георгий Кедрин, 6-е столетие с начала царствования Анастасия); 7) Константинопольский патриарх Павел, поставленный еретиками иконоборцами». |
| 1. Золотой образ, найденный в старом Киеве (в Киевском университете). 2. Крест Св. Евфросинии Полоцкой 1161 г. (в Полоцком Спасском монастыре). 3. Воздвизальный крест Новгородского Архиепископа Антония после 1211 г. (в Новгор. Софийском соборе). 4. Каменный крест кн. Святослава Всеволодовича 1224 г. (в соборе Юрьева Польского). 5. Остромирово Евангелие 1056 г. (в Имп. Публичн. библиотеке). 6. Изборник 1073 г. (в Синодальной библиотеке). 7. Мстиславово Евангелие до 1117 г. в великолепном окладе (в Москов. Архангельском соборе). 8. Рукописи с заставками, с узорчатыми заглавными буквами и пр. (в Синодальной библиотеке). 9. Грамота Великого князя Мстислава и сына его Всеволода Новгородскому Юрьеву монастырю 1130 г. (в Юрьевом монастыре). 10, Вкладная грамота Варлаама Хутынскому монастырю после 1192 г. (в Хутынском монастыре). 11. Рисунки с мозаики Киевского Софийского собора. 12. Образцы ценинного пола, найденного в развалинах Десятинной церкви в Киеве. 13. Оклад на напрестольном Евангелии XIV века (в Троице-Сергиевой Лавре). 14. Оклад на Евангелии, данном вкладом в Саввин Звенигородский монастырь (в этом монастыре). 15. Оклад на напрестольном Евангелии 1693 г. (в Московском Успенском соборе). 16. Панагия Св. Петра Митрополита (в Патриаршей ризнице). 17. Саккос его же (в Патриаршей ризнице). 18. Крест золотой с сапфиром (в Московской Оружейной Палате). 19. Панагия с изображением Святителя Николая (в Новгородском Софийском соборе). 20. Образ Св. Митрополита Петра с изображением Вел. Кн. Uoahha III на кости (в Моск. Оруж. Пал.). 21. Омофор Новгородского Архиеп. Моисея 1325 г. (в Новгор. Софийск. соборе). 22. Пелены и покровы (в ризницах Патриаршей и Троице-Сергиевой Лавры). 23. Кресты тельные (в Москве у Подключиникова). 24. Кресты напрестольные и наперсные, панагии, митры, саккосы, омофоры и посохи (из Патриаршей ризницы). 25. Напрестольный крест Царя Uoahha IV Васильевича (в Московском Арханг. соборе). 26. Древние складни, принадлежащее Лже-Димитрию (у графов Мусиных-Пушкиных). |
| Подобный взгляд русских на высокое достинство своего Патриарха нашел выражение и в официальном документе XVII века: «Известии о начале Патриаршества в России и возведении на Патриарший престол Ростовского Митрополита Филарета Никитича и чин поставления его». В этом сказании утверждается, что побуждением к утверждению Патриаршества на Руси было то, что Восточные Патриархи под игом осман весьма ограничены в своей власти, а Московский обладает всей ее полнотой. Как бы то ни было, а неприятный акт собора лежал под сукном. Когда Патриарх Никон узнал о нем – велел Епифанию Славинецкому перевести его. На соборе 1654 г. он его зачитал и напечатал в «Скрижали». Видимо, в эти годы и стало входить в жизнь решение собора 1593 г. Таким образом, в период учреждения Московского Патриаршества и отстаивания места в иерархическом диптихе Московский Патриарх, как и другие православные русские люди, опирался на цветущее состояние своей Церкви и крепость своей страны, а Православный Восток – на традицию, историю. Хотя обе стороны смотрели на дело с разных точек зрения и имели для своих взглядов разные опоры, тем не менее, эта разность не привела к их разобщению, ибо их укрепляла единая православная вера и согревала все побеждающая братская христианская любовь. 3. Московский Патриархат и Православный Восток в последующие десятилетия В наступившее в начале XVII столетия «Смутное время» нашего Отечества связи Московского Патриархата с Православным Востоком нарушились, но ненадолго. Православный Восток следил за событиями на Руси, хотя и не смог сразу разобраться в происходящем на далеком Севере. О последнем свидетельствует присланная в Смутное время – в 1605 г. – грамота лже-Дмитрию от Иерусалимского Патриарха Софрония. Патриарх, как поначалу и отдельные даже русские люди, не подозревал, какой опасный враг Церкви и Руси скрывался под личиной мнимого царевича. Как только на царский престол взошел Михаил Феодорович (1613–1645), он сразу сообщил об этом Восточным Святителям. Необходимо было раскрыть перед ними печальную повесть внутренней междоусобицы, в течение нескольких лет раздиравшей Россию, чтобы они знали истинного государя и не повторяли, по неведению, ошибок. |
| Один из украинских журналистов задал митрополиту Илариону вопрос о времени следующего посещения Украины Святейшим Патриархом Кириллом. Митрополит Иларион ответил: «Думаю, что ежегодно Святейший Патриарх будет приезжать на Украину на несколько дней в июле с тем, чтобы присутствовать в Киеве в день памяти святого равноапостольного князя Владимира и чтобы при этом посещать еще две или три епархии Украинской Церкви. В этом году это были Одесская и Днепропетровская епархии, в следующем году будут какие-то другие. Кроме того, Святейший Владыка будет приезжать на Украину в связи с теми или иными событиями. Я предполагаю, что ближайшим важным событием, которое послужит для Святейшего Патриарха поводом приехать на Украину, будет 75-летие Предстоятеля Украинской Православной Церкви Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Владимира, которое Его Блаженство отпразднует 23 ноября. В апреле 2011 года пройдут памятные мероприятия в связи с 25-летием Чернобыльской трагедии. Не исключено, что Святейший Патриарх также пожелает приехать на Украину в эти дни». Еще один вопрос касался возможности переговоров Святейшего Патриарха Кирилла с лидером «Киевского патриархата». Отвечая на этот вопрос, владыка Иларион подчеркнул: «Не думаю, что мы должны комментировать слова глав раскольничьих группировок, но готовность к диалогу с нашей стороны видится, прежде всего, в том, что мы готовы спокойно и непредвзято обсуждать ситуацию, которая сложилась сегодня в украинском Православии. Лже-патриарх Филарет является одним из главных, может быть, даже главным виновником этого раскола. Этот человек, несомненно, может, если пожелает, наставить свою структуру на путь диалога, но те заявления, которые он и «Синод» возглавляемой им структуры делали во время визита Святейшего Патриарха Кирилла, свидетельствуют скорее о неготовности к ведению диалога. Заявления эти проникнуты агрессивным духом, и более всего, как мне кажется, этот человек озабочен тем, чтобы не усилилось уже имеющееся движение за возвращение из раскола в каноническую Церковь. |
| Благочестие у некоторых выражалось в строгом соблюдении внешней обрядности, без понимания ея духовного значения. В совершении богослужения допускались неисправности и неблагочиния. По свидетельству одной граматы патриарха Иоасафа I, в самой Москве в приходских церквах служба совершалась со всяким небрежением, наскоро, голосов в 5–6. Служащие и молящиеся стояли за ней без внимания, разговаривали и смеялись. По церкви шумели ребята, бродили с блюдами сборщики, дурачились лже-юродивые, пищали, ползая, калеки и нищие. Для многих участие в богослужении заключалось в одном присутствии на нем, не заботясь о внимании к нему. На безпорядках в богослужении останавливался Собор 1667 г. Он обратил внимание на то, что в церквах каждый чествовал только свою икону, которую помещал в церкви, одной ей ставил свечи и ей только молился, что неискусные люди «своя си иконы боги именовали, чесо ради явствуется не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати» (Знаменский). Вследствие этого русским людям, сталкивавшимся с иноверами иностранцами, наплыв которых значительно усилился с конца XVI в., трудно было защищать в спорах с ними свое обрядовое благочестие. Отдельные бояре, служилые и торговые люди, под влиянием иноземцев, начинали и сами смеяться над иконами, постами и пр. Доходило даже до полного отступничества от Церкви и родины. При Годунове несколько молодых людей послано было для науки за границу. Соблазн западной цивилизации подействовал на них так сильно, что они не вернулись назад. В Смутное время ярким примером церковного и русского отступничества явил князь Иван Хворостинин, за это два раза заточавшийся в монастырь. Известное вольнодумное движение XVI в., выразившееся в тогдашних ересях, проявлялось и в XVII в. Патриарх Филарет, в целях поддержания православной старины, прибегал к строгим мерам в отношении католиков и протестантов. Патриарх Никон истреблял у бояр немецкие органы, ливреи для слуг, картины, отбирал иконы западного образца. Подвергалось преследованию брадобритие; за употребление табака резали носы. Но одновременно усиливался вызов иностранцев на царскую службу. В самом дворце царя завелись немецкая музыка, картины, часы, зеркала, кареты и другия заморские диковинки. Появились там же театр и придворная школа комедиантов. Не довольствовались некоторые круги духовным образованием только, желая дополнять его светским. При царе Алексее один из восприявших новые начала, молодой Ордын-Нащокин, бежал за границу, но, правда, потом вернулся. Другой же – Котошихин так и остался в Швеции и там писал критические вещи о России. |
| В то же время украинский автокефалистский раскол все более клонится к полному кризису. Свидетельством этого являются прецеденты дальнейшего дробления раскольничьего сообщества и распри между его лидерами. В частности, подобную тенденцию к углублению раскола и его разветвлению на разного рода течения продемонстрировала УАПЦ. Осенью 1996 года «церковь» Яремы стала ареной нового грандиозного скандала. В его основе лежали давние противоречия между «патриархом» Димитрием и «митрополитом Львовским» Петром (Петрусем), которые боролись друг с другом за власть и, в еще большей степени, за доходы от раскольничьих приходов. Так, пребывавший преимущественно в родном Львове Ярема не поделил с Петрусем служивший последнему «кафедрой» Успенский храм. В конечном итоге раздраженный «патриарх» объявил о том, что лишает Петра «епископского сана» Однако, Ярема, тем самым неминуемо вызвал новый раскол, теперь уже внутри самого автокефалистского раскольничьего сообщества. Петро и ряд других «архиереев» отделились от «патриарха» Димитрия. Реакция «патриарха» на это событие была, как всегда, скоропалительной и неконструктивной. Как сообщила 2 октября газета «Вечерний Киев», Димитрий Ярема подписал заявление о ликвидации УАПЦ на Украине. Ярема объяснял это тем, что «патриарха» к этому принуждают «разочарование в тех, кто его окружал, отсутствие единства в действиях патриарха и епископата». Кроме того, по словам Яремы, на его решение повлияла неискренность некоторых «епископов» УАПЦ и «финансовые недоразумения между канцелярией и патриархом» Однако, уже 4 октября во Львове состоялась пресс-конференция лже-епископа Харьковско-Полтавского УАПЦ Игоря Исиченко, на которой присутствовал и сам Димитрий Ярема. «Владыка» Игорь объявил, что никакого заявления о ликвидации УАПЦ Димитрий не делал и «ни о какой ликвидации УАПЦ не может быть и речи». Словом, степень последовательности «патриарха» Яремы в своих действиях была традиционной Тем не менее, раскол УАПЦ на три новые группировки все-таки стал реальностью . |
| Что оно было также выражением ненависти к латинянам, это неоспоримый факт, но не может быть никакого сравнения с тем, что было на Руси при патриархе Филарете, и тем, что было в Константинопольском патриархате в XVIII веке. Там был натиск латинстна на Россию в небывалой по жестокости форме; там было мученичество патриарха Гермогена и гонение на православную церковь и ее архиереев; там были злодейские планы латинствующих, действующих чрез Лже-Дмитрия, об уничтожении всех ревнителей православия на Руси. Здесь же, в греческом мире налицо была только пропаганда латинян, совершаемая, главным образом, иезуитами (каковая пропаганда проводилась ими и во всех иных странах), пропаганда, не имевшая большого успеха в греческих землях и даже ограниченная турецкими властями, и, можно сказать, весьма малого масштаба. В этом постановлении Константинопольского патриарха Кирилла V, как мы сказали, немалую роль сыграл греческий шовинизм, возросший в XVII, XVIII и XIX веках в чудовищных пропорциях. Великодержавность Византии и ее церкви, после того, как Византия перестала существовать, сменилась на болезненный шовинизм у греков и, особенно, у греческой иерархии. Этот шовинизм проявлял себя в лютой ненависти к инославным, в презрении к другим православным народам и недоброжелательности даже к России, ее народу и ее церкви, от которых восточная церковь пользовалась неисчислимыми благами, получали богатейшие милостыни и пользовалась всесторонним покровительством русского государства и русской церкви. На русских они смотрели свысока и в законодательствах русской церкви не видели ничего авторитетного и могущего быть полезным для них самих. Проф. Н.Ф. Каптеров в своей книге «Характер отношений России к Православному Востоку в XVI и XVII столетиях» пишет так: «Являясь в Москву за милостынею, греки всячески хвалили здесь и прославляли русских, умилялись при созерцании их строгого и крепкого благочестия, но и в том случае часто говорило не искреннее чувство, не действительное уважение к русскому благочестию, а желание во что бы то ни стало угодить русским, понравиться им и тем расположить их к даче более щедрой милостыни. О русских они имели представление как о народе хотя сильном и богатом, но в то же время грубом и невежественном, для которого еще нужна опека и водительство более зрелых и образованных гречан. Понятно, само собою, что греки свои нелестные представления о русских не высказывали в Москве, где за ними строго следили, но зато вне России они уже не стеснялись,» «Русские в глазах греков были народом грубым и невежественным, стоящим на низшей ступени христианского понимания и жизни.» |
| —104— дополнением к содержанию представленных нами документов. Что 12-ть вопросов, приведённых Карловичем в своей книге, являются подлинными, это видно из соответствия их содержания с подлинным документом – запиской графа Игнатьева и утверждается свидетельством архиеп. Сергия и Ненарокомова; что же касается замечаний на эти вопросы митрополита Филарета, то нет оснований считать их не принадлежащими знаменитому архипастырю; буквально ли их приводит Карлович в своей книге или с некоторыми произвольными выпусками – об этом гадать конечно затруднительно. I – вопрос (Синода) 3651 . „Прошение Московских старообрядцев не есть ли только приступ? Не кроется ли иной, более глубокий, смысл в ходатайстве единоверцев”? (Ответ митрополита). „Нет и нет”. „Сие отрицание основывается на известности духа Московских единоверцев – и тех обстоятельств, при которых родилась просьба о разрешении клятвы. Московские единоверцы суть искренние единоверцы. Они держатся обрядов единоверческой церкви по привычке от предков, а некоторые, чтобы не слишком резко отделяться от родственников, находящихся в расколе, но совершенно признают великороссийскую церковь православной, к Архипастырям относятся также, как обще православные и ходят в обще-православные церкви, к архиерейскому служению и – по другим причинам”. „Некоторые раскольники, видя, что правительство попускает существование Австрийской и русской лже-иерархии, но будучи не довольны её распрями и беспорядками, составило и проект все – старообрядческой церкви, которая не только не порицала бы православной церкви, но и сама почиталась бы православной, которая поглотила бы поповщину и беспоповщину, единоверие и само имя единоверия уничтожила; которая получила бы первых трёх епископов от православного рукоположения, а далее имела свою полную Иерархию, совершенно отдельную от великороссийской —105— с патриархом ли, или митрополитом и своими соборами, относясь к Государю Императору через особое лицо, подобно синодальному прокурору. Проект сей составлен лицом известным, значительным раскольником от Сибири до С.-Петербурга, где высокопоставленные лица и даже некоторые из духовных представлены были благоприятствующими оному. |
| 240 Прочие преимущества наших первосвятителей также остались. Патрираху Иову (1599) возобновлена была грамота, данная царем Иоанном Васильевичем митрополиту Афанасию, освобождавшая людей Первосвятителя от суда гражданского (кроме дел уголовных). 241 Первый Иов до 1606 г. (1605 при Лжедмитрие был лже–патриарх Игнатий, но 1606 г. изгнан). 2) Гермоген, около 7 л. 3) Филарет 14 л. 4) Иосаф I. около 7 л. 6) Никон 15 л. 7) Иосаф II, 5 л. 8) Питирим, 16 мес. 9) Иоаким, 15 л. и 10) Адриан 10 ½ л. 242 По регламенту к суду духовному отнесены: дела богохульные, еретические, раскольнические, волшебные, недоуменные браки, развод, и прелюбодеяние; а прочие, относившиеся к суду патриархов (напр. о разделе имения по завещаниям) отнесены к суду светскому. 244 В Греческой Иерархии известна та перемена, которая произошла в новом королевстве Греческом. По новейшим сведениям видно, что здесь учрежден Св. Синод в Афинах, по примеру Российского, и 1850 г. Собором Константинопольским, а 1851 г. и нашим Св. Синодом признан самостоятельною Главою дух. управления в Греческом королевстве (ук. Cvh. 1851 г. Марта 12). 245 См. Oriens Christian. de Le Quieu. Отцы Собора 1722 г., по сообщению с нашею Церковию, прислали в Св. Синод православное исповедание, составленное Патр. Досифеем на Соборе Иерусалимском 1672 г. 248 С 1767 г. Евгений Булгар 1760 г. был также ректором Патриаршей Гимназии Константинопольской. См. Словарь Дух. Писателей. – В нынешнем Греч. Королевстве учреждены многие училища, напр. в Аргосе, Триполице, Навплии, Афинах, Тиносе, Андросе и друг. островах Эгейского моря. 1836 г. положено завесть Дух. Семинарию в Паросе. 249 Первая школа (1722) Нижегородская, заведена преосвященным Питиримом; первая семинария (1732) – Александро-Невская. 250 Число их простирается ныне далее 350. Семинарии до 50. Казанская Академия до времени была закрыта, а ныне опять существует. Учащихся в дух. училищах считается более 60 тысяч. 252 Напр. Амвросий Зертыс-Каменский, архиепископ Московский, уб. 1771; Арсений Верещагин, еп. Архангельский, ум. 1799; Авраам Флоринский, архимандр. Ростовский, ум. 1797; Моисей Гумилевский, епископ Феодосийский, ум. 1792; Симеон Лагов, архиепископ Рязанский, ум. 1804 г. и пр. – Исправленная Слав. Библия напечатана 1756 г. Прежде сего были два издания: Осторожское 1581 и Московское 1663 (с Острожского). Предпринят был и перевод Библейских книг на русское наречие. Изданы: перевод Нов. Завета – 1821 и Псалтыри –1822 г. |
| 247 Ркп. святцы: «пр. Доснфей, игумен Верхнеостровский, преставился в л. 6990 окт. 8 д.». Словарь святых, СПб. 1836 г. стр. 99. 248 Послание, писанное в 1505 г., изд. в чт. общ. ист. 1846 г. По рук. житию Игнатий рукоположен архиеп. Иоанном, что не могло быть, а разве арх. Евфимием I (1423–1430) … Что касается до того, что будто пр. Евфросин защищал сугубое аллилуия и ходил для неё в Константинополь к патриарху, то рассказ о том Василия не стоит никакого доверия, по еретическим бредням и по противоречиям истории и хронологии. Подробно показано это в ист. Рус. Ц. 3, 180–187 и в Христ. чт. 1853 г. Святитель Димитрий писал: «Евфросин святой – свят; а аллилуия его не мню быти свято: как хотелось кому, так и бредили без ума; разве кто невежа имеет веру такой лже». Румян. муз. 407. 249 Пролог мая 15. Святцы: «пр. Евфросин, игумен Тресвятительского монастыря, иже на Толве р., преставися в л. 6989 м. мая 15 д.» 256 Кроме летоп. о мятежах и нового летописца, Палицын: «ласкатели и великих бед замысленницы, в десятерицу лжи составляют подходят к Борису и от многия смуты ко греху низводят». 257 Следственное дело о смерти царевича в собр. гос. грам. 2. 60. И здесь видим в Угличе Битяговского с его шайкой. Прямее же показывают дело летописи. 259 Следственное дело, подробно разобранное мной в исследовании о смерти царевича, нап. в I кн. чтен. общ. ист. Μ. 1848 г. Здесь для примера указывается на некоторые улики нечистой совести следователей. Они заставляют многих говорить, что царевич закололся ножом. Но не спросили никого: где девался этот нож? да и видел ли кто его? Григорий Нагой обедал у себя в доме и, побежав по звону колокола, застал царевича живым; а Андрей Нагой обедал во дворце и, выбежав на крик: «царевича зарезали», нашёл его уже мёртвым, на руках кормилицы. Ясные противоречия и недомолвки и их не старались объяснить, опасаясь услышать ещё что-нибудь более неприятное. См. ещё пр. 261. 262. 260 П. Иов в грам. 1606 г.: «прият заклание неповинно от рук изменников своих». Палицын стр. 3, п. Гермоген в сказ. об убиении царевича, сочинитель Филаретовой рукописи, новый летописец стр. 35. Μ. 1853 г. говорят то же. По словам Морозовской летоп., сами убийцы перед смертью показали, что они исполнили волю Годунова. Киссель в истории Углича указывает ещё на 5 Угличских летописей почти современных смерти царевича. |
|
|
