| Очистив) от скверн, греха. Банею водною) пакибытия ( Тит.3:5 ), крещением ( Деян.2:38 ). В глаголе) «каком? − во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Златоуст тоже Феодорит). Впрочем, неопределенное выражение ν ρματι, допускает и другое обширнейшее значение: истиной, словом Божьим, учением Евангельским ( Ин.15:3, 17:17 ). Да освятит ее словом, очистив крещением. Слово Божье, действующее и в таинствах и в учении, освящает. Для этого Себя предаде за ню. Для того Господь пострадал, чтобы очистить Церковь , и чтобы слово Его воздействовало в нас всей своей силой. Главная сила крещения и действительность слова − в смерти Иисуса Христа ( Рим.6:3 ; Кол.2:12 ; Ин.17:17–19 ). Еф.5:27 . Да представит ю Себе) как невесту, достойную Его. Славну Церковь ) νδοξоν употребляется и о светлой или богатой одежде ( Лк.7:25 ). Церковь есть Царица, и слава ея внутрь ( Пс.44:10–14 ). Иисус Христос дал ей славу Свою ( Ин.17:22 ) предначинательно. Полная слава ожидает ее в Царстве славы ( Ин.17:24 ; Кол.3:4 ). Не имущу скверны) каковые имели прежде ( Песн.1:4–5 ). См. Гал.1:4 ; Тит.2:14 . Порока) υτδα собствен. морщины. Церковь есть дева вечно юная. Свята и непорочна) Церковь прекрасна по всему ( Песн.1:14 ) и вся красота ее есть дело любви Бож. Жениха ее. Все скверны, бывшие и будущие в членах ее, уже омыты источником крови Христовой, в крещении и покаянии действующим. Поэтому и муж должен смотреть на жену, как на сонаследницу благодатной жизни ( 1Пет.3:7 ), содержать ее в святыни и чести ( 1Фес.4:4 ), любить больше всего красоту души. «Ищи красоты душевной, подражай Жениху Церкви» (Златоуст). Любовь мужа к жене должна выражаться в попечительности о жене, как о собственном теле, по примеру Иисуса Христа, промышляющего о Теле Своем − Церкви ( Еф.5:28–30 ). Еф.5:28 . Яко своя телеса) ибо муж есть глава ( Еф.5:23 ). Понятие о теле дает новую мысль о любви. Тело свое любим, жену должны любить. Себе самаго любит) как свое тело. И честь, и здоровье, и спасение жены занимать должны мужа, как собственные его и честь, и здоровье, и спасение. |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| С.212. 6 Свт. Киприан Карфагенский. Там же. Гл.4,5,6. 7 Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Ефесянам. Беседа 11,3. 8 Там же. Беседа 11,5. 9 Блаж. Августин. Contra Cresconium II,33,42. PL T.43. Col.491. 10 PL. Т.143. Col.776B. 11 Ibid. 1004A-B. 12 Ibid. Col.1004C. 13 Ibid. Col.1003B. 14 См особенно " Толкование на Евангелие Иоанна " . Кн.10. Гл.2. Кн.11. Гл.11. 15 " Испытующий. Так разве я должен почитать истинной, например, и Римскую Церковь. Уверенный. Ты непременно хочешь заставить меня судить. Знай же, что, держась вышеприведенных слов Священного Писания (1Ин.2:22), никакую Церковь, верующую, яко Иисус есть Христос не дерзну я назвать ложной. Христианская Церковь может быть только либо " чисто истинная " , исповедующая истинное и спасительное Божественное учение без примешения ложных и вредных мнений человеческих, либо " не чисто истинная " примешивающая к истинному и спасительному веры Христовой учению ложные и вредные мнения человеческие. Сие самое различение употребляет апостол когда говорит: Несмы бо, якоже мнози, нечисто проповедующие слово Божие, но яко от чистоты, но яко от Бога (2Кор.2:17) " . (Свт. Филарет, митрополит Московский и Коломенский. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной Греко-Российской Церкви (1815). Творения. М., 1994). - Прим. ред. 16 CSEL 16. CSEL 3. P.443. 17 См. наст. издание. Т.1. Очерки из истории догмата о Церкви. С.340 и далее. - Прим. ред. 18 De bapt. IV,17,24. PL. T.43. Col.170. Cf. col.695. 19 Блаж Августин. Contra epist. Parmeniani. II,13,28. PL. T.43. Col.71. 20 Его же. De bapt. IV,1,1. V,23,33. PL. T.43. Col.155,193. Serm. 208,2. PL. T.38. Col.1232. In. ep. Ioan. tr.6,11. PL. T.35. Col.2026. 21 Его же. I,12, 29-21. VI,34,65. VII,3,5. PL T.43. Col.119-121,219,227. 22 Фирмилиан. Epist.75. Cap.9. 23 Свщм. Киприан Карфагенский. Epist.73-60 ad Jubajanum. Cap.3. Ep.71-58 ad Quintum. Cap.4. 24 Euseb. H.E. V.7,5. 25 Epist. Firmiliani, Cap.7,19. CSEL 3. P.815,823. Русский перевод в творениях святителя Киприана. |
| 116. ог.7 (Слово 7-е) 21 (М. 35.781). 117. V. Zos. (Житие аввы Зосимы) 13 (L 1547). 118. Там же 14 (L 1546). 119. or. (Слова) 16 (L 1547). 120. hom. (Духовные беседы) 22 (М. 34.660А,В). 121. Jo. (Толкование на Евангелие от Иоанна) 28.6 (GCS vol.10,1903 p.395.31-396.10; М. 14.689С-692А). 122. Laz. 2 (Слово о Лазаре, 2-е) 2 (М. 48.984). 123. hom. in Mt. (Беседы на Евангелие от Матфея) 28.3 (М. 57.352-353). 124. haer. (Пять книг против ересей) 5.31.2 (М. 7.1209В). 125. hom. in Mt. (Беседы на Евангелие от Матфея) 28.3 (М. 57.353). 126. qu.Ant. (Вопросы к Антиоху) 32 (М. 28.616C,D). 127. qu.Ant. (Вопросы к Антиоху) 33 (М. 28.617А). 128. V.Zos. (Житие аввы Зосимы) 14 (L 1546). 129. orat. (Слово к эллинам) 13 (М. 6.833А,В). 130. fr. (фрагменты) 12 (М. 7.1236А). 131. Мефодий Патарский, священномученик. Творения. С.72. 132. Там же. 133. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.201. 134. Августин Блаженный. О Граде Божием. kh.XIV,III. 135. fr. res. (О воскресении: фрагменты) 8 (М. 6.1584D). 136. catech. (Огласительные слова) 4. 23 (L 1549). 137. str. (Строматы) 7.3 (GCS vol.17, 1909 p. 11.22; М. 9.420А). 138. princ. (О началах) 3.3.5 (GCS vol.22, 1913 p.262.9f; М. 11.318С). 139. or. (О молитве) 29.13 (GCS vol.3, 1899 p.387.26; М. 11.540А). 140. catech. (Огласительные слова) 4. 21 (L 1544). 141. Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн.1, С.216,217. 142. hom. (Беседы) 9.6 (М. 31.344 В). 143. d.n. (О божественных именах) 4.24 (М. 3.725D-728A). 144. Там же 4.30 (М. 3.732А). 145. hom. in Jer. (Беседы на кн. Иеремии) 6.2 (GCS vol.3,1901 p.49.14; М. 13.325D). 146. princ. (О началах) 3.1.14 (GCS vol. 22, 1913 р.219.4; М. 11.276А). 147. Jo. (Толкование на Евангелие от Иоанна) 13.61 (GCS vol.10,1903 p.293.13; М. 14.516С). 148. ог.37 (Слово 37-е) 3 ( М. 36.308В). 149. hom. in Eph. (Беседы на Послание к Ефесянам) 18.3 (М. 62.124). 150. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. С.7,8. 151. Мефодий Патарский, священномученик. Творения. С.269. 152. orat. (Слово к эллинам) 15 (М. 6.837А). |
| 3 преклоняю колени мои. Т.е. повинуюсь, смиряюсь. 3 всякое отечество. Иной перевод: «всякое отцовство». 3 во внутреннем человеке. Одно из наиболее ясных высказываний апостола Павла о действии Духа внутри человека ( 2Кор. 5,17 ). Большая часть Послания к ефесянам обращена к групповому чувству верующих (1,10–14; 2,14–18.21.22; 3,6.10; 4,3–6.12–16.25; 4,32 5,2.19; 5,21 6,9). Но Христос обитает в сердце каждого отдельного человека. Христианство не общинное исповедание, исключающее всякий индивидуальный опыт, но и не личное благочестие без общего, совместного видения. В подлинном христианстве наличествуют обе эти стороны. 3 укорененные и утвержденные в любви. Это, вероятно, относится к взаимной любви верующих друг к другу. 3 что широта и долгота, и глубина и высота. Такими пространственными понятиями Павел воссоздает образ всеобъемлющей и безграничной любви Христовой, наполняющей собой все. 3 слава. Сила исходит от Бога, слава воздается Ему. в Церкви во Христе Иисусе. В этом послании Павел ярко освещает взаимные отношения тела и главы (1,22.23); примиренных и Примирителя (2,14–18; 4,3); невесты и жениха (5,22–33). Глава 4 4 поступать. Букв.: «ходить» (в смысле «жить»). Фактически «хождение» главная тема гл. 4,5 послания. В них Павел раскрывает жизнь (или «хождение») в добр (в добрых делах, 2,10). призваны. Павел говорил о надежде, к которой призваны верующие (1,18; 4,4); здесь же он сосредотачивается на той жизни, к какой они также призваны (1,4.12.14; 2,10.22;3,10). 4 Каждому же из нас. Все христиане имеют общий дар благодати: спасение через веру (2,5.8). Каждому христианину дается свой особый благодатный дар на пользу Церкви (о собственном даре Павел упоминает в 3,2.8). Единство Церкви нигде не проявляется столь явно, как в этой органичной взаимозависимости членов тела Христова. 4:8 Псалом 67 воспевает торжественное шествие Бога с горы Синай на гору Сион и последующее воцарение Его в храме. Павел видит в этом псалме предызображение победного восшествия Христа на небеса. |
| В таком мире, полном злых духов, люди чувствовали зависимость от них. В этом мире мистериальные религии и магические обряды служили защите от их злого влияния. В Е. П. христианам как членам Церкви внушается, что они не должны бояться, чувствовать себя беззащитными. Напротив, христиане - участники великой космической драмы, и им даны сила и власть победы над духами зла. VI. Господство Христа над миром. Свое истинное место христиане сознают, когда задумываются о деянии Божием во Христе. В Послании особое внимание уделяется теме вознесения Иисуса Христа и Его космического господства. Во Христе предвосхищается завершение замысла Божия о творении, в Нем гармоничное единение тварного мира понимается как уже достигнутое (Еф 1. 10). Соединение земного и небесного во Христе стало возможным после восхождения Христа на небеса как Господа, царствующего над миром. И в 1 Кор 15, и здесь для изображения Христа как Последнего Адама, имеющего господство над миром и стоящего над всеми враждебными силами, используются слова из Псалтири (Пс 109. 1 и 8. 6-7). Бог посадил Иисуса Христа «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего...» (Еф 1. 20-22). В начале увещательной части Послания (Еф 4. 7-16), в мидраше на Пс 68. 19, напоминается о соединении неба и земли Иисусом Христом, Который наполнил мир Своим господством как в «восхождении», так и в «нисхождении» (т. е. воплощении или нисхождении в Св. Духе). «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф 4. 8-10). Первые слова молитвы благословения говорят о том, что христиане благодаря их причастности ко Христу уже ныне, живя на земле, причастны и к Царству Небесному, они уже ныне вкушают благословения этого Царства: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф 1. 3). О новом месте христиан говорится в анамнесисе Еф 2. 1-10. Прежней жизни «по воле князя, господствующего в воздухе...» (Еф 2. 2) противопоставляется совр. положение верующих, которых Бог «воскресил… и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2. 6). Это - параллель тому, что было прежде сказано о Христе, Которого Бог воскресил из мертвых и посадил «одесную Себя на небесах» (Еф 1. 20). Христиане, т. о., принимают участие в господстве Христа и в восстановлении Им гармонии и единства всего мира. Они не удалены от жизни на земле и, как подчеркнуто в увещеваниях, ведут постоянную брань «против духов злобы». В этой брани они должны устоять, ибо борются, укрепленные «Господом и могуществом силы Его» (Еф 6. 10-17). |
| в) Какие последующие видения третьей седмерицы ( Откр.14:1–15, 8 )? 2 . Какими событиями сопровождается излияние семи чаш гнева Божия (16 гл.)? IV. 1. Как изображается суд над Вавилоном (17–18 гл.)? а) в каком виде предстал город антихриста (17 гл.)? б) как изображается предсказание о падении Вавилона и сетование по этому поводу и самопадение (18 гл.)? 2 . Как изображается победа Христа над антихристом (19 гл.)? 3 . Что означает тысячелетнее царство верных чад Божиих ( Откр.20:3 )? 4 . Как изображается последняя победа над диаволом ( Откр.20:7–15 )? 5 . В каком образе предстает торжествующая Церковь (21 гл.)? 6 . Как изображается вечное блаженство праведников, достигших спасения (22 гл.)? БИБЛИОГРАФИЯ 1 . АГАФАНГЕЛ, архим. Объяснение Послания апостола Павла к Галатам. СПб., 1854, стр. 262. 2 . БОГДАШЕВСКИЙ Д. Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев, 1904, стр. 793. 3 . Его же. Действительность воскресения мертвых по учению апостола Павла. Тр. К.Д.Ак., 1902, 1 т., стр. 61–98. 4 . Его же, О втором послании ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1902. т. 7, стр. 349–375. 5 . Его же, Неповрежденность послания ап. Павла к Римлянам. Тр. К.Д.Ак., 1904, т. 6, стр. 178–189. 6 . Его же, Первое послание ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1907, т. 3, стр. 303–335. 7 . Его же, К изъяснению первого послания ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1911, т. 4, стр. 459–482; т. 5, стр. 1–15. 8 . БРАТОЛЮБОВ Н. Толкование послания святого апостола Павла к Евреям (по Зигабену), Самара, 1896, стр. 263. 9 . ВАФТЕР Б. Введение в послания апостола Павла. Первое и второе послание к Фессалоникийцам. Пер. с англ., Колледжвил, 1960. Машинопись, стр. 106. 10 . ВИНОГРАДОВ П. Святой апостол Павел как обличитель иудейства. Хр. Чт., 1874, ч. II, стр. 591. 11 . ВОРОНЦОВ Е. А. Сын Божий по естеству и Сын Божий по благодати (Посл. к Евреям, ч. II, стр. 12–13). Хр. Чт., 1908, ч. III, стр. 365. 12 . Его же. Господь Иисус Христос и Моисей (Посл. к Евреям, ч. III, стр. 1–10). Хр. Чт., 1908, ч. VIII-IX, стр. 1082. |
| После этого, Ап. Петр крестил сотника Корнилия с семейством (10:48); Ап. Павел крестил Лидию и дом ее (16:15), он же крестил в Филиппах темничного стража с домашними его (16:33 – употребленная здесь форма глагола βαπτσθη показывает, что страж был крещен кем-то, т. е. Ап. Павлом, виновником его обращения ко Христу), некоторых из коринфян (18:8, 1Кор. 1:14, 16 ) и некоторых учеников Иоанна Крест., в Ефссе ( Деян. 19:6 ). На крестившихся низводились, через возложение рук, дары Св. Духа. Эта власть совершать таинство руковозложеиия, вскоре замененного миропомазанием (Опыт Прав. Догм. Бог . Еп. Сильвестра, т. IV, стр. 379, К. 1889), принадлежала, исключительно, Апостолам, что видно из VIII и XIX гл. кн. Деяний (Архим. Макарий. Толк. Ап., кн. 1, Деян. св. Ап., стр. 222–223, М. 1876). О данной Апостолам власти совершать таинство причащения, повествует Лука ( Лк. 22:17–20 , Деян. 2:42, 46; 20:7 ), Матфей ( Мф. 26:26–29 ), Марк ( Мк. 14:22–26 ) и Ап. Павел ( 1Кор. 11:23–25 ).О власти принимать в церковь кающихся христиан и разрешать их от грехов, или совершать таинство покаяния, известно, во-1-х, что Сам Спаситель дал эту власть своим ученикам ( Мф. 16: 19 , ср. Ис. 22:22 и Откр. 1:18 , Мф. 18:17–18 , Ин. 20:21–23 ) и, во-2-х, что Апостолы разрешали кающихся. В кн. Деяний повествуется, что после того, как сыны Скевы иудеянина, заклинавшие духов именем Иисуса и Павла, подверглись за такую безрассудность опасности жизни от бесноватых, «многие из уверовавших (крещенные – Деян. 4:32 , 1Сол. 1:7 ) приходили, исповедуя (εξομολογομενοι от μολσγεν ,что значит, вообще, устно исповедовать, признавать что-либо – Лк. 12:8 , Ин. 1:20 , Деян. 24:14 , Рим. 10:9 – и, в частности, устно исповедовать грехи, признаваться в них – Мф. 3:6 , Мк. 1:5 ) и открывая (ναγγλλοντες – от ναγγλλω – раздельно перессказывать что-нибудь) дела свои – τς πρξεις, что означает, иногда не только грехи, но и чудеса ( Деян. 19:18 , ср. 1Кор. 5:5 ; 2Кор. 2:6–10 ). Здесь нельзя разуметь чудеса. С одной стороны, не естественно, чтобы страх, которому подверглись Ефесяне вследствие постигшего наказания сыновей Скевы, привел их (Ефесян) к хвастовству какими бы то ни было делами, а не к исповеди грехов, с другой стороны, в сирском переводе звачится: renuntiabant offensas suas, т. |
| Спасение и жизнь – это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий всё во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия ( 1Кор. 12:6, 15:10 ; Фил. 2:13 ; Еф. 3:20 ; Кол. 1:29 ) 897 . В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны – насколько велики роль и участие человека 898 . Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель» 899 . Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, – необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9–10 ): В Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём ( ν Αυτ – можно перевести и: Им – Христом Богочеловеком) 900 . Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1Кор. 9:25–27 ; 2Кор. 11:23–31, 6:1–10 ; Фил. 3:12–17 ), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая 901 со мною ( 1Кор. 15:10 ; ср. Фил. 2:13 ). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех потрудился», поэтому и «благодать была больше; больше получил благодати, ибо и старание большее показал» 902 . В Послании к Ефесянам ( Еф. 2:8–10 ) сам апостол пишет христианам об этом сотрудничестве: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (в них жить). Согласно этим словам апостола Павла, спасение и духовная жизнь 903 обретаются благодатью через веру, а вера, по апостолу есть и дар Божий, и подвиг всецелой личности человека: сердца, ума, духа, воли, души, тела, энергии (деятельности). |
| В Послании к Ефесянам (6, 10–20) содержится призыв облечься во всеоружие Божие (6, 11), чтобы противостоять козням диавола. При этом апостол использует выражения броня праведности (6, 14) и шлем спасения (6, 17). Следовательно, метафора брони в Первом послании к Фессалоникийцам имеет свой контекст как в Ветхом Завете, так и в Новом. Бог как Воин на протяжении всей истории борется со злом, а христианская община, как духовное воинство, вступает в эту борьбу на стороне Бога для достижения мира, правды и спасения. Оружием для этой борьбы являются вера, любовь и надежда. 1 Фес. 5, 9: τι οκ θετο μς θες ες ργν λλ ες περιποησιν σωτηρας δι το κυρου μν ησο Χριστο ( потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа ). «Надежда спасения» в 9 стихе находит своё определение в ργ. Апостол говорит, что Бог определил христиан не на гнев, а на получение спасения через Христа. Проявление Божественного гнева и получение спасения являются событиями будущего . Слово ργ в библейском контексте следует понимать как выражение Суда Божия по отношению к грешникам, при этом в рассматриваемом отрывке имеется в виду Последний Суд. Предлог δι в выражении δι το κυρου μν ησο Χριστο указывает на способ спасения каждого из людей, которое стало возможным благодаря тому, что Христос сделал для всего человечества. Существуют различные мнения относительно того, как совершается спасение, о котором идёт речь в 9-ом стихе. Некоторые толкователи, например, свт. Иоанн Златоуст, объяснение этого спасения видят в 10-м стихе, а именно как совершающегося посредством смерти Христа: «Он (Бог) столько желает нашего спасения, что дал Сына своего, и не просто дал, но на смерть» . Свт. Иоанн для объяснения 9-го стиха также непосредственно ссылается на Евангелие от Иоанна (Ин. 3, 16). Другие комментаторы видят в спасении внутреннее присутствие Христа, Который даёт нам силы быть праведными, что в целом не противоречит святоотеческому толкованию. Прп. Ефрем Сирин видит здесь, с одной стороны, побуждение христиан спасать свои души от прикосновения похотей, с другой стороны, участие христиан в Воскресении Христа . |
|
|
