| 16. Ответ на 15., Харитонов Андрей : Насколько я понял, основная задача библеистики - максимально приблизиться к тексту оригинала той или иной книги Св. Писания. Это подразумевает, что тексты, которыми до сих пор пользуется Церковь каким-то образом не соответствуют оригиналу. Если сравнить текст Нового Завета, который составили западные ученые-библеисты, с текстом, который хранит и использует в богослужении наша Церковь, то можно обнаружить существенные расхождения в весьма важных местах. Плюс переводы, типа обсуждаемого в статье о. Константина. Всё это идет с Запада, из протестантской среды. На кой это надо? Так оригинала-то на данный момент и нет :) Есть масоретский текст, который был искажен масоретами до неузнаваемости: почти все мессианские места потерты. Нам такой " оригинал " не нужен. Они не сохранили ни сам канон Св.Писания, ни текст оригинала. И Кумранские рукописи это подтвердили. 15. На 14. Венцеслав Крыж Насколько я понял, основная задача библеистики - максимально приблизиться к тексту оригинала той или иной книги Св. Писания. Это подразумевает, что тексты, которыми до сих пор пользуется Церковь каким-то образом не соответствуют оригиналу. Если сравнить текст Нового Завета, который составили западные ученые-библеисты, с текстом, который хранит и использует в богослужении наша Церковь, то можно обнаружить существенные расхождения в весьма важных местах. Плюс переводы, типа обсуждаемого в статье о. Константина. Всё это идет с Запада, из протестантской среды. На кой это надо? 14. Ответ на 13., Харитонов Андрей : Я не думаю, что библеистика вредная наука, на нее не стоит плевать, надо просто знать предмет, который сам по себе, в сокровенной своей сути ПРАВОСЛАВЕН. Нужно бороться с западными искажениями Св. Писания, неверным, неправославным толкованием Св. Писания. 13. Re: Доктор Десницкий предпринял попытку изгнания диавола из Священного Писания Духовная зараза как шла с запада, так и продолжает идти. Вся эта " библейская критика " , современная библеистика только расшатывает целостное православное миросозерцание. Необходимо держаться исключительно святоотеческой традиции и плевать с высокой колокольни на все " достижения " современной библейской " науки " . |
| 24 А раб Мой ( , «авди», «слуга», «отрок» Мой) Давид будет Царем ( , " мелех») над ними и Пастырем всех их, и они будут ходит в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой ( , " авди») Давид будет князем ( " наси») у них вечно ( , «лэолам», " во веки»). Это пророчество Иезекииля не только прекрасно согласуется с рассмотренной в предыдущей главе концепцией книги Исаии, разделяемой небиблейскими кумранскими текстами (согласно которой Мессия будет происходить из рода Давидова и царствовать вечно), но и объединяет в лице Мессии-потомка Давида два важных для данной работы понятия: князя ( , " наси») Израиля и слуги ( , «эвед», иначе: «отрока», «раба») Господня , о котором также повествует книга Исаии (рассмотрено в главе 6). («наси») может быть переведено как князь (см. в Син. пер. Иез. 19:1; 21:12 и др.) или «начальствующий» (см. в Син. пер. Иез. 12:10, 12 и др.). В данном случае, конечно, речь идёт о Князе как царствующем правителе, власть Которого никогда не прекратится, причём личность Давида у Иезекииля выступает всего лишь прообразом Мессии. Рассмотрение пророчеств Исаии, Иеремии и Захарии об Отрасли Иессеевой совместно с кумранской рукописью «Мессианский лидер» и пророчеством Иезекииля о Слуге Господнем из рода Давида, вечного Князя народа Израилева, позволяет сделать вывод: при равноправном использовании трех синонимичных еврейских слов («хотер»), («нецер») и ( " цемах») для наименования Отрасли, палестинские иудеев периода Второго храма разумели под Отраслью Иессеевой Мессию, Князя собрания Израиля. Об этом свидетельствует и таргум Ионафана, который в 1-ом стихе 11-ой главы содержит специально вставленное упоминание о Мессии: «И произойдёт царь из сынов Иессея, и Мессия из сыновей сынов его возрастёт» 364 . В сознании евангелиста Матфея явление Мессии – Господа Иисуса Христа – в мир, также было неразрывно связано с произрастанием Отрасли от корня Иессеева, поскольку, повествуя о поселении святого семейства в Назарете, евангелист замечает: «и, придя, поселился [Иосиф] в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он [Христос] Назореем наречется» ( κα λθ ν κατ κησεν ες π λιν λεγομνην Ναζαρτ πως πληρωθ τ ηθν δι τν προφητν τι Ναζωραος κληθ σεται, Μф. 2:23). Взяв название города Назарета как удобный повод , Матфей видит действительное исполнение пророчества об Отрасли ( , " нецер») от корня Иессеева на Богомладенце Иисусе в связи с Его необычным рождением, чудесным спасением от руки Ирода и благополучном возрастанием в Назарете. |
| В связи с указанной спецификой мессианизма в ветхом Израиле можно выделить 2 важных метода толкования в экзегезе как новозаветных авторов, так и отцов Церкви (позволяющие выделить, соответственно, 2 группы мессианских текстов): пророчества двойного исполнения и персонификация пророчеств о народе Израильском. Пророчества двойного исполнения Это — пророчества, произнесенные в конкретной исторической обстановке по отношению к конкретным лицам (израильским царям), содержание и значение которых значительно превосходило те ближайшие события, в преддверии которых они были произнесены. Данное наблюдение позволило позже, в послепленную эпоху, предположить, что ближайшее их исполнение было несовершенным, и ожидать, что в полноте своей они исполнятся в пришествие Мессии 14 . Такое понимание, усвоенное отцами Церкви, глубоко укоренено в новозаветной традиции и может быть проиллюстрировано в отношении двух замечательных ветхозаветных текстов: пророчества Нафана ( 2Цар.7:12–17 ) и пророчества Исаии об Эммануиле ( Ис.7:1–25 ). Пророчество Нафана Давиду ( 2Цар.7:12–17 ) практически дословно воспроизводится в благовестии архангела Гавриила Пресвятой Богородице ( Лк.1:30–33 ), а из известных нам внебиблейских текстов — в кумранской рукописи 4Q246 «Сын Божий», в котором оно, вероятно, также рассматривается как характеристика грядущей мессианской личности 15 . Также и св. ап. Павел, процитировав слова стиха 14 из пророчества, относит его не к Соломону, а ко Христу ( Евр.1:5 ). Примеру новозаветных авторов последовали и церковные толкователи, в частности — свт. Ириней Лионский , свт. Киприан Карфагенский , свт. Иоанн Златоуст , блаж. Феодорит Кирский 16 . Пророчество Исаии, обращенное им Ахазу в тяжелый момент осады Иерусалима, было сформулировано столь замечательно, что могло указывать как на рождение от молодой женщины, так и на рождение от девы (использованное Исаией в 7:14 еврейское слово ??????? не исключает девства, а всего лишь указывает на молодой возраст) 17 . Поэтому евангелист Матфей непосредственно относит данное пророчество к рождению Христа ( Мф.1:23 ), приводя текст согласно с переводом LXX, в котором данный термин переведен однозначно как «дева» (????????). |
| Впрочем, когда в середине XX века около Мертвого моря были найдены свитки из собрания Кумранской общины, пролежавшие в пещерах 19 столетий, оказалось, что даже во времена Иисуса и апостолов единого варианта Писания у евреев просто не существовало. Одни рукописи легли в основу Септуагинты (до нас они не дошли), другие – в основу Масоретского текста, и таких было, надо отметить, намного больше. Существовали и другие варианты текста, например, Самаритянское Пятикнижие – священный текст тех самых самаритян, о которых мы читаем в Новом Завете. Но он не получил большого распространения нигде за пределами этой общины. Септуагинта несколько объемнее Масоретского текста: она включает книги, которые называют неканоническими или второканоническими. К тому же греческий текст книги Есфирь примерно на треть длиннее еврейского; кстати, в еврейском варианте Есфирь – единственная книга Библии, где отсутствует слово «Бог». Немало различий мы найдем и на уровне истолкования. Самый известный пример – пророчество Исайи ( Ис.7:14 ): «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил». Там, где мы видим слово «Дева», в еврейском тексте стоит слово альма, обозначающее просто молодую женщину, обычно незамужнюю. Но переводчики Септуагинты употребили здесь слово партенос, «дева», и потому евангелист Матфей ( Мф.1:23 ) смог ссылаться на это пророчество, говоря о девственном рождении Христа (к этому мы вернемся в 30-й главе). Древнее предание гласит, что переводчику, который поставил в текст это слово по внушению Святого Духа, было обещано, что он не умрет, пока не увидит своими глазами, как сбудется это пророчество, и что именно он и был старцем Симеоном, принявшим на руки младенца Иисуса ( Лк.2 и далее). Современный человек может скептически относится к этому преданию, но несомненно, что еще задолго до написания Нового Завета слова пророка Исайи понимались как весть о грядущем чудесном рождении необыкновенного младенца. Трудно сказать, насколько достоверно это предание. Но оно совершенно точно отражает тот факт, что уже в иудаизме ветхозаветные пророчества понимались как указание на особые события, которым только предстояло произойти, и это понимание нашло свое отражение в тексте Септуагинты. Сегодня иногда можно услышать, что иудеи «испортили» Масоретский текст в данном месте или, наоборот, что это сделали с Септуагинтой христиане. Такие упреки едва ли справедливы, но верно другое: разные религиозные традиции избирают для себя те из существующих вариантов текста, которые соответствуют их вероучению. Новозаветные вариации |
| Значение кумранских рукописей особенно велико, ибо они датируются до 70-х годов, а их прототипы, следовательно, относятся к еще более раннему времени (до недавнего времени самыми ранними свидетелями Нового Завета считались папирусы первой половины – середины II века). Неудивительно, что противник такой точки зрения Б.Мецгер в приложении к своей монографии ссылается на подобные исследования лишь мимоходом, обходя значительную часть исследований молчанием. 1247 Резюмируя новейшие открытия в области новозаветных исследований, важные для интерпретации фрагментов Папия, можно сказать, что в настоящее время атрибуированы или передатированы папирусы 64 (Grl7) (64–69 гг.), 7Q5 и 7Q4 (50-е гг.), а также 46 (конец I века), содержащие фрагменты Евангелий и пастырских посланий. Вероятность принадлежности их к промежутку 40–69 годов по Р.Х. довольно высокая. Аргументы спорящих сторон по крайней мере равноценны, однако, с учетом достижений анализа текстов и материалов с помощью новейших технических средств последних десятилетий и даже лет, доводы сторонников более ранней датировки представляются более солидными. Отсюда следует, во-первых, что письменную фиксацию Евангелий приходится относить ко времени, почти совпадающим с хождением «изречений» (логий) Христа, ко времени до разрушения Иерусалима в 70 г. и, следовательно, выбивается почва из-под утверждений, что пророчество Христа об этом событии было добавлено в Евангелия позднее (vaticinium post eventum). Во-вторых, приходится признать, что послания ап. Павла были собраны и имели хождение ранее 70-го года вместе с Евангелиями – то есть имели авторитет, близкий к евангельскому. Этот вывод о ранней фиксации канона четырех Евангелий и других новозаветных текстов, согласующийся с церковным преданием, подтверждается и анализом фрагментов Папия. Список новозаветных книг, известных Папию, включал: – Евангелия от Матфея (фр. 3, 16), Марка (фр. 3, 15), Луки (цитата из Лк.10, 18 во фр. 24; авторство Папия не выяснено окончательно) и Иоанна (фр. |
| Мы инстинктивно – и оправданно – стремимся выяснить, что это за новое свидетельство, откуда оно взялось и как его истолковать. Именно в таком ключе и следует подходить к Евангелию Иуды. До того как был обнаружен этот крайне интересный документ, мы знали о нем лишь по некоторым упоминаниям в писаниях первых христиан. Теперь он у нас есть (по крайней мере, в одном варианте, но могут быть и другие, кто знает), и мы можем узнать, о чем там шла речь. Это – отличная новость для историка. Я начинаю свою книгу именно так, потому что не хочу, чтобы кто–то предположил, будто церковь пытается скрыть факт столь важной находки. (Мне как епископу следует объясниться.) Когда, в 1947 году были найдены Свитки Мертвого моря, на церковь посыпались обвинения в том, что она старается их спрятать, отложить публикацию, сделать что угодно, чтобы не допустить утечки информации о том, что Иисус будто бы был ессеем, что раннее христианство представляло собой причудливую иудаистскую секту, и т.д. Конечно, на самом деле (вопреки заявлениям чудаковатых ученых вроде Барбары Тиринг и скандально знаменитых беллетристов вроде Дэна Брауна) эти свитки ничего не сообщают нам об Иисусе, Иоанне Крестителе, апостоле Павле или каких–либо других ранних христианах. Они лишь немного проливают свет на деятельность одной маленькой группы ранних иудеохристиан и на текст Ветхого Завета, который они использовали. Это, в свою очередь, помогает нам понять некоторые аспекты раннего христианства, которое в самом деле в какой–то степени было странной иудеохристианской сектой. Но никто ничего не скрывал. Просто происходил длительный процесс – подчас непростительно долгий, но не по богословским причинам, в ходе которого крошечные фрагменты двухтысячелетней давности соединялись, редактировались и публиковались. (Свитки, сохранившиеся лучше, в основном публиковались быстрее.) На протяжении последних двух столетий были найдены и некоторые другие важные древние тексты. Папирусы Бодмера, Битти, Оксиринхские папирусы и другие аналогичные документы, обнаруженные в Египте, не привлекли такого пристального внимания СМИ, как Свитки Мертвого моря (Кумранские рукописи), но для историков они важны ничуть не меньше. |
| Некоторые из них предположительно датируются IV в. до Р. Х. и, следовательно, отражают состояние еврейского текста середины I тысячелетия до Р. Х. К сожалению, большинство этих рукописей фрагментарно. Тем не менее в целом ряде случаев, когда кумранские рукописи не совпадают с Масоретским текстом, чтения первых признаются более близкими к оригиналу. Показательно, что довольно часто древние переводы Библии согласуются именно с кумранским, но не с масоретским вариантом. Так, Ис 21:8 в кумранском варианте имеет чтение ‘И закричал сторож: …’. Параллель этому варианту мы находим в Пешитте — древнем сирийском переводе (см. о нем ниже). Масоретское же чтение — ‘И закричал лев: …’ — не находит параллелей в древних переводах и в целом представляется менее естественным, ср. 21:6: “Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит” 4 . в) Самарянское Пятикнижие. Под этим названием известен текст Пятикнижия, принятый религиозной общиной самарян, проживавшей в области Самарии к северу от Иудеи. Самаряне считали себя потомками Моисея, отделившимися от иудеев уже в XI в. до Р. Х., во времена священника Илии. Мотивом отделения самарян была их приверженность святилищу на горе Гаризим. Они считали его единственным “законным” местом поклонения Яхве. Свою уверенность самаряне обосновывали тем, что во время завоевания Ханаана Иисус Навин выстроил первый жертвенник Яхве именно близ горы Гаризим (на горе Гевал, см. Нав 8:30–35), исполняя повеление самого Моисея (Втор 27). Самаряне видели в этом повелении Моисея запрет строить святилища Яхве в каких-либо других местах, а главнейшим нарушением Завета считали строительство иерусалимского Храма. Отношения самарян с иудеями, отказывавшимися видеть в них потомков Моисея и считавшими их переселенцами из языческой Ассирии (ср. 4 Цар 17:24–34), были крайне натянутыми, о чем свидетельствует и Евангелие от Иоанна (Ин 4:9). Дошедший до нас текст Пятикнижия самарян не лишен явно тенденциозных изменений. В частности, во все предписания о поклонении Яхве в Ханаане Самарянское Пятикнижие добавляет указание на гору Гаризим как на единственное место поклонения. |
| Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть. Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви. Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда — масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой — Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики. |
| по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). С др. стороны, универсалистское устремление христ. миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-рим. культуры: ап. Павел, согласно гл. 17 кн. Деяний святых апостолов, апеллировал в своей проповеди перед афинянами к местному культу «неведомого Бога» и пользовался языком философского монотеизма, цитируя полустишие из «Феноменов» эллинистического ученого поэта Арата («как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»); в Послании к Титу 1. 12 процитировано («один стихотворец сказал...») гекзаметрическое изречение относительно лживости критян, приписывавшееся Эпимениду Кносскому и цитировавшееся на правах общеизвестной пословицы (как это можно видеть в гимне Зевсу эллинистического поэта Каллимаха). Но если эти цитаты и аллюзии находятся в общем на смысловой периферии текста, этого нельзя сказать о слове «Логос» («Слово»), стоящем в самом средоточии пролога к Евангелию от Иоанна. Между тем термин «Логос», обозначавший всеобщее начало смысла, порядка, строя, был одним из ключевых в философско-религ. мысли А. еще со времен Гераклита. Мы не можем, разумеется, видеть в словоупотреблении Евангелия от Иоанна лишь заимствование из словаря греч. культурной традиции (что для либерально-протестант. мысли лет 100 назад было общим местом): это противоречило бы не только правосл. пониманию Откровения , но и простым научным фактам, показавшим нам, насколько понятие Слова Божия не было чуждо традиции народа ВЗ и насколько способ выражаться именно Евангелия от Иоанна близок, в частности, Кумранским рукописям ; но это не отнимает у разительного соответствия между языком греч. метафизики и языком христ. богословствования впечатляющей знаменательности. Но не только философский язык, а также и фразеология религ. течений языческой А. входит в переосмысленном виде в обиход христианства; напр., в Послании ап. Иакова 3. 6 мы встречаем оборот речи, специфический для лит-ры орфизма (вид языческой мистики А.): «круг [или: колесо] жизни». |
| Прежде, чем обратиться к рассмотрению конкретных черт мессианской концепции книги Исаии и рукописей Мёртвого моря, необходимо коснуться не только интересного, но и важного вопроса: говорится ли в Кумранских документах о грядущем пришествии одного Мессии, который будет нести несколько основных служений (в частности – царя, первосвященника и пророка), или же в манускриптах из Кумрана ожидается, что указанные виды служений будут нести две или даже три разные личности (именуемые также «мессиями»: соответственно, «царский» и «священнический мессия», иногда сюда добавляют «пророческого мессию»)? Священное Писание Ветхого Завета с определённостью говорит о том, что на одну личность Мессии будет возложено три вышеназванных служения, что и исполнилось в Господе Иисусе Христе 228 . Как будет более подробно рассмотрено ниже, в качестве одной из отличительных черт первосвященнического служения Мессии Ветхий Завет , и, в частности, книга Исаии, указывают на страдания и смерть Мессии за грехи человеческого рода, спасение через это всех верующих, и последующее прославление Мессии. После размежевания христианства и раввинистического иудаизма, в последний из ветхозаветного Писания перешла, однако, и идея страдающего Мессии. Согласно П. Сигалу (Р. Sigal), эта идея имела место в раввинистическом иудаизме уже в I веке по Р.Х. 229 Личность страдающего Мессии описывается под именем Мессии, сына Иосифа (Мессия бен Иосиф), или Мессии, сына Ефрема (Мессия бен Ефрем) 230 . Это учение продолжало существовать в талмудическом иудаизме и в позднейшее время – например, мидраш из сборника Песикта Раббати, составленный в V веке по Р.Х., но отредактированный лишь в середине IX века, содержит целый ряд пассажей о страдающем Мессии, который «понёс грехи Израиля» и «претерпел за это тяжёлые наказания» 231 . Подобный смысл встречается и в других средневековых раввинистических произведениях, о чём будет сказано также при разборе 53-й главы книги Исаии. Идея страдающего Мессии в позднем раввинистическом иудаизме (после I века по Р.Х.) вошла в противоречие с идеей торжествующего Мессии. |
|
|
