Довольно скоро, уже после Соломона, во времена разделенного царства, эта традиция становится настолько стабильной и в Израиле, и в Иудее, что пророки входят в обязательном порядке в штат придворных. При этом маловероятно, что сами Нафан и Гад имели формальный придворный статус. Судя по тексту Первой и Второй книг Царств, они не только были независимыми от царей, но и прикладывали много усилий, чтобы сохранить эту независимость. Но очень скоро, будучи по должности включенными в число приближенных царя, эти пророки потеряли свою независимость. Если Нафан и Гад могли смело обличать царя Давида в его прегрешениях (см., например, 2 Цар 12.1–12, 24.13–14), то последующим придворным пророкам решиться на это было уже гораздо сложнее, а для многих и невозможно. Этому способствовало само их положение, которое довольно скоро привело к тому, что они превратились в человекоугодников, пророчествуя «на заказ», прекрасно понимая, что от них ждут. Вот характерный эпизод, приводимый в Третьей книге Царств. К могучему израильскому царю Ахаву приходит молодой еще иудейский царь Иосафат для объединения сил в войне против Сирии. Но Иосафат, воспитанный в благочестивых традициях, сначала хочет узнать: есть ли на то воля Божия? «И сказан, Иосафат царю Израильскому: спроси сегодня, что скажет Господь. И собрал царь Израильский пророков, около четырехсот человек и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф Ганаадский, или нет? Они сказан и: иди, Господь предаст его в руки царя» (3 Цар 22.5–6). Поразительно огромное число пророков содержал при своем дворе царь Ахав. Однако это вовсе не связано с его верой в Господа и благочестием (именно его постоянно обличал в тяжелых различных грехах и преступлениях пророк Божий Илия), а являлось лишь демонстрацией его могущества. Но для Иосафата такого единодушного хора придворных мало, он снова спрашивает: «нет ли, здесь еще пророка Господня, чтобы, нам вопросить чрез него Господа?» (ст.7), как бы подчеркивая свое недоверие к этим четырем сотням пророков. С большой неохотой Ахав признается: «есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, — это Михей, сын, Иемвлая» (ст. 8). Это совершенно естественно: какой же царь станет держать при себе пророка, содержать его и платить еще за службу, если «он не пророчествует о мне доброго»?

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=823...

70 К истории, например, относятся деяния святых и изображения 12 Господских праздников. В сем отношении и самое иконописание называется бытейским или историческим; тогда как последние два направления в иконописи именуются олицетворительным и символическим. Древн. Росс. Госуд. Отд. III, стр. XXIII. 71 Эти иконы имеют названия самых текстов, например, Верую во единого Бога; Достойно есть яко во истину; о Тебе радуется Обрадованная; Премудрость созда себе дом; Хвалите Господа с небес; Величит душа моя Господа; В седьмый день почи Господь от дел Своих, и тому подобн. 73 Употребление икон относится ко времени Иисуса Христа, приславшего Авгарю убрус с пречистого лика Своего, и к временам Апостолов и Евангелистов, из коих например, Лука оставил нам изображение Божией Матери. Сказан. о иконописцах в Исслед. о русск. иконоп. Сахарова кн. II прилож. стр. 12. По свидетельству Евсевия (Ист. Церк. кн. VII. гл. 18) и Иринея (кн. прот. ерес. гл. 25), христиане имели у себя в домах изображения Спасителя и Апостолов с древних времён. О иконописании, Москва 1845 года: происхождение и судьба его, стр. 10–22. 75 В алтарь, по правилам Лаодикийского (правило 44 и 19) и Трульского (прав. 69) соборов, не позволялось ходить простолюдинам. «Токмо Царь един, – говорит Трульский собор, – ин же никто же от мирских человек в очистилище да внидет». 76 Впрочем, по разысканиям Гоара (Εχολογιον siue Rituale Graecorum, Uenetiis 1730 г. pag. 14), полное украшение иконостасов вошло в обычай преимущественно со времени освобождения церкви от гонения иконоборцев. 77 Истор. рассужд. о том, что алтарные украшения нашей церкви суть сходны с древними, – в Истор. рассуждениях. Москва 1817 года стр. 146–154. 78 О иконописании, 1845 года, стр. 112–115. По изъяснению Симеона Фессалонитского, святые иконы, поставляемые в иконостасе и алтаре, образуют собою небесную торжествующую церковь . – Κατ αρσεων ν Γισιω τς Μολδβιαβιας, 1683 κεφ. 136. 80 Греческое слово δησις в устах русских перешло издавна в деисус. А в обширном смысле деисусом назывался и весь иконостас по положению находящихся в нём икон и по отношению к образу Иисуса Христа. По объяснению требника Петра Могилы , деисусом называются все иконы в церкви, на своём месте поставленные (Снегир. Древн. Росс. Госуд. XXIII). В деисусном поясе находились по большей части семь икон: Спас на престоле, Богоматерь и Предтеча, Архангелы Михаил и Гавриил, Апостолы Пётр и Павел и святители Василий Великий и Иоанн Златоуст . Этот пояс составляет необходимую принадлежность каждого иконостаса; прочие пояса (тябла) находятся не во всех иконостасах.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

179 А без надписей в Димитриевской церкви есть две иконы св. Димитрия более древние и бывшие, вероятно, прежде храмовыми: обе в больших размерах и одна из них в чудесах. 180 Как в предыдущем отделении, так и здесь не говорим о древних иконах на каменных церковных стенах, о чём было уже сказано прежде, при описании древних церквей в Новгороде и его окрестностях. 186 Памятник. Москов. Древн. Снегирёва 1842 г., стр. X; о значении отечеств. иконописи его же, 1848 г., стр. 15; Исслед. о Русск. иконоп. Сахарова кн. II, стр. 14 и 15; Древности Росс. Госуд. Отд. III, стр. II и XIV, во Введении. 188 Новг. III лет. под 6553 годом, стр. 211. Ср. Акт. Арх. Экспед. Т. I, стр. 248 и Опис. московск. соборов в Чтен. Имп. Москов. Общ. Ист. и Древн. Росс. 1847 г., стр. 20. 189 Акт. Археогр. Экспед. Т. I, стр. 248. – В Георгиевской церкви на Торг. стороне древняя храмовая икона от Юрьевской отличается тем, что у св. Георгия в правой руке крест, а в левой знамя; он изображён с открытой главой и в чудесах. 190 См. Повесть о чудном видении Спасова образа Мануила греческого царя, напечатанную в летописи по Софийскому списку (С.-Петерб. 1799 г. стр. 15) и в конце книги: «Памятники Московской Древности Снегирёва». 194 Памятн. Москов. Древн. Снегирёва, стр. 11, где, впрочем, взятие иконы Спасителя отнесено к царю Иоанну не IV-мy, а III-мy. Путешеств. по св. местам Русск. 1836 г. Ч. I, стр. 197. Икона Спаса па престоле в Москве была поновляема в начале XVIII века придворным иконописцем – Кириллом Улановым. 195 В нашем евангелии слова сии читаются так: Азъ есмь свт мipy, ходяй по Мн, не имать ходити во тм, но имать животъ вчный ( Иоан. 12 ). Что касается до греческих букв, то как видно из надписи, они вычеканены по старинному начертанию, более сходному со славянским. 197 Памятн. Москов. Древн. Снегирёва стр. 15. В новг. Богородице-Рождественской церкви на Молоткове, Иерусалимская икона пресвятой Богородицы древнего греческого пошиба, может быть, списана с утраченной Корсунской. Есть также довольно древняя подобная икона и в Никитинской церкви на Торговой стороне. См. приложенный рисунок иконы на Молоткове.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Miroly...

169 Отмечаем их ввиду того, что доселе они, насколько нам известно, не были отмечены никем, а между тем могут иметь значение в вопросе о взаимоотношениях кодексов. 172 Здесь, между прочим, находятся т. н. каппониановы иконы – святцы. Первоначально считали их памятником эпохи св. Владимира (Журнал изящных иск., 1823, кн. I. стр. 53 и след.), а потом стали относить к XII-XIII вв. неизвестно почему. Но по всем признакам иконы эти изготовлены в XVII в.: работа иконописная мелкая, московская, в складках одежд, свободно драпирующихся, заметны следы оживления; некоторые композиции представляют копии с западных гравюр: таково изображение сошествия Св. Духа на апостолов с Богоматерью, сидящей на возвышении в середине триклиния; надписи горизонтальные в стиле XVII в. Снегирев указывает даже имена мастеров XVII в., изготовлявших эти иконы: Пам. моск. древн., стр. LXVI. 173 Подробности в нашей ст. «Определения Стоглава о св. иконах». Христ. чт., 1885, 3–4; Я.В. Лебединский. Меры русск. правит. к улучшению русск. иконопис. в XVI u XVII вв., Дух. вестн., 1863, т. VI, 1865, т. XII. 174 Текст в «Чтен. в Импер. общ. истор. и древн. росс. при Моск. универс.», 1847, 3, материалы, стр. 3 и след. 176 Изображение Бога Отца впоследствии опять запрещено было Моск. Собором 1667 г., см. гл. 43 об иконописцах и о Саваофе. По изд. братства Св. Петра митр., 1881 г., стр. 22 об. и след. 177 История Русск. иконопис. Зап. Импер. археол. общ, т. VIII, стр. 15. Икона Единородный Сын в полной композиции XVI-XVII вв., как кажется, неизвестна была на Западе. 178 Еп. Макарий, Археол. опис. церк. древн. в Новгороде, II, стр. 200–201. Ю.Д. Филимонов, Древн. Запад. эмали в России. Вестн. общ. древне-русск. иск., 1874, 4–5. 189 ρμηνεα τν ζωγρφων ς πρς τν κκλησιαστικν ζωγραφαν π Διονυσου το ερομονχου κα ζωγρφου. κδοσις δευτρα π νστη Κωνσταντινδου. ν θναις, 1885. Manuel d’iconographie chrétienne grecque et latine avec une introduction et des notes par M. Didron… traduit du manuscrit byzantin le guide de la peinture par le D-r Paul Durand. Paris, 1845. Das Handbuch der Malerei vom Berge Athos aus dem handschriftlichen nengriechischen Urtext übersetzt mit Anmerkungen von Didron und eigenen von G. Schäfer. Trier, 1855. Русский перевод еп. Порфирия в Труд. Киевск. Дух. Акад., 1868, 2, 3, 6 и 12; другая редакция греч. подлинника в переводе еп. Порфирия в том же журнале, 1867, 7 и 12; ср. еще рукопись Афонопантелеймонова монастыря XVII в. Τχνη κα ρμηνεα τν ζωγρφων с некоторыми отличиями от иерусалимской редакции еп. Порфирия.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

– «Учение Евангелиста Иоанна о слове», Москва, 1869. – «Святые подвижницы восточной церкви», СПб., 1871; особое (2-е) издание, с изображениями святых подвижниц, исполненными академиком Ф. Г. Солнцевым, СПб., 1885. – «Историко-статистическое описание Черниговской епархии», в 7-ми книгах, Чернигов, 1873. – 2) Статьи, помещенные в различных повременных изданиях: « Максим Грек » («Москвитянин», 1842). – «Изыскание о проповеднике XIII столетия, епископе владимирском Серапионе» («Прибавл. к Твор. св. Отцев», 1843 г., ч. I). – «Свидетельство времен апостольских о том, как должно писать имя Иисус и изображать крест» (там же). – «Откуда коронные жители Лифляндии получили христианство : с востока или с запада?» («Москвитянин», 1843 г.). – «Несколько слов о книге: «Стоглав» (там же, 1845). – «Содержание рукописи: «Златая Чепь», принадлежащей началу XIV века, («Чтения Моск. общ. истории и древн. росс.», 1846–1847, кн. II). – «Кирилл и Мефодий, славянские просветители» (там же, кн. IV и V). – «Послание Льва, митроп. русского, к латинянам об опресноках, с сведениями о сочинителе послания» («Временник Моск. общества истории и древн.», кн. V). – «Св. великомученик Димитрий Солунский и солунские славяне» («Чтения Моск. общ. истор. и древн.», 1847–1848, кн. VI). – «Житие преподобного Феодосия Печерского , в переводе на русский язык» («Учен. зап. 2 отделения Импер.акад наук», 1856, кн. 2). – «Исследование о смерти царевича Димитрия» («Чтения Моск. общ. ист. и древн.», 1858, кн. I), магистерская диссертация автора. – «Рязанские иерархи» («Христиан. чтение», 1859, т. I.) – «Библейские книги 1507 г.» («Изв. Акад. наук», т. VIII, вып. 2). – « Геннадий, патриарх константинопольский » («Православн. обозрен.», 1860, апрель). – «Когда должно начинать воспитание человека в вере? » («Черниг. епарх. извест.», 1861, 1). – «Новое вино в ветхих мехах» («Душепол. чтен.», 1861, март). – Описания монастырей гамалеевского Харлампиева и каменского Успенского («Черниг. епарх. изв.», 1862 и 1863). Все исчисленные и другие труды преосв.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Korsunski...

м-рю. В XVIII ст. в ней были 2 церкви: во имя Божией Матери Одигитрии и св. Николая. При упразднении ее в 1764 г. ею управлял строитель Павел. “Ист. Росс. Иер.», IV, 30; Строев, “Спис. иер. и настоят.», 630; Макарий, “Памятн. церк. древн. в Зап. И. Археол. Об.», 1857 г., X, 153. 781. Десятинский – Богородицкий – Рождественский, женский, 2-го класса (с 1764 г.), в Новгороде, на Софийской стороне, у Псковской заставы, в прежнем Неревском, а потом Людине или Гончарском конце, на месте, где был острог в уроч., называемом Десятина, близ вала, против того самого места, где в 1170 г. суздальцы отражены были от Новгорода Знамением Божией Матери. Гр. Толстой говорит, что основание обители относится к концу XIII ст., и в «Губ. вед.» 1851 г. сказано, что его построила Вел. кн. Феодосия Мстиславовна в монашестве Ефросиния, супруга Ярослава II и мать кн. Феод. и Алекс. Невских, однако же в 3-ьей Новгород. летописи значится под 6835 (1327 по Р. Хр.): «постави церковь каменну Рождество Богородицы на Десятине, и монастырь девичь устрои, при архиеп. Моисеи Новгородском, после Суждальцев спустя 158 лет“. В 1397 г. «постави Исак Онкифов церковь камену, на Десятине, Рождество св. Богородицы». В 1541 г. «на Десятине монастыре, 5 келей у черниц сгорело да 3 двора». Древняя церковь Рожд. Богородицы расширена в XVII ст. пристройкою приделов Знамения Богород. и св. Пантелеймона, а в 1826 г. устроен придел великом. Варвары, где сохраняется часть мощей ее, принесенная в 1786 г. из упраздненного Варваринского монастыря. “Ист. Росс. Иер.», IV, 30; Ратшин, 390; Толстой, “Свят. и древн. Вел. Новгор.», 88; Макарий, “Археол. опис. церковн. древн. Новгор.», I, 173, 177, 623; II, 63, 76, 81, 106, 118, 226, 253; “Матер. для статист. Росс.», 1841 г., Отд. I, 47; “Памят. кн. Новгор. губ. на 1858 г.», Отд. II, 63; “Новгор. сборн.», IV, Отд. 6, 26; “Опис. монаст.», 1817 г., 36; “Ист. разгов. о древн. В. Новгор.», 83; “Извл. из отч. Об.-Пр.», 1847 г., 80 (надел. землею 120 десят. и лесом); 1848 г., 84 (пожертв.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

18. Никифор в 1555 г. был на поставлении Гурия, Архиепископа Казанского. Никон, летоп. ч. 7, стр. 23 и 232. 19. Галактион упоминается в 1561 г. в Июле, и 1562 г. Апреле. Продолжен. Древн. Росс. Вивлиоф. VII, 6, и Собрание Госуд. гр. I. стр. 46 и 89. 20. Афанасий II, духовник Царя Иоанна Васильевича, бывший Протопопом Благовещенского собора, В. Карпинским и сочинителем Истории Росс. Иерархии, изд. I, полагается в числе Настоятелей Новоспасских согласно с Каталогом Киевских Митрополитов, где сказано, что он хиротонисан на Российскую Митрополию 1564 года из Архимандритов монастыря Спаса на Новом, и потом оставя свой престол, уединился в этом монастыре 59 . Но перед посвящением Афанасия в Митрополиты на Новом был Архимандритом Галактион, 8 Апреля, 1565 года, посвящённый им в Епископа Крутицкого. Псковский и Александро-Невский летописцы 60 свидетельствуют нам, что Афанасий хиротонисан прямо из Чудовских монахов и за немощию велиею, оставив Митрополию, сшёл в монастырь к Михайлову чуду на своё постриженье. Это самое показывает, что Афанасий бывший только два года иноком, едва ли принадлежит к числу Настоятелей Новоспасского монастыря. Сам сочинитель иерархии во 2-м издании противоречит первому. Во 2 тетр. Памятн. Моск. Древн. И. Снегирева указано с вероятностью место погребения Афанасия в Успенском соборе. 21. Антоний I упоминается 1565, в Марте; 1566 г. в Апреле и Июле. Продолж. Древн. Росс.· Вивлиоф. ч. 6, стр. 158, 262 и ч. 7, стр. 39. 22. Вассиан II из игуменов Костр. Ипатьевского монастыря, 1572 г. присутствовал на соборе между Митрополиею о четвёртом браке Царя Ивана Васильевича, в 1575 г. Февраля 14 хиротонисан в Архиепископа Казанского, и того же года Мая 21 скончался. 23. Иов в 1575 г. переведён из Архимандритов Симонова монастыря, в 1581 г. Января 15 был на соборе об уложении Судебника; и в том же году хиротонисан в Епископа Коломенского; наконец был Патриархом Всероссийским. Скончался в Старице, 1607 г. Марта 8 дня. 24. Иоаким в 1581 г. а 1589, Июля 20, был на Соборе. Продолж. Древн. Рос. Вивлиоф. ч. 7, стр. 171.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Snegirev/...

1357 Цитата приведена по рукп. Москов. Дух. Ак. 197, л. 60. Только под (не разборчиво) слова привнесены из рукоп. Импер. Пуб. библ. F. I, 522, л. 53, которых недостает в Москов. Акад. Сборник. 1359 Соч. Максима Грека II. 32, 34, 43, 44, 94, 106–107, 129–130. Акты А. Эк. 1, 369, 461–463. Послание митроп. Фотия в Новгороде в 1410 г. Полемич. Соч. Вассиана Патрикеева. Прав. Собес. 1863 г., III. 108–110, 112. Рассужд. Вассиана о неприличии монастырям владеть вотчинами. Чт. в Общ. ист. и древн. 1839 г., кн. III, отд. 3. Курбский. Прав. Собесед. 1863 г. II, Акты ист. т. I, 204, Послание Грозного в Кириллов монаст., письмо Грозного к Гурию. арх. казанск. Продолж. древ. рос. (не разборчиво), ч. V. 241–244. Стоглав. изд. Кожанчикова. 44–45. Значительная часть внутренней торговли России в XVI в., говорит Костомаров, была в руках монахов. Очерк торговли Моск. Государства в XVI и XVII, 137. 1362 Стоглав, изд. Кожанчикова. 7. Срав. Послание Георгия Скрипицы, Чт. в Общ. Ист. и древн. 1848 г., VI, отд. IV, 45–54. 1369 Прибавл. к Твор. Свв. отец ч. X. Отношения иноков Кирилло-Белозерского и Иосифова монаст. Чтен. в Общ. Ист. и древн. 1847, 9. Прение митр. Даниила с Вассианом. 1371 Слово о посте. Пр. Соб. 1858 г. ч. I, 138–168. Два слова о деннонощной молитве. Пр. Собес. 1858 г., ч. II, 599–607. Правило, како пети себе пред св. образы в рукоп. Соф. библ. 1457 л. 188. Слово св. отец, како житии христианом Пр. Соб. 1859 г., ч. I, 129–146. Слово о уставе жития человеч. в рукоп. Новгор. Соф. библ. 1266 л. 51–54. Наказание ко всякому христиану в рук. Соф. библ. 1529, л. 85. 1372 Поучение о златицах и сребренницах, иже бывают на иконах в приклад. Летописи русской литературы и древности, изданные Тихонравовым, т. V, отд. III. 90–105. Отзыв Максима Грека об Акакие, еп. Тверском, соч. Макс. Грека, ч. II, 260–290. Три неизданные доселе послания князя Курбского Прав. Собесед. 1863 г. II, 558–562. Рущинский. Религиозный быт русских, по сведениям иностранных писателей. XVI и XVII вв. Чтен. в общ. ист. и древн. Росс. 1871 г. кн. III. 66–67. 44–45.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Zhmaki...

424) Труды древнего монашества в деле распространения христ. веры между язычниками в Аравии, Палестине, Финикии и Сирии, ст. свящ. Симеона Вишнякова, Миссионер 1874, стр. 261, стр. 309. 425) Успехи христианства в Азии в IV веке, статья Н., Миссионер, 1874, стр. 205. 426) Послание митр. Феодосия (Бывальцева), 1464 г., новгородцам и псковичам о милостыне на искупление св. Гроба Господня от неверных, Акты Историч. 1841, т. I, стр. 127–129, 427) Послание патриарха иерус. Иоакима к Геронтию, митрополиту всея России (1480 года, июня, при князе Василии Васильевиче), Велик. Минея м. Макария, авг. 31, стр. 3037; Древн. Росс. Вивлиофика, ч. XIV, стр. 271–272, с пропусками и ошибками; полнее см. Акты Историч. 1841, т. 1, стр. 136–137. 428) Послание от патр. иерус. Иоакима к велик. князю Василию Васильевичу, прощательное все его грехи и клятвы, бывшие на нем, Опис. Рум. Муз., стр. 386; Древн. Росси. Вивлиоф. XIV, 272–273. 429) Германа, патр. иерус., две грамоты к Макарию, митр. Новгородскому (о вспоможении денежными припасами возобновляемой Церкви Гроба Господня, с исчислением посланных к нему подарков). Опис. Рум. Муз. 39, 44 . 430) Послание Германа, патриарха св. града Иерусалима преосв. Макарию, архиепископу Великого Новгорода и Пскова, (исчислены поминки или дары присланные), Рукоп. Царского, л. 235 об., стр. 575. 431) Грамота, посланная от государя и царя Федора Ивановича 1592 года к иерус. патриарху Софронию (с дарами, по поводу утверждения патриаршества в России), Древн. Росс. Вивлиоф. М. 1789, ч. XII, стр. 382. 432) Грамота, посланная в 1592 к иерус. патр. Софронию от слуги и конюшего боярина от Бориса Феодоровича (с дарами государя патриарху, Гробу Господню и Гробу Пресв. Богородицы и особыми дарами от всей семьи Годунова), Древн. Росс. Вивлиоф. М. 1784, ч. XII, с. 408. 433) Стязание, бывшее вкратце в Иерусалиме, при Софронии архиепископе, о вере христианской и законе еврейском, Рукоп. Царского, (стр. 168), л. 350; в Синод. библ., 700; Описан. рукоп. Рум. Муз., стр. 308, 732, Кормчая 233; хронограф 453.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Народ оскорбился таким ответом, и десять колен избрали себе царем Иеровоама ефремлянина 412 . Только колена Иудино и Вениаминово признали своим царем Ровоама. Таким образом, народ еврейский разделился на два царства: Иудейское и Израильское 413 ( 3Цар. 12:1–24; 2 Парал. 10, 11:1–4). 338 Святой апостол Павел свидетельствует, что Самуил и Саул преемственно управляли израильтянами 40 лет ( Деян. 13, 21 ). Климент Александрийский полагает царствования Саула 20 лет (Strom. Lib. 1 cap. 21). По свидетельству Иосифа Флавия, Саул царствовал 20 лет (Древн. Иуд. 10; 8, 4 .) В другом месте у Иосифа Флавия написано: «Саул царствовал при жизни Самуила 18 лет, а после смерти его два (и двадцать)» (Кн. 8, 14:8). Но здесь «и двадцать» прибавлено, очевидно, другим лицом, вопреки вышеуказанному свидетельству Иосифа Флавия. Если бы Саул царствовал после смерти Самуила 22 года, то Давид, воцарившийся тридцати лет, достиг бы при Самуиле только 8 лет. В этом возрасте он не мог победить Голиафа, жениться, претерпевать продолжительное гонение от Саула, скрываться от него в чужих землях и предводительствовать дружинами. Таким образом, из 40 лет правления Самуила и Саула, показанных ап. Павлом, должно отнести к правлению одного Самуила 20 лет и к правлению Саула 20 лет. Иосиф Флавий, впрочем, полагает правления Самуила только 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 .) Если после смерти Моисея правление Иисуса Навияа продолжалось 20 лет (Лактан. кн. 4, гл. 5), правление судей 450 лет и правление Самуила – 20 лет ( Деян. 13, 19–21 ; Древн. Иуд. 10, 8, 4 ), то от смерти Моисея до воцарения Саула прошло 490 лет. Также 490 лет насчитывается от смерти Моисея до воцарения Саула, если принять, что Иисус Навин правил 27 лет (по свид. Георг. Кедрина), судьи – 451 год (Кн. Судей), и Самуил – 12 лет (Древн. Иуд. 6; 13, 5 ) 339 Гива находилась между Иерусалимом и Рамою, была местопребыванием Саула и тогда, когда он сделался царем 340 Плечо, как лучшая часть жертвенного животного и как символ силы, по закону предоставлялось священникам. Поднесение плеча Саулу предзнаменовало, что он будет помазанник Божий 341 Со времени пророка Самуила у евреев появляются пророческие школы, или общества, служившие к распространению просвещения, особенно духовного, и к поддержанию благочестия в народе. Они образовались вокруг знаменитых пророков. Такие общества были в Раме, в Вефиле, в Иерихоне, в Галгалах и других местах. Между учениками, или сынами пророческими, были и женатые. Одинокие жили вместе и имели общее пропитание. Ученики пророческие занимались молитвою, назидательными беседами, благочестивыми песнопениями и музыкою и возвышались до Божественного вдохновения. Они иногда с музыкою и священными песнопениями ходили из города в город, и это служило лучшим средством сообщать высокие истины народу, который ходил за ними и слушал их

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashe...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010