| Закрыть Идея Третьего Рима как отражение предназначения русского народа. Демографический аспект Доклад на X Калязинских чтениях Русского Собрания 14.02.2023 1656 Время на чтение 10 минут Фото: Из интернет-источников Мы знаем из Священного Писания и Святых Отцов, что воля Божия о человечестве это спасение каждого человека и всех народов. Не только каждый человек, но и каждый народ у Господа имеет свое предназначение. Множество примеров есть в Ветхом Завете, ассирийцы, вавилоняне с царем Навуходоносором исполняли волю Божию о наказании (наставлении) избранного народа и возвращении его на путь Истины. Кратко рассмотрим волю Божию о русском (народы, населяющие территорию России) народе… Известна концепция Москвы, России, как Третьего Рима, которая возникла вследствие развития мысли, изложенной иноком Филофеем в письме к Великому князю Василию III Ивановичу, которого тот уже именовал Царем. Конец XV начало XVI веков стали для нашей страны периодом становления в качестве державы мирового значения. Формула «яко два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти» стала ядром государственной идеологии и внутреннего мироощущения русского человека на века вперед. И данная идея имеет отношение не столько к форме государственного устройства, а сколько к самому русскому народу. Ведь за последние 110 лет не один раз менялась форма правления в русском государстве. В письме инока Филофея указывается следующие слова: «Как выше писал тебе, так и теперь говорю: помни и слушай, благочестивый царь, - все христианские царства сошлись в твое единое, два Рима пали, а третий стоит, а четвёртому не быть ; твое христианское царство иным не заменится...». Обратим внимание на последнюю фразу: твое христианское царство иным не заменится... Можно сказать, что Россия стала Третьим Римом не в силу своего величия или доминирования (ведь XV веке Русь только же освободилась от ига, в религиозном плане переживала религиозный кризис – ересь жидовствующих, апокалиптические настроения конца XV века). Но Россия является Третьим Римом прежде всего, как последний оплот Православия, последний рубеж обороны. Вот ключевое значение — это идеи. |
| Попытка иерархии провести в начале 90-х гг. XVI в. реформу церковных порядков в своих интересах и в соответствии со своими представлениями, не меняя привычного образа жизни и не жертвуя на нужды церкви, встретилась с активным сопротивлением тех, кто подвергли открытой критике поведение епископов на церковных Соборах и противопоставили их проектам реформ свои, альтернативные . В таких условиях уния с Римом становилась инструментом не только укрепления власти епископов в церкви (какой она была в представлении епископов и раньше), но и подчинения епископату тех сил в православном обществе, сопротивление которых он оказался не способным преодолеть. Так, в 32 артикулах подчеркивалось, например, что после заключения унии братства должны подчиниться власти епископов . Рост общественной активности и интереса к проблемам духовной жизни и церковного устройства самых разных социальных слоев был неизбежен в условиях крайне высокой интенсификации религиозной жизни Речи Посполитой, которую принесла с собой Реформация. При таком положении резко возрастала объективная зависимость епископов от государственной власти и римского престола, ограничивалась их свобода действий по отношению к Риму. Эта свобода действий епископов еще более была ограничена, когда возникла угроза их детронизации с санкции константинопольского патриарха. Не случайно текст 32 артикулов завершала следующая статья: «...так как некоторые из наших по слухам отправились в Грецию, стараясь получить церковные должности, желая, приехав сюда, потом править и управлять духовенством и распространять над нами свою власть... просим, что Его корол. М. приказал своим старостам на границах следить, чтобы в панства Его К. М. не были впущены с такими полномочиями или отлучениями» . Епископы искали защиты у короля, но было очевидно, что такая защита будет им обеспечена лишь в случае успешного завершения переговоров об унии. Так западнорусские епископы оказались вынуждены пойти по пути сближения с Римом гораздо дальше, чем намеревались первоначально. Если подытожить все изложенное, то можно сказать, что сравнительное сопоставление двух исторических ситуаций — конца XV и конца XVI в. показывает, что уния стала возможной благодаря тем изменениям в объективном положении и образе мыслей основных участников событий, которые в жизнь Речи Посполитой и Европы принесла Реформация. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024 |
| В XI–XV веках была высока, даже очень высока, ответственность за высказанное (написанное слово). Но это была ответственность за следование соборному, устоявшемуся мнению, которое автор не нарушает, не искажает. Собственно авторское участие (задание) в том и заключалось, чтобы не исказить, а донести Истину, почерпнутую по Благодати или в Священном Писании и обитающую в коллективном сознании в книжной среде. Автор несет ответственность за ненарушение истины! Смысл – быть как все. Второй период: конец XV b. – 40-е годы XVII b. (эпоха антропоцентризма и начала рационализации сознания) – проявление рассудочного начала в писательском творчестве. Постижение мира осуществлялось не только через Благодать (духовно), но и с помощью «естественного разума». Происходит зарождение авторского начала, особенно в публицистике XVI b. и исторических повестях «Смутного времени». В сочинениях заметнее проявляется собственное мнение, вымысел, появляются и «недушеспасительные писания». В XVI веке автор стал отвечать за свое личное слово, им сказанное (Максим Грек, Иван Пересветов, Андрей Курбский, Иоанн Грозный). Сохраняется соотнесенность Священное Писание – собственное сочинение, но в нем уже выражено личное понимание Истины (Священного Писания), личное восприятие событий (царского служения, устроения государства, толкование Промысла и т. д.). Автор осознает, что это его личное мнение, за которое он отвечает пред Богом, а потому подписывает сочинение своим именем (от Бога его не утаишь), тем самым признает личную ответственность за сказанное (написанное). Это еще не осознание своего личного «я», как будет в XVII веке (скажем, у Аввакума), а осознание личной ответственности пред Богом. Конец XV – начало XVII века – это период антропоцентрического мировоззрения. Человек оказался в центре внимания, поскольку пребывает в процессе «домостроительства» – обожения личности. Его мысли – это зеркало состояния его души, лично его души. Третий период: 40-е годы XVII b. – 30-е годы XVIII b. (секуляризация сознания и формирование эгоцентризма) – восприятие литературного труда как личного дела писателя. На этом историческом этапе происходит осознание и выражение авторской позиции, оформление собственности на литературный труд указанием имени автора. Писательский труд осмысляется как словесное самотворчество. |
| Дит (миф.) — то же, что Плутон — бог подземного царства. Правильно: abrenuntio — отрекаюсь: здесь — ни за что (лат.) Касик — старшина, вождь у индейцев, в данном случае индеец вообще. Мартосская горошина — Город Мартос (в Андалусии) славился в то время бобовыми культурами. Кандайя — Индокитай; мыс Коморин — мыс южной оконечности Индостана. Ранен в сердце я прекрасной… — стихи итальянского поэта-импровизатора XV в. Серафино Аквилано (1466—1500), пользовавшегося в свое время большой популярностью. Смерть! Конец приуготовь… — стихи испанского поэта Эскриба (конец XV — начало XVI в.). Остров Ящериц — народное название необитаемых островов. «Ссылать на острова Ящериц» аналогично русскому выражению: куда Макар телят на гонял. Венец Ариадны (миф.) — золотой венец, украшенный драгоценными камнями, преподнесенный Дионисом Ариадне. Согласно мифу, Тезей, после того как Ариадна помогла ему выбраться из критского лабиринта при помощи нити, которую она ему дала, изменнически покинул Ариадну на острове Наксосе, где ее нашел Дионис и сделал своей бессмертной супругой. Кони Солнца (миф.) — кони, которые были запряжены в колесницу Феба (Солнца). Червония — В подлиннике — Тибар, что по-арабски означает «золото». Так называли во времена Сервантеса Золотой Берег в Африке. Бальзам Панками — Панкайя — несуществующая страна в Африке, славившаяся ароматными растениями; согласно легенде — родина феникса. Кто, повествуя об этом, мог бы сдержать слезы? (лат.) (Стих из «Энеиды» Вергилия.) Потоси — город в Боливии. Беллерофонт (миф.) — сын коринфского царя Главка, победивший трехголовое огнедышащее чудовище Химеру с помощью крылатого коня Пегаса. Когда Беллерофонт захотел подняться на Пегасе на небо, Пегас сбросил его и взлетел один, после чего был превращен в созвездие. Боотос, Перифой (миф.) — Боотос — греческое название созвездия Волопас. Перифой — друг Тезея, спустившийся вместе с ним в подземное царство, чтобы похитить Прозерпину. Здесь Боотос и Перифой названы по ошибке вместо Пирея. и Эо, двух из четырех коней Солнца. |
| К этому понятию материи – как необходимости или необходимого – мы должны будем еще вернуться. Пока же, забегая вперед, следует отметить, что в Ареопагитском корпусе мы не находим эксплицитно выраженного учения о том, что материя не является ни добром, ни злом (не говоря уже о том, что там отвергается, что материя – зло). Как говорит схолиаст: «Начало всего Бог, … и конец всего эта навозообразная грубая землевидная часть материи, почему она и называется подножием Божиим. Но и пределом являясь, она, однако же, причастна Его благости — как несущая Его у предела» (схолия 108 к DN 4.20) [xiii] . Заметим не только то, что «конец всего» здесь причастен благу, но и то, что этот конец не тождественен материи в ее философском понимании у Плотина и Прокла – т.е. τ μ ν. В другом месте схолиаст поясняет, говоря о материи: «Ибо вообще все Богом произведенное, пусть предельно слабо, но Благу причаствует» (схолия 116) [xiv] . Мы еще вернемся к учению схолиастов Ареопагитик о материи и ее отношении к благу и злу, пока же обратимся к тексту самого Ареопагита. Некоторые особенности учения Прокла станут еще яснее при сравнении их с учением Ареопагитик, которые в вопросе о зле и материи, как общепризнано, сильно зависят от сочинения Прокла [xv] . Как отмечает Эрик Перл, «Дионисий в большой степени следует Проклу, в первую очередь в том, что разделяет неоплатоническое учение, что ни одно сущее не может быть всецелым злом, но должно обладать каким-то благом, без которого оно вообще бы не существовало» [xvi] (см. DN IV.20, 720B). Как отмечает тот же исследователь, наибольшим изменением по сравнению с Проклом является у Ареопагита то, что в то время как Прокл находит зло как частичную лишенность блага только на уровне человеческих душ и тел, Ареопагит (отрицая субстанциональность зла, т.е. применимость его к какой-либо сущности или плану бытия – включая материю [xvii] ) обнаруживает такую частичную лишенность блага на всех уровнях бытия. Т.е. нет такого порядка тварного бытия, где было бы невозможно уклонение от блага [xviii] . Это наблюдение ставит под вопрос утверждение Карлоса Стейла, что Ареопагит в DN IV.20 пересказывает Прокла не творчески [xix] . |
| Уже в древнейших русских рукописях встречается чин исповеди Иоанна Постника . Как правило, он записывался в Кормчих книгах, которые не имели непосредственного богослужебного значения. В XIV в. на Руси складывалась собственная покаянная практика, что не умаляет значения переводного чина Иоанна Постника , из которого в русские чины заимствовались многие молитвы, поучения и другие отрывки. Особенно интересен сложный составной чин из рукописи Чуд. 5, начинающийся одной из редакций чина исповеди Иоанна Постника 126 и дополненный оригинальным вопросником и епитимийным правилом. В данной редакции чина Иоанна Постника находится пространное поучение об исповеди, приводящее в качестве образца несколько исповедных вопросов. 127 Кроме того, в русских чинах широко использовалось своеобразное Наставление вопросник, обращённое к духовнику и перечисляющее, о чём следует спрашивать на исповеди. 128 Наставление-вопросник, изложенное в повествовательной форме (в отличие от перечня грехов, характерного для вопросников и поновлений), содержит рассуждение о наиболее тяжких грехах. Особенное распространение чины исповеди с таким Наставлением-вопросником получили на Балканах. 129 В русских рукописях Наставление вопросник чаще всего служило альтернативой развёрнутым вопросникам, и только к XVI в. стали появляться русские чины, в которых наряду с Наставлением вопросником записаны вопросники и поновления. Однако в некоторых русских рукописях уже в XIV в. порой приводился краткий образец задаваемых вопросов. Сначала они не выделялись в особый вопросник и являлись составной частью рассуждения об исповеди. В рукописях XV–XVI вв. подобный текст начинает занимать особое положение, имеет начало и конец, так что его можно выделить в краткий вопросник. Он начинался с тех же слов, что и вопросная статья в чине исповеди Иоанна Постника ; упоминал несколько наиболее тяжких грехов и заканчивался словами духовника о том, что кающемуся виднее, какие грехи он мог сотворить, поэтому пусть он дальше рассказывает сам. Как и другие тексты, связанные с исповедью, краткие вопросники не отличались устойчивостью, и количество упоминаемых в них грехов варьировалось. В наиболее кратких редакциях в вопросной части упоминается лишь о нескольких «блудных» грехах, о татьбе и об убийстве, в других списках присутствуют и иные грехи. Приведём два наиболее типичных примера краткого и пространного вида вопросника Кр-Свир. 91: 130 |
| На втором этапе (вторая половина XIV – 80-е годы XV b.) проявляется объективно-идеалистическое мышление, сказавшееся в осознанном присутствии воли человека в акте словесного творения. Творчество осмысляется как взаимодействие Божественной Благодати и свободной воли человека, то есть та же синергия, но уже осознанная (желанная) писателем. Другими словами, творчество есть общение с Богом. Писательское творчество осмысляется как словесное со-творчество с Богом (Бог есть Слово). Лучшим образом (теоретически) такое осмысление писательского творчества выражено у исихастов. В XI–XV веках была высока, даже очень высока, ответственность за высказанное (написанное слово). Но это была ответственность за следование соборному устоявшемуся мнению, которое автор не нарушает, не искажает. Собственно авторское участие (задание) в том и заключалось, чтобы не исказить, а донести Истину, воспринятую по Благодати или почерпнутую в Священном Писании и обитающую в соборном сознании в книжной среде. Второй период (конец XV – 30-е годы XVII b. – эпоха антропоцентризма и начала рационализации сознания) – это проявление рассудочного начала в писательском творчестве. Постижение мира осуществлялось не только через Благодать (духовно), но и с помощью «естественного разума». Происходит зарождение авторского начала, особенно в публицистике XVI b. и исторических повестях «Смутного времени». В сочинениях заметнее проявляется собственное мнение, вымысел, появляются и «недушеспасительные писания». В XVI веке автор стал отвечать за свое слово, им лично сказанное (Максим Грек, Иван Пересветов, Андрей Курбский, Иоанн Грозный). Сохраняется соотнесенность Св. Писание – сочинение, но уже выражено личное понимание Истины (Св. Писания), личное восприятие событий (царского служения, устроения государства, толкование Промысла и т. д.). Автор осознает, что он отвечает пред Богом за высказанное личное мнение, а потому подписывает сочинение своим именем (от Бога его не утаишь), тем самым признает личную ответственность за сказанное (написанное). |
| 48 В.П. Андрианова. Житие Алексея человека Божия в древней русской литературе и народной словесности. Петроград, 1917, (Здесь и далее подстрочные примечания Г. Федотова . В примечаниях сохранены авторские библиографические сокращения. -Ред.) 49 А.П. Кадлубовский. К ист. рус. дух, стиха о преп. Варлааме и Иоасафе. Рус. Фил. Вестн., 1915, 2. 52 Федотов излагает точку зрения М.Н. Сперанского, несколько смещая при этом акценты. В тексте, на который ссылается Федотов, сказано следующее: «…конец XV-XVII в. – время создания стиха в той форме, как мы его знаем теперь» (Сперанский М.Н.Духовные стихи из Курской губернии//ЭО, 1901, т. 50, 3, с. 18. В последние десятилетия в результате открытия новых письменных источников была уточнена хронология ряда духовных стихов. Например, установлено, что духовный стих о царевиче Иоасафе сложился на основе стиха покаянного 8-го гласа «Приими мя пустыня…» не позднее середины XVI в. и первоначально вообще не был связан с Повестью Варлааме и Иоасафе (см.:Петрова Л.А.К вопросу об истоках рукописной традиции цикле стихов о Варлааме и Иоасафе//Материалы и сообщения по фондам Отдела рукописной и редкой книги. 1985. Л., 1987, с. 39–51). Однако в целом вопрос о времени появления духовных стихов до сих пор не может считаться решенным. Не использованы в полной мере и возможности, которые открывают новейшие публикации покаянных (умиленных) стихов по рукописям XV-XVII вв. 53 Утверждение имеет принципиально важное значение для Федотова, поскольку позволяет рассматривать духовные стихи, зафиксированные в XIX в., в контексте русской средневековой культуры, ср.: «В России – в народных слоях ее – средневековье удержалось до середины XIX века» (Фед. НГ, с. 82–83). 54 Петр ВасильевичКиреевский(1808–1856), русский фольклорист, археограф, публицист, создал огромное фольклорное собрание, публикация которого продолжается и в наши дни. При жизни П.В. Киреевскому удалось издать лишь небольшую часть духовных стихов, имевшихся в его распоряжении (Русские народные песни, собранные П. Киреевским, ч. 1. Русские народные стихи//М., 1848). Материалы из архива П.В. Киреевского легли в основу наиболее полного собрания русских духовных стихов – «Калеки перехожие», подготовленного к печати П.Л. Бессоновым. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Встреча с главным раввином России Берлом Лазаром Премьера фильма «Синод – радость идти вместе». Москва Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Коммюнотарные и соборные начала в общественных и церковных объединениях России. VI Международная научно-практическая конференция «Православные братства в истории России». Кострома Все » Новости Бенедикт XVI встретился с лидером " лефевристов " епископом Бернаром Фелле 29.08.2005 18:14 Версия для печати Ватикан, 29 августа, Благовест-инфо. Папа Римский Бенедикт XVI провел встречу с генеральным секретарем Общества св. Пия X епископом Бернаром Фелле в своей летней резиденции в Кастельгандольфо 29 августа. Как отмечает AP, встреча может стать важным шагом на пути к примирению между этой группой и Святым Престолом. Директор пресс-службы Ватикан Хоакин Наварро-Вальс подчеркнул, что встреча Папы с епископом Фелле прошла «в атмосфере любви к Церкви и стремлении достичь полного церковного общения». По словам пресс-секретаря, признавая существующие трудности, стороны высказали желание приступить к постепенному налаживанию отношений, когда для этого наступит «подходящее время». Французский архиепископ Марсель Лефевр основал традиционалистское Общество св. Пия Х в 1969 году. Этот прелат и его сторонники выступали против реформ II Ватиканского собора (1962-1965), в частности, против отказала от традиционной латинской мессы. В 1988 году Лефевр был отлучен от Церкви за то, что без ведома Ватикана рукоположил четырех епископов. Среди этих прелатов был и швейцарец Бернар Фелле, который возглавил «лефевристов» после смерти основателя Общества св. Пия. «Схизматический» шаг архиепископ Лефевра и его отлучение положили конец переговорам между Ватиканом и Обществом св. Пия, которые проводил кардинал Йозеф Ратцингер. |
| Конкретные примеры пермских чисел представлены цифрой три (знак «гай») в библейском тексте на иконе «Троица» конца XIV века (находится в Вологодском государственном историко-архитектурном и художественном музее-заповеднике), а также в качестве сигнатур (чисел тетрадного счета) в двух славяно-русских рукописях начала XVI в. Скорее всего, примеров пермских чисел было больше; не все они сохранились, а существующие, возможно, еще не выявлены. Приметой записи пермских цифр является употребление титл. Установлено несколько их форм: в виде прямолинейной горизонтальной черты (икона), волнистой и дугообразной линии (пометы тетрадного счета). Как отмечалось, титло дугообразной формы стоит над рассматриваемым правым знаком в «Азбуке пермской». Это может служить основанием для обсуждения его числового характера; причем среди букв-цифр «Азбуки пермской» он не содержится. Этот знак может быть лигатурой, например, состоящей из двух стефановских «буквенных цифр», расположенных друг над другом. Действительно, если верхнюю часть этого знака (в виде отделить от нижней (напоминающей римскую пятерку v), то получится вверху пермская цифра Л=900, а внизу v=5. Вместе будет число 905, возможно, служащее сокращенной записью числа года без тысячного разряда в эре от Сотворения Мира. Такой способ выражения чисел года (без тысячного разряда) был употребительным в древнерусской хронологической практике. Он используется до сих пор. Так, вместо того, чтобы сказать 2008 год, говорят или пишут: восьмой год. Число 905, как обозначение 6905 года в ультрамартовском календарном счете от СМ, будет соответствовать 1396 году от Р.Х. – году смерти Стефана Пермского (6905 – 5509=1396). Такая трактовка находит определенное подтверждение. Дело в том, что левый неразгаданный знак «Азбуки пермской» ( соответствует символу, которым, наряду с другими, на северных деревянных календарях обозначается день Успения (Духовной Памяти) св. Стефана Пермского — 26 апреля . Хронологическое значение расшифрованного числа (записи годовой даты) заключается в том, что о календарных «интересах» Стефана Пермского ничего не было известно. Считалось, что они не отличались от хронологических «вкусов» Епифания Премудрого, написавшего Житие Стефана Пермского (конец XV — начало XVI вв.), которое остается одним из основных источников сведений о жизни и деятельности св. Стефана. Новые данные по расшифровке числовой записи в «Азбуке пермской» ставят вопрос о том, могло ли быть неизвестной ранее оригинальной чертой хронологических взглядов Стефана Пермского или его духовных преемников использование ультрамартовского календарного счета. Этот факт может иметь и практическое значение при датировке средневековых памятников книжной культуры, возникших на территории Коми-края. |
|
|
