| Что уподобление зверям народов не чуждо языку Исаии ср. Ис. 43:20 . Присоединяются они не к плотскому, а к духовному Израилю, ибо пророчество видит духовное оскудение плотского Израиля в следующих стихах. 10 . Стражи их слепы все и невежды; все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. 11 . И это псы, жадные душею, не знающие сытости; и это пастыри бессмысленные: все смотрят на свою дорогу, каждый до последнего на свою корысть; 12 . приходите, говорят, я достану вина, и мы напьемся сикеры; и завтра то же будет, что сегодня, да еще и больше. Мы ограничимся указаниями тех мест Исаии, в которых он указывал на сильный упадок нравственности, и, главнейше, отсутствие всяких начал правды среди правящих классов Израиля. См. Исаии I вся глава; . Но напомним еще главу V Исаии и сравним ее с притчей о виноградарях в Мф. 21и сл. (ср. еще в 4 т. Св. Лет. ч. I, конец Песни Песней стр. 334) и напомним Ин. 10:8,12,16 с нашими замечан. в изучении этого Евангелия. Главы с пятьдесят седьмой по пятьдесят девятую Обличение Израиля, начинающееся с 10-го стиха 56-ой главы, продолжается в трех последующих главах, которые, однако заканчиваются в гл. LIX, 19–21 радостным благовестием об Искупителе, вслед за чем в главе LX говорится о прославлении Сиона; в LXI о славе „Отрока Господня“, в LXII о вечной милости Господа к Церкви и о славе Иерусалима духовного. В главе LXIII изображено величественное шествие Господа после победы над врагами. В этой же главе с 7-го стиха начало молитвы пророка об Израиле; эта молитва продолжается и в главе LXIV. В гл. LXV пророчество о возмездии преступному Израилю и о новом народе, управляемом Богом; а также о наступлении спокойствия и мира на земле. Наконец в LXVI главе пророк видит, что древнее Богослужение отменяется и наступает эра нового Богослужения в духе и истины 1710 . Мы приводим здесь, руководствуясь в особенности толкованием Спб. Дух. Акад., общую схему пророчеств, произнесенных пророком в последние годы его жизни, чтобы еще раз остановить наше внимание на величии пророческого дара Исаии. |
| Первая часть получила у Евреев наименование Шемуэль – Самуил – или сефер Шемуэль не потому, что она вся (т. е. 1-я и 2-я Царств) написана Самуилом: древнее Иудейское предание приписывает Самуилу как писателю только первые 24 главы 1-й книги Царств; конец царствования Саула и царствование Давида он описать не мог, потому что смерть его наступила ранее смерти Саула. Книга названа по имени Самуила потому, что этот пророк занимает первенствующее положение в начале книги и, по замечанию Абарбанелля 289 , все содержание ее известным образом можно отнести к Самуилу, так как и Саул, и Давид получили помазание от Самуила и в своей деятельности находились под сильным влиянием последнего. Пример подобного же неточного обозначения представляет самаринская историческая хроника, которая носит наименование книги Иисуса Навина, несмотря на то, что повествование ее, по одной редакции, доведено до эпохи Адриана, по другой – даже до Магомета. Признавая все четыре книги Царств, согласно с переводом LXX за одно целое, мы не можем смотреть на него, как на результат последовательной и преемственной деятельности целого ряда писателей-пророков, из которых будто бы каждый последующий продолжал труд с того пункта, где остановился его ближайший предшественник. Так, опираясь отчасти на Иудейское предание, отчасти на свидетельство 1-й книги Паралипоменон ( 1Пар.20:29 – «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца, и в записях Нафана пророка, и в записях Гада прозорливца»). Опираясь на эти данные, обыкновенно полагают, что первые две книги написаны преемственно тремя названными пророками; но самое содержание этих книг решительно опровергает подобное предположение, потому что они носят в себе признаки позднейшего времени. Уже во 2-ой главе 1-й книги Царств в молитве Анны, матери Самуила, находится указания на эпоху царей. «Господь», говорит Анна в своей молитве, «будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего» ( 1Цар.2:10 ). Не могло быть замечание 9 й главы ( 1Цар.9:9 ) написано Самуилом: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: пойдем к прозорливцу; ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем». Для эпохи Самуила это замечание было бы совершенно преждевременным. В 27-й главе ( 1Цар.27:6 ) «тогда дал ему (Давиду) Анхус Секелаг; посему Секелаг и остался за царями Иудейскими доныне» указывают на время, наступившее после разделения царств, когда уже не было в живых ни Самуила, ни Нафана, ни Гада. В 3-й и 4-й книгах вполне ясно можно видеть, что фрагменты отдельных, некогда самостоятельных произведений, собраны в одно целое и приведены в порядок одним автором, соответственно его личным взглядам и общей цели повествования. |
| Недаром же написано: «кто умножает познания, умножает скорбь» (Екк.1:18). Но «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). Отсюда восходят они к духу крепости, когда мир умирает для них и они для мира; так что среди превратностей этой жизни и множества неправды любовь в них не оскудевает, но возрастает искание и жажда правды, пока не насытятся в безконечном царстве святых и общении с ангелами. Потому что «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). Однако же вследствие тяжести искушений и соблазнов, так как сказано: «Горе миру от соблазнов» (Мф.18:7), человеческая слабость может поддаваться обольщениям, и поэтому необходимо иметь дух совета. Потому что не так сильна бывает в этой преходящей жизни способность крепости, чтобы, если кому предстоит борьба с лукавым противником, он не терпел иногда поражений, особенно чрез искушение языка, так как если кто «скажет брату своему... “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф.5:22). Итак, что же есть дух совета, если не то, на что указывает Господь, когда говорит: «прощайте, и прощены будете» (Лк.6:37). Поэтому, как в порядке даров Духа Святого дух совета полагается на пятом месте, так в Евангелии в пятой заповеди блаженств ублажаются милостивые: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Шестым считается у пророка Исаии (в обратном порядке) дух разума, когда сердца очищаются от всякого призрака плотской суеты, и до конца человек руководится чистым стремлением. Поэтому и в 6-ой заповеди блаженств Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Когда же достигнет человек последней степени совершенства, он останавливается, успокаивается, наслаждаясь блаженным миром. Но кто является концом для нас, как не Христос Бог? «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:4). И кто премудрость Божия, кто Сын Божий, как не Христос? В нем делаются все, кто бы они ни были, мудрецами и детьми Божиими, и это есть полный и вечный мир. И потому, как у Исаии дар мудрости считается седьмым для восходящих снизу вверх, хотя сам он, научая нас спускается, наоборот, сверху вниз, так и Господь в утешение нас в седьмой заповеди блаженств ублажает миротворцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). |
| За четыре с лишним века до Р. Х., с последним пророком Малахией, прекратилось пророчество в истории еврейского народа и вообще какое бы то ни было сообщение божьего откровения. Это был период самостоятельного усвоения еврейским народом полученного откровения, который открывается эпохою книжничества. В начале 2-ой половины V-ro века священник Ездра, бывший в Вавилоне, услышав о больших неустройствах среди иудеев, вернувшихся из плена в Палестину, с разрешения царя, отправился в Иерусалим, чтобы привести в нормальный порядок жизнь в Иудее. В кн. Неемии ( Неем.8:1–8 ) так рассказывается о начале деятельности Ездры среди народа: «И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин… и читал из него на площади… И уши всего народа были преклонены к книге закона … И читали (левиты) из книги, из закона Божия, внятно и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное… Народ умилялся и плакал, слушая слово закона. По всему этому (т. е. высказанному в законе) мы даем твердое обязательство и подписываем» (ср. – Неем. 9:9, 38 ; Неем.10 ). Это относится к 445 г. до Р. Х. За это время закон Божий настолько изучен, что может быть к половине II-ro века, т. е. ко времени Маккавеев, были выработаны главнейшие положения, которые в половине II-ro века по Р. Х., вошли в Мишну , кодификация которой приписывается Иуде св. (Гакодеш, конец II-ro века). Забегая несколько вперед, скажем сейчас, что Мишна составляет основу талмуда. К Мишне – закону – было составлено толкование – Гемара ; из Мишны и Гемары состоит талмуд иерусалимский, составленный в IV-V b., и Вавилонский – в VI b. Полное господство закона привело к необходимости ограничения его, или лучше, – восполнения. Со времени Маккавеев начинается изучение пророков. Люди, искавшие у пророков лишь ответа на вопрос, какая награда их ожидает якобы за исполненный закон, – сделали из них очень скудные, даже жалкие извлечения, отнюдь не поняв всей глубины их содержания. Люди же глубоко религиозные и несколько мистически настроенные создали на основании пророков величественный образ будущего, хотя быть может носивший в себе следы излишней фантазии и недисциплинированной мысли. |
| Но это надо понимать совсем иначе. Именно: говорится о следующем дне, который идет за субботой. «День», по гречески: «и имера» является существительным женского рода, и в женском же роде переводит прилагательное «едину», «первую» и наш церк. слав. текст Евангелия, в то время как само существительное пропускается, как это в обычае греческого языка. Посему текст гласил бы: «В первый день по прошествии субботы».. PG.151:236—248. Homilia XVIII. In Dominica Unguentiferarum, et quod prima Dominum ex mortus Redivivum vidit Deipara. Что Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении из мертвых явился Своей Матери, Пречистой Приснодеве Богородице, ранее чем кому-либо из людей, это является традицией Церкви, выразившейся в упоминаниях у Свв. Отцев и в песнопениях Триоди Цветной. Но нигде этот вопрос не выясняется с такой отчетливостью, как в 18-ой омилии Св. Григория Паламы; причем Св. Григорий Палама основывается исключительно на тщательном изучении самого евангельского текста. Лат. пер. «из Учеников». Т.е. что первая Богородица увидела Воскресшего Христа. Строго говоря, этого слова «обрадованы» в оригинале нет, его мы заимствуем из латинского перевода, но смысл оригинала близок к таковому переводу. Оригинал: «со-вечноствуя Святым». Иногда некоторые ошибочно понимают выражение «Во едину от суббот " _ Омилия XIX. На Евангелие Христово о Самаряныне, и о том, что долженствует презирать земные блага жизни На протяжение всех ныне проходящих сих дней, простирающихся вплоть до Пятидесятницы, мы празднуем Воскресение из мертвых Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, самою продолжительностью празднования, делая наглядным превосходство его над остальными праздниками. Потому что если ежегодная память Восшествия Господа на небо и округляет это число дней, но и оно показывает превосходство воскресшего Владыки над всеми когда-либо воскресшими рабами: потому что все когда-либо воскресшие из мертвых были воскрешены со стороны других и, затем, умерши, вновь возвратились в землю. Когда же Христос воскрес из мертвых, смерть уже потеряла над Ним обладание: ибо Он единственный Сам Себя воскресивший трехдневным, более не возвратился в землю, но восшел на небо, сотворив едино-престольным, как единый Бог со Отцем, наше смешение (естество); посему Он единый и был Началом будущего всех воскресения, и Единым Начатком усопших и Первенцем из мертвых, и Отцем будущего века. Как в Адаме все умирают: и грешники и праведники; так во Христе все оживут: и грешники и праведники, но каждый в своем чине: Первенец Христос, потом — Христовы, в пришествие Его; а затем конец, когда Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, и покорит всех врагов Своих под ноги Свои. Как последний враг истребится смерть — во всеобщем воскресении, при последней трубе: ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. |
| – Так что же, добро и стало моей смертью ? – Не бывать этому! Но грех , вот он-то, посредством добра, принес мне смерть. Тогда открылось, что он – грех; так заповедь изобличила его безмерную греховность. Г) Внутренний диалог в Рим 8:31–39 Конец 8-ой главы ( Рим.8:31–39 ) являет собой одну из вершин риторики апостола Павла. Этот отрывок отличает эмоциональный язык и ритмическое построение. Крупные экзегеты XX века видят здесь использование риторического стиля диатрибы. Иные говорят о поэтической красоте или даже рассматривают это место как гимн. Собственно, диатрибой данный отрывок можно назвать очень условно. Скорее, здесь длинный ряд риторических вопросов, требующих по смыслу отрицательных ответов, прерываемых краткими комментариями и завершающихся восторженным славословием «любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем». Риторические вопросы не всегда ощутимы как именно вопросы из-за разных редакций в расстановке знаков препинания. Наиболее принятая в современной экзегетике расстановка вопросительных знаков опирается на риторическую логику, грамматическую форму и свидетельства многих древних толковников. Смысл всего отрывка настолько ясен и прозрачен, что практически не требует комментариев. Если следовать принятой в современных критических изданиях расстановке знаков препинания, то ( Рим.8:31–39 ) можно представить следующим образом: «Так что же нам сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Ведь Он не пощадил собственного Сына, но отдал Его за всех нас! Так неужели вместе с Ним Он не дарует нам и остальное все? Кто же будет обвинять избранников Божиих? Бог ? Он оправдывает! Кто осуждает? Христос Иисус? Он умер, – скажу больше, – воскресшен! Он пребывает по правую руку Бога, Он и ходатайствует за нас! Кто отлучит нас от любви Христа? Нужда? Безысходность? Гонение? Голод? Нагота? Опасность? Или меч? Как написано: «За Тебя нас убивают весь день, видят в нас овец для заклания». Но, благодаря Возлюбившему нас, мы побеждаем все это. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни настоящее, ни будущее, ни силы, ни высота, ни глубина и ничто иное сотворенное не в силах отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». 2. Послание к Галатам |
| Только перед самым концом мира, когда вследствие массового отступления людей от веры «удерживающий» будет взят от среды (2 Фес. 2:7), дьявол снова возобладает над грешным человечеством, но на короткое время. Тогда он возглавит последнюю отчаянную борьбу против Церкви (Иерусалима), направив против нее полчища «Гога и Магога,» но будет поражен Христом вторично и окончательно («Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. 16:18). Полчища Гога и Магога символизируют совокупность всех богоборческих сил, человеческих и преисподних, которые дьявол объединит в своей безумной войне против Христа. Таким образом, все усиливающаяся на протяжении истории борьба с Церковью заканчивается в 20-ой главе Апокалипсиса полным поражением дьявола и его слуг. 20-ая глава суммирует духовную сторону этой борьбы и показывает ее конец. Светлой стороной гонений на верующих является то, что они, пострадав физически, духовно победили дьявола, потому что они остались верными Христу. С момента своей мученической смерти они царствуют со Христом и «судят» мир, принимая участие в судьбах Церкви и всего человечества. (Поэтому мы обращаемся к ним за помощью, и отсюда вытекает православное почитание святых (От. 20:4). О славной участи страдальцев за веру Господь предсказал: «Верующий в меня, если и умрет, оживет» (Иоан. 11:25). «Воскресение первое» в Апокалипсисе — это духовное возрождение, которое начинается с момента крещения верующего человека, усиливается его христианскими подвигами и достигает своего высшего состояния в момент мученической смерти ради Христа. К духовно возрожденным относится обещание: «Наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут.» Слова 10-го стиха 20-й главы являются заключительными: дьявол, прельщавший людей, «ввержен в озеро огненное.» Так заканчивается повествование об осуждении богоотступников, лжепророка, антихриста и дьявола. Заканчивается 20-ая глава описанием Страшного суда. До него должно произойти всеобщее воскресение мертвых — физическое, которое апостол называет «вторым» воскресением. Физически воскреснут все люди — и праведники и грешники. После всеобщего воскресения «были раскрыты книги … и судимы были мертвые по написанному в книгах.» Очевидно тогда перед престолом Судьи выявится духовное состояние каждого человека. Все темные поступки, злые слова, тайные мысли и желания, — все, тщательно скрываемое и даже позабытое, — вдруг всплывет на поверхность и станет очевидным для всех. Ужасное то будет зрелище! |
| Иоанн Дамаскин , из последования панихиды). Но стихи (3:22–24) глубже объясняют эту тему: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас … и теперь как бы не простер он руки своей и не взял также от древа жизни … и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского … и поставил … Херувима и пламенный меч (вращающийся), чтобы охранять путь к дереву жизни». Итак, после грехопадения физическое бессмертие стало невозможным. Но и это, оказывается, не прихоть Творца (атеистические комментаторы любили здесь порассуждать о зависти Бога). Смерть не только трагична. Если бы человек, выбравший однажды зло, остался бессмертен, то это, особенно из-за слабости человека перед активным напором и обманом диавола, неминуемо привело бы к возникновению тотально осатанелого мира, где люди бы безвыходно и бесконечно страдали, т. е. к победе бездны над Божиим творением. Смерть становится тем естественным пределом, который ограничивает во времени любое злое явление, отныне уже не всевластное, а для самого человека означает важнейший жизненный рубеж. Смерть физическая не означает конец бытия, но является символом и предупреждением о «второй смерти» – духовной. Если первая смерть есть временное разделение души и тела, то вторая означает вечную разлуку души и Бога. Смерть оказывается последним аргументом в пользу веры и покаяния. Воистину, «благодетельно установлена смерть» (свт. Иоанн Златоуст ). Грехи, болезни, страдания – всё это последствия смертности. Отцы Церкви говорят, что после грехопадения изменилась сама природа человека. В частности, действия разума, воли и чувств, а также тела и души между собой потеряли былое гармоническое единство. В связи с этим аскетика говорит о возникновении душевных и телесных страстей – глубинных болезненных комплексов. Тема 3. От Адама до Авраама 3.1. «Допотопное» человечество С 4-ой гл. кн. Бытия начинается история падшего человечества, которая вплоть до появления Авраама написана довольно схематично, и в ней не стоит искать биологических и этнографических подробностей, однако каждая доисторическая сцена имеет глубокий духовно-нравственный смысл и непреходящее значение. |
| Во святой град не войдёт ничто нечистое, «а только те, которые написаны в книге жизни у Агнца» (21:27). Это выражение неоднократно встречается в Откровении, и не только в положительной форме, как здесь, но и в отрицательной: 13:8: «которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира», 17:8: «имена которых не вписаны в книгу жизни», в «отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». Главное недоумение, конечно, здесь вызывается выражением: «те, которые написаны у Агнца в книге жизни». Если его понимать, так сказать, post factum, в отношении к спасённым, тогда недоумение исчезает: в словах этих констатируется удел заслуживших себе спасение своими делами. Но гораздо труднее понять сказанное о написанных в книге жизни у Агнца, да ещё с прибавлением: «закланного прежде создания мира». Это звучит детерминистически и может быть понято как извечное предопределение к спасению или погибели (это та же самая трудность, с которой мы встречаемся при догматической экзегезе текста Рим. 8: 28–30 сл.). Догматически такое предопределение не может быть принято как окончательное, по крайней мере в отношении к погибели, как противоречащее благости и мудрости Божией (о которой свидетельствуется в 11-ой главе, 32–36 того же послания к Римлянам). Косвенное подтверждение всей относительности или условности, которая свойственна этой записанности в книге жизни, находим здесь же в Откровении. В нём говорится, что Бог за определённые грехи (см. ниже) может «отнять участие в книге жизни и в святом граде» (22:10). А потому и здесь самое большее, что может быть допущено, есть промыслительное, а отнюдь не окончательное отвержение не вписанных в книгу Агнца от создания мира. Им ещё предстоит в неё вписаться долгим и скорбным путем, продолжающимся «веки веков». Во всяком случае, тысячелетнее царство не будет всеобщим, вне его остается грешная часть мира во грехах своих. К блюдению пророчества о нём во всей точности, неумаленности и полноте особо призывает тайнозритель в заключительных словах своей книги: «и я также свидетельствую всякому, слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ней, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, от того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (22: 18–19). Глава 22 и последняя – Конец и эпилог |
| Профессор Гарнак озаглавливает свое произведение: «Библия и алкогольные напитки». Он трактует преимущественно о вине. Ему сначала необходимо нужно бы доказать, что все то, что у евреев называлось вином, было все без изъятия напитком алкогольного свойства, но он это, как сказано выше, обошел совершенным молчанием; это фальшиво не только по смыслу и духу писания, но и по буквальному смыслу слова. Здесь ближайшим образом дело идет о еврейском слове iajin, которое в Библии встречается 140 раз и которое означает виноградное вино. Iajin " ом был опьянен Ной, jajin веселит сердце человека и об jajin говорится у Исаии: «Исчезло с плодоносной земли веселье и ликование, и в виноградниках не поют, не ликуют; виноградарь не топчет винограда в точилах: Я прекратил ликованье» ( Ис.16:10 ). Точно также говорится и у Иеремии: „Радость и веселие отнято от Кармила и земли Моава. Я положу конец вину в точилах; не будут более топтать в них с песнями; будет крик брани, а не крик радости” ( Иер.48:33 ). Подобное читаем мы еще у Иеремии: „Вы же собирайте вино и летние плоды и масло и убирайте в сосуды ваши, и живите в городах ваших, которые заняли... И собрали вина и летних плодов очень много” ( Иер.40:10–12 ). Вытекает ли отсюда, что Iajin, т. е. вино всегда в Библии обозначает перебродивший напиток? Нет! Напротив; jajin в Библии есть генерическое выражение (родовое понятие) для обозначения виноградных ягод и виноградного вина, перебродившого и не перебродившаго, алкогольного и неалкогольнаго, опьяняющого и неопьяняющаго. Вместе с словом „мост” обыкновенно всегда повторяется слово „тирош”; это последнее слово мы встречаем в Библии 40 раз. Тирош очень часто ставится на равне с зерновым хлебом и маслом (собственно оливковым маслом) и восхваляется как благодатная вещь. Единственное исключение отсюда составляет 11-й стих 4-ой главы Осии, где говорится: „блуд, вино и напитки завладели сердцем их” ( Ос.4:11 ). Однако здесь, может быть, указывается на то, что образ жизни, который служит только удовлетворению естественных, животных влечений, отдаляет сердца людския от Бога, а, может быть и, на опьяняющее действие моста, при наступлении брожения. – Кто может это доказать? |
|
|
