| Не случайно, по-видимому, прорастающие кости сравниваются именно с травой, хотя для метафоры физической силы можно было бы найти более подходящие эквиваленты. Обычно человек метафорически называется «травой» и «цветом полевым» именно в силу мимолетности своей жизни ( Ис 40:6–8 и мн. др.). Вместе с тем в аккадских источниках именно трава представляет собой пищу бессмертия, – ее уносит Гильгамеш из дома своего предка и похищает Этана с неба 1157 , – видимо, именно в силу того, что на земле трава является как бы элементарной и легко приспосабливающейся, но в то же время и уязвимой формой жизни. В свою очередь отсюда можно понять, что жизнь мыслится как рост, направление (очевидно, к небу), с чем связана художественная метафора воскресения как «прозябания» подобно растениям. Но метафора имела в своей основе бытийную аналогию, так как общим основанием для веры в воскресение из мертвых и для ожидания ежегодного плодоношения земли было представление об избыточной и животворящей силе Бога, проявленность которой в природе – сначала натуралистически, а затем уже и метафорически – воспринималась не только как солнечный свет, нои как вода. На это указывает изречение пророка Исайи, которое мы цитируем по Септуагинте: «Воскреснут (ναστσονται) мертвые, и восстанут (γερθσονται) те, что в могилах, и возрадуются те, кто в земле (ο ν τ γ) ведь роса, которая от Тебя, исцеление (αμα) им, а земля ( δ γ) нечестивых погибнет» ( Ис 26:19 ) 1158 . Обращают на себя внимание следующие особенности греческого извода этого пророчества. 1 . Глаголом νστημι проинтерпретирован глагол 2 . Отождествлением понятий и через перевод их одним и тем же словом γ толковник отделяет часть покойников, – а именно, «землю нечестивых», – от воскресших. 3 . Выражение может быть понято неоднозначно: «роса растений» (Син) или «светоносная роса» (РБО). Ассоциативную связь между ростом растений и лучами света в Библии мы уже отмечали. Толковники говорят здесь о целительных свойствах росы, что ставит данный текст в ряд с другими фрагментами, где рассматривается вопрос об «исцелении» мертвецов. |
| 13, 29)? . А с другой стороны – чем должен руководствоваться судья-христианин в своей работе? Должен ли он помнить благословение ап. Павла («начальник [...] не напрасно носит меч» – Рим. 13, 4) или же именно в своей рабочей сфере он должен буквально руководствоваться призывом Христа прощать до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 22), и потому приговор выносить только суперрецидивистам, а тем, кто убил или изнасиловал только в первый или в сотый раз всего лишь выдавать приглашения на воскресные собрания? Определение случаев и лиц, к которым относится данный библейский стих, есть традиционный предмет для межхристианских споров. Какие повеления Христа относятся ко всем христианам, а какие только к апостолам? «Что0 вы свяжете на земле, то0 будет связано на небе; и что0 разрешите на земле, то0 будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18), – это касается только апостолов и епископов, или же относится к любому христианину? Идет ли речь о том, что все постановления апостолов и их преемников будут подтверждаться Небом, или же о том, что от того, что соберет человек в своей душе и что он из нее изринет за дни своей земной жизни, зависит образ его вечности? . Вопрос интерпретации Библии есть и вопрос о понимании человеком своей собственной жизни. Каким видит себя человек – таким он видит свое отражение в Писании. Например, человек пережил некий опыт ви0дения духовного света. Он стремится проинтерпретировать свой опыт через призму Библии. А в ней говорится о двух совершенно противоположных источниках духовного света: есть свет Преображения, свет Фаворский – а есть свет прельщения, понимаемый как свечение сатаны, принявшего вид ангела света (2 Кор. 11, 14). Так какой из этих двух феноменов вторгся в мою жизнь? Вновь и вновь повторю: от выбора человека, от тонкости его духовного зрения зависит – на какой именно странице Библии он узнает себя (тем самым «понимая», то есть наделяя ее своим лично-пережитым смыслом). Очень хочется узнать себя именно в самых высоких и чудесных библейских событиях. |
| Вадим К. Ивану С. 14 апреля 2019, 13:53 По поводу переводов и богословов. Последние переводят и(ли) интерпретируют согласно со своей богословской позицией. Позиция Зисисов известна и мы видим, что они проинтерпретировали текст согласно со своей. У нас перевели в 19-м веке согласно со своей, которая отлична от позиции этих греческих богословов и которая отражена не в частных мнениях, как думает Владимир и мне приписывает, а в практике нашей Церкви. И этот перевод достаточно понятный и естественный и натяжек не требует, как в Вашем случае не совсем прошедших будто бы времен. Не требует потому, что эта практика в Церкви древняя и зафиксирована в правилах 2-го и 6-го Вселенских соборов - не всех еретиков перекрещивать. Юра Ивану 14 апреля 2019, 13:34 " цепляться за букву " -Вы снова приписываете другим свои домысли(как на размышления Вадима-кощунственное учение итдтп).Если бы я цеплялся за букву то написал бы " уверенно " , а не " скорее склоняется " .Я конечно знаю про необязательность " прямого назначения " времен,но во-первых в таких текстах стараются предельно четко выражать мысли, и во-вторых если это не имело бы абсолютно никакого значения, то автор не поменяла бы прошедшее время на настоящее(получили на получают,в греческом как раз " получили " ).Тут слова автора " Судя по всему, с помощью такого добавления авторы сознательно ведут читателя к принятию своей позиции " оборачиваются против нее же.Мнение Зисисов не исключает наличие других мнений Вадим К. 14 апреля 2019, 13:16 Иван, Вы ищете отговорки, чтобы не отвечать на ясно поставленные мной вопросы и вообщем-то своему лицу приписываете лицо Церкви, с которой я не спорю, а спорю с Вами. Если второй раз крестить без надобности кощунство (а я с этим согласен), то почему не кощунство причащать некрещеного? Не кощунство принимать некрещеного в сущем сане и давать ему право служить литургию? Так кто из нас двоих говорит, что Церковь кощунствует? Я Вам передаю очередь объясняться, потому что несогласен с ролью подсудимого, который должен только отвечать и за Вами роль прокурора признавать не хочу. Итак, жду от Вас ответа на мои вопросы. Объясняйтесь теперь Вы, а я послушаю. |
| Чеснов Я.В.: Нет, ну вы ведущий. Я преступник, которому только задают вопросы. Как я могу программировать Ваши вопросы? Овчинникова Т.Н.: Вы сказали, что парадигма, это умение в жизни все использовать и выворачивать, так сказать, наизнанку. Я хотела спросить: какие конкретные явления культуры отражают эту парадигму? И еще: разрабатывал ли кто такую парадигму сознательно? Я, например, могу проинтерпретировать, как в реальной человеческой жизни это можно делать. Чеснов Я.В.: Спасибо, Таня, вопрос очень жуткий: кто умел это делать? Это умела делать одна великая женщина. Овчинникова Т.Н.: Только одна? Чеснов Я.В.: Одна, Ольга Михайловна Фрейденберг. Она удивительно это умела делать. Не буду больше говорить, читайте работу 1936-го года, «Мифология и литература древности», изданную в 1978 году. Она сделала ее под влиянием Николая Яковлевича Марра. Там показано, как это все выворачивается, как из преисподней, из погребального сооружения вырастает стол, за которым вы сидите. Вылезает, черт знает из чего. Римский погребальный саркофаг стал нашим сундуком. Генисаретский О.И.: Давайте уточним, в книге рассказаны некоторые мифологемы, дан список, заимствованный из источников петербургским интеллигентом, двоюродной сестрой Пастернака. Чеснов Я.В.: Пусть будет так. Генисаретский О.И.: Что значит, что там «показано»? Вот Вы тоже в двух ролях выступаете: как этнограф, который изучает все «полевым» образом и источниками пользуется, и как блестящий рассказчик. И мы, конечно, находимся под магией вашего рассказа. Так Вы предлагаете нам в коммуникацию вступить с Вами, как с рассказчиком или как с этнографом, то есть ученым, который пользуется полевым научным методом? Чеснов Я.В.: Олег Игоревич, я предлагаю Вам вступить в коммуникацию с Ольгой Михайловной. Генисаретский О.И.: С Ольгой Михайловной? Я вообще-то не некромант. Чеснов Я.В.: Нет, но Вы же коммуницируете с Аристотелем? Генисаретский О.И.: В данном случае мы к Вам обращаемся: с Вами — как с кем? Чеснов Я.В.: А я что? Я хочу сказать по поводу Ольги Михайловны Фрейденберг, которая это делала с высочайшим профессионализмом. Но почему-то этот профессионализм многие не переваривают до сих пор. Вспомним Сергея Сергеевича Аверинцева, светлая ему память. В начале 80-х годов я пришел в Институт мировой литературы. Мы были знакомы и толковали там. Сергей Сергеевич [Аверинцев] был, как вы знаете, какой-то светоч интеллигентности, воспитаннейший человек. И я ему задаю вопрос о менталитете и позициях Ольги Михайловны. И вдруг я не узнаю дражайшего Сергея Сергеевича, который весь возмущен, покраснел: «Черт знает что это! Не наука, а Бог знает что!». Я оторопел, и эта оторопь у меня до сих пор существует. Не переваривал он это. Он так и сказал: я, говорит, не умею с этим работать, с этой плазмой. С этой плазмой, с этой балаганной культурой, с этими контекстами он не хотел работать. |
| В «Речи к Иоанну Калеке» ( Gregorio Ak í ndinos. Discurso//TB. Vol. 2. Р. 260) Акиндин утверждал, что прибывший на Собор в К-поль Г. П. еще до начала заседаний убедил его оказать ему содействие в борьбе с Варлаамом, пообещав убрать сомнительные выражения из своих сочинений. Поэтому Акиндин поддержал Г. П. перед патриархом и епископами по всем вопросам еще до Собора (Ibid.; Hero. 1983. P. XVII). Г. П. отмечает, что на заседаниях июньского Собора Акиндин не присутствовал (Письмо к Афанасию Кизическому//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 413). Свт. Григорий Палама. Роспись собора мон-ря св. Иоанна Крестителя в Макрину, близ Мегары, Греция. ХХ в. Свт. Григорий Палама. Роспись собора мон-ря св. Иоанна Крестителя в Макрину, близ Мегары, Греция. ХХ в. Тот факт, что после осуждения Варлаама Акиндин стал выступать с обвинениями против Г. П., Акиндин объяснял тем, что Г. П. нарушил обещание, данное ему до Собора, и игнорировал его просьбы и протесты ( Gregorio Ak í ndinos. Discurso//TB. Vol. 2. Р. 260). В свою очередь Г. П. в 1344 г. выражал недоумение в связи с «безумным обращением» Акиндина, к-рый сначала поддерживал его в борьбе с Варлаамом, а затем обвинил в том же самом, в чем обвинял Варлаам (Письмо к Афанасию Кизическому//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 412-413). После июньского Собора Г. П. неск. раз публично спорил с Акиндином в мон-ре свт. Афанасия I , патриарха К-польского, на холме Ксеролоф в К-поле (Иосиф Калофет в «Письме к Калеке» подробно описал эти события (Συγγρμματα/Εκδ. Δ. Γ. Τσμης. Θεσσαλονκη, 1980. Σ. 240-241)) и, по всей видимости, одержал верх, так что Акиндин тогда был вынужден признать в собственноручной записке, что свидетельства отцов Церкви, к-рые приводил он и Г. П. и в отношении к-рых у них были разногласия, «согласны друг с другом и со святыми» ( Meyendorff. 1963. P. 226). В паламитских источниках это было проинтерпретировано как согласие с позицией Г. П. ( Hunger. Register. 147. S. 352. 94 - 354. 95; Антирритики против Акиндина. 6. 2. 5//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 382. 31-32; Philotheus. Encomium//PG. 151. Col. 600). Но вскоре Акиндин отрекся от этой записки ( Hunger. Register. 147. S. 354. 95-97). |
| Напротив того, что есть доброго, всего того хочет (βολεσθαι), а чего хочет, то, без сомнения, для Него возможно; возможного же не оставляет Оно неисполнимым, но всякое произволение сделать доброе приводит в действенность… Итак, все есть дело Слова живого и существующего (φεσττος), потому что Оно Слово Божие, – Слова, свободно избирающего (προαιρουμνου), потому что живет, Слова, могущего все, что ни избирает (ληται), Слова, избирающего (αρουμνου), без сомнения, доброе, премудрое и что только лучшее по значению» (Gr. Nyss. or. cat. magn. 1.45–74 (ed. J. Srawley), пер. с изменениями по: Григорий Нисский 2006, Т. 1, с. 11). В трактате против Аполлинария наличие у Христа произволения служит для свт. Григория аргументом в пользу наличия у Него человеческого ума (νο δ μ ντος οδ’ ν προαρεσις εη – если нет ума, не может быть и произволения (Greg. Nyss. contr. Apoll. 3,1.213.1)). Здесь же следует вспомнить, что в opusc. 1: PG 91, 29D прп. Максим переинтерпретировал προαρεσις в приложении ко Христу у святых отцов в смысле либо природной воли, либо относительного усвоения нашего произволения (в данном случае мы делаем акцент на первом толковании). Параллельно с этим мы встречаем в антимонофелитском флорилегии, составленном прп. Максимом или его учениками, определение природной воли, якобы взятое у свт. Григория Нисского , которое на самом деле у последнего является определением προαρεσις (opusc. 26: PG 91, 277B; ср. Greg. Nyss. contr. Apoll.: PG 45, 1217C=3.1.198.5). Таким образом, прп. Максим или его ученики задним числом проинтерпретировали определение προαρεσις, данное в христологическом контексте у свт. Григория Нисского , в смысле природной воли. В этом же смысле, вероятно, прп. Максим истолковал в opusc. 1: PG 91, 29D и свое использование этого понятия в Thal. 42.18–34. Насколько такое толкование оправдано, а насколько является данью полемике и обусловлено ею – вопрос, требующий особого рассмотрения (в главе 17 мы касаемся этой темы). В любом случае поздняя интерпретация προαρεσις в смысле природной воли в opusc. |
| Собор запретил все дальнейшие как письменные, так и устные обсуждения рассмотренных вопросов (текст соборного томоса, составленного в июле, см.: PG. 152. Col. 1241–1253). В июне—июле 1341 г . (после 10 июня) патриарх Иоанн Калека издал окружное послание о сборе и об уничтожении писаний Варлаама, через неск. дней после заседания Собора уехавшего в Италию. Полемика с Григорием Акиндином . В июле (ранее считалось, что в авг.— напр., Meyendorff. Introduction) 1341 г . в храме Св. Софии в присутствии Иоанна Кантакузина состоялся 2-й Собор. На этот раз в качестве обвиняемого патриархом был вызван Григорий Акиндин, до сих пор занимавший примирительную позицию в полемике между Варлаамом и Г. П. Однако еще в 1340–1341 гг. Акиндин в письмах к калабрийцу высказывал сомнения в православности учения Г. П. о божественной благодати, допуская, однако, возможность его неверной интерпретации Варлаамом (Greg. Acind. Ep. 8–10). Но после получения 3-го письма от Г. П. , в к-ром святитель использовал выражение «низшее божество» для энергии, Акиндин согласился с интерпретацией Варлаама, считая, что тем самым Г. П. сделал себя уязвимым для обвинения в двоебожии. В связи с этим Акиндин написал письмо (Greg. Acind. Ep. 12) к мон. Давиду Дисипату , близкому другу Г. П., находившемуся в то время в Парории, с тем чтобы тот убедил Г. П. убрать из своих сочинений все сомнительные места. В «Речи к Иоанну Калеке» Акиндин утверждал, что прибывший на Собор в Константинополь Г. П. еще до начала заседаний убедил его оказать ему содействие в борьбе с Варлаамом, пообещав убрать сомнительные выражения из своих сочинений. Поэтому Акиндин поддержал Г. П. перед патриархом и епископами по всем вопросам еще до Собора. Г. П. отмечает, что на заседаниях июньского Собора Акиндин не присутствовал . Тот факт, что после осуждения Варлаама Акиндин стал выступать с обвинениями против Г. П., Акиндин объяснял тем, что Г. П. нарушил обещание, данное ему до Собора, и игнорировал его просьбы и протесты. В свою очередь Г. П. в 1344 г . выражал недоумение в связи с «безумным обращением» Акиндина, к-рый сначала поддерживал его в борьбе с Варлаамом, а затем обвинил в том же самом, в чем обвинял Варлаам . После июньского Собора Г. П. несколько раз публично спорил с Акиндином в монастыре свт. Афанасия I, патриарха Константинопольского, на холме Ксеролоф в Константинополе (Иосиф Калофет в «Письме к Калеке» подробно описал эти события и, по всей видимости, одержал верх, так что Акиндин тогда был вынужден признать в собственноручной записке, что свидетельства отцов Церкви, к-рые приводил он и Г. П. и в отношении к-рых у них были разногласия, «согласны друг с другом и со святыми». В паламитских источниках это было проинтерпретировано как согласие с позицией Г. П. (напр., Антирритики против Акиндина. 6. 2. 5//ΓΠΣ. T. 3. Σ. 382. 31–32; Philotheus . Encomium // PG . 151. Col. 600). Но вскоре Акиндин отрекся от этой записки . |
| А с другой стороны – чем должен руководствоваться судья-христианин в своей работе? Должен ли он помнить благословение ап. Павла («начальник [...] не напрасно носит меч» – Рим. 13, 4 ) или же именно в своей рабочей сфере он должен буквально руководствоваться призывом Христа прощать до седмижды семидесяти раз ( Мф. 18, 22 ), и потому приговор выносить только суперрецидивистам, а тем, кто убил или изнасиловал только в первый или в сотый раз всего лишь выдавать приглашения на воскресные собрания? Определение случаев и лиц, к которым относится данный библейский стих, есть традиционный предмет для межхристианских споров. Какие повеления Христа относятся ко всем христианам, а какие только к апостолам? «Что0 вы свяжете на земле, то0 будет связано на небе; и что0 разрешите на земле, то0 будет разрешено на небе» ( Мф. 18, 18 ), – это касается только апостолов и епископов, или же относится к любому христианину? Идет ли речь о том, что все постановления апостолов и их преемников будут подтверждаться Небом, или же о том, что от того, что соберет человек в своей душе и что он из нее изринет за дни своей земной жизни, зависит образ его вечности? 20 . Вопрос интерпретации Библии есть и вопрос о понимании человеком своей собственной жизни. Каким видит себя человек – таким он видит свое отражение в Писании. Например, человек пережил некий опыт видения духовного света. Он стремится проинтерпретировать свой опыт через призму Библии. А в ней говорится о двух совершенно противоположных источниках духовного света: есть свет Преображения, свет Фаворский – а есть свет прельщения, понимаемый как свечение сатаны, принявшего вид ангела света ( 2Кор. 11, 14 ). Так какой из этих двух феноменов вторгся в мою жизнь? Вновь и вновь повторю: от выбора человека, от тонкости его духовного зрения зависит – на какой именно странице Библии он узнает себя (тем самым «понимая», то есть наделяя ее своим лично-пережитым смыслом). Очень хочется узнать себя именно в самых высоких и чудесных библейских событиях. Что может быть поразительнее, чем данный апостолам дар Пятидесятницы? И что же удивляться, что множество секточек объявили себя соучастниками Пятидесятницы и владельцами ее дара. |
| Почему мы уделяем такое пристальное внимание именно тринитарной проблеме? По многим причинам. Тринитарный догмат был в центре теологических споров с самого зарождения христианской церкви вплоть до ее разделения в XI веке на православие и католицизм, причем догматические особенности этих разновидностей христианства тоже были в первую очередь связаны с проблемой троичности. Напомним, что одной из основных теоретических причин разделения церкви было внесение католиками в Символ веры принципа " filioque " , согласно которому Дух Святой исходил не только от Отца, но и от Сына. Православная же церковь отвергла нововведение и продолжала проповедовать никейский символ в его древнем виде, в котором, согласно словам Христа в Новом Завете, Дух Святой признавался исходящим только от Бога–Отца. Почему же именно Святая Троица стала своеобразным камнем преткновения для утверждавшего себя христианства? Принципиальная важность именно этой проблемы при формировании ортодоксии связана, конечно, с общей монотеистической идеей христианства. Этой главенствующей монотеистической идее приходилось утверждать себя в сложных философских и риторических теологических условиях. Так, вера в истины Священного Писания изначально была провозглашена безусловной, а в Священном Писании (особенно отчетливо – в Новом Завете) действовали три ипостаси единого Бога. Извлеченная из священных текстов божественная Троица беспокоила христианскую мысль следами сохранившихся в ней языческих идей, и поэтому, естественно, необходимо было разработать христианскую персоналистическую логику, теоретически обеспечившую бы непротиворечивое сосуществование идеи единого Бога и его трех ипостасей. Труднее всего и вместе с тем необходимей всего было монотеистически проинтерпретировать фигуру Христа, ведь нужно было не только обосновать особую божественность Христа, бога, явившегося в тварный мир в виде человека, но и слить уже абстрактное понятие Сына с понятием Отца в единого Бога. Хотя и несколько позже, из за сложности и первостепенности взаимоотношений между Отцом и Сыном, христианские мыслители обратились и к Святому Духу, так как без установления статуса третьей ипостаси нельзя было обосновать единство божественной Троицы. Задача эта была необыкновенно трудна, любое ее решение требовало применения тончайшего философского аппарата. И такой философский аппарат предоставила христианству античность. |
| Вот «в нас, — поясняют сказанное авторы ролика, — любовь охладела». А в Боге — нет. Ведь Отец, Сын и Святой Дух, в отличие от нас, «преуспели в любви»... Что же я, как потенциальный зритель, смогу вынести из этого ролика в сухом остатке? 1. Преподобный Андрей Рублев ошибочно проинтерпретировал ветхозаветный библейский рассказ, промахнулся и написал икону с неправильным сюжетом, изобразив на ней не то, что следовало. 2. Аврааму явились Сын Божий и еще два ангела, которых затем попытались изнасиловать в Содоме, но к теме Троицы все это не имеет никакого отношения. 3. У Единого Бога есть Три Лица, но не как у змея-Горыныча из русских сказок, а как у множества живущих на земле человеческих личностей. 4. Капучино — очень хорошая вещь: не только потому, что он вкусный, но еще и потому, что это удачный символический образ единства Лиц Пресвятой Троицы. 5. Авторы ролика точно знают, зачем Богу Три Лица — затем, чтобы в Боге было Кому Друг Друга любить. Кто же такой Бог, с точки зрения авторов клипа? Люди пробовали дать ответ на этот вопрос не раз. Как говорят авторы, «Бога пытались объяснить то утвердительно, давая Ему имена и описывая [Его] свойства; то через отрицание привычных человеку характеристик». При этих словах на экране появляются традиционные для православной догматики характеристики и имена Божии: «Бог вечен», «не имеет начала и конца», «бессмертный», «всемогущий», «милостив», «справедлив», «Который все видит», «первопричина», «неизменный», «любовь», «непостижимый», «Бог един»... Тут можно было бы обрадоваться и даже поаплодировать всем этим предлагаемым зрителю православным формулировкам, но диктор вдруг крайне скептически на них реагирует: «Слова, слова, слова»... И затем неожиданно добавляет: «Но, в конце концов, какая разница — каков Он?» То есть как? Мы собрались узнать православное учение о Боге, а теперь выясняется, что все православное учение — чепуха, что можно выключать компьютер и идти заниматься совсем другими делами? Ведь, если верить авторам клипа, вообще не важно, каков Бог на самом деле! Авторы продолжают: не важно, каков Он — «вседержитель, вечность или Бессмертный Дух. |
|
|
