| Попробуем теперь установить основные черты идеологии. Прежде всего, следует отметить ее практическую направленность. Так, мирская аскеза, выведенная благодаря теологической дедукции из идеи предопределения, является уже практическим принципом, систематически определяющим поступки. Кроме того, идеальные конструкции, лежащие в основе идеологии, не подлежат никакой проверке. Если возникают аргументы против этих конструкций, они априори предполагаются ошибочными. Для такого отношения к оппонирующим теориям всегда есть основание. Будучи избавлена от фальсификации, она приобретает неограниченные возможности для самообоснования. С помощью идеологии можно объяснить любое явление в той предметной области, на которую она распространяется. Какое наблюдение мы бы ни сделали, его всегда можно проинтерпретировать как ее подтверждение. Обладая такой объяснительной силой, идеология успешно решает ту задачу, ради которой создаются идеальные конструкции, задачу упрощения наблюдаемого многообразия и понимания наблюдаемых событий. Эту же задачу решает и научная идеализация, однако идеология справляется с ней гораздо эффектней. Наука, работающая с гипотезами, всегда оставляет ту или иную степень неопределенности. Гипотетическая идеальная конструкция, как мы видели, неточна, поскольку пытается прояснить целое, на основании частных наблюдений. Она оставляет возможность исправления или опровержения после того, как появятся новые наблюдения. Идеология же не допускает альтернатив. Ее носитель точно знает, что новое наблюдение лишь подтвердит исходную идеальную конструкцию. Это значит, что идеология не просто проясняет, а раскрывает самую суть наблюдаемых явлений. Любые объяснения, основанные на альтернативных идеальных построениях, оказываются в лучшем случае поверхностными или частичными. Идеология позволяет увидеть все в «истинном свете», понять, что оно есть «на самом деле». Например, веберовское описание капитализма, основывающееся на схеме целерационального действия и религиозных убеждениях определенных групп, будет расценено марксистским идеологом, как поверхностное, не содержащее подлинного понимания. Такое понимание должно быть достигнуто в рамках иной идеальной конструкции, в которой человеческие действия выводятся из их экономических интересов, а они, в свою очередь, из состояния производительных сил. Оба этих объяснения, однако, будут найдены неточными и поверхностными, с точки зрения протестантского идеолога. Он будет искать ясности, пытаясь описать действия Бога в истории, в результате которых некоторые люди предопределены к спасению. |
| В последнее время всё больше родителей и родительских организаций Великобритании озабочены перспективами, которые предлагают им уроки по «половому воспитанию», и требуют освобождения детей от подобных уроков, потому что отдают себе отчет, что решение сексуальных проблем их детей более зависит не от них, но от правительственных или неправительственных организаций. Они утверждают, что подход, на котором базируются подобные уроки, маргинализирует брак и долгосрочные обязательства и внушает позицию «делай, что хочешь» применительно к сексуальным отношениям. По сообщениям британских масс-медиа, всё больше родителей высказываются против полового воспитания в школах или за освобождение детей от этих уроков . Организации, проталкивающие понятие «полового воспитания», воспротивились праву родителей уводить своих детей с данных уроков. Попытки Парламента ограничить парадоксальную деятельность этих организаций завершились неудачей, поскольку такие термины, как «нравственные соображения» и «семейная жизнь» были проинтерпретированы так широко, что оказались лишенными реального смысла. Другое исследование, проведенное в Великобритании, показало, что именно родители являются теми лицами, которые лучше других могут сообщить детям подобные сведения . Некоторые родители-британцы, принявшие участие в подобных социальных экспериментах в Великобритании, свидетельствуют о том, что значили для них эти эксперименты. Эбби Ирлэнд, 26-летняя британка, заявляет : «Это было ужасно. Нам говорили о сексе вульгарно и грязно. Я уже знала, откуда берутся дети. Я не хотела слышать о всех этих деталях, о мастурбации или презервативах на уроках по половому воспитанию. Всё это привело к тому, что секс стал казаться мне чем-то негативным». «У нас украли невинность на этих уроках по половому воспитанию», — утверждает Эбби. Теперь она мать и хочет защитить своего сына. Эбби считает, что сможет ответить на вопросы ребенка, когда они возникнут, естественным образом. Всего несколько дней тому назад в Великобритании разразился новый скандал между родителями и должностными лицами . Справочник-путеводитель по «половому воспитанию», составленный с одобрения правительства, рекомендует учителям говорить учащимся о «воспитательной ценности» порнографии, точнее — объяснять им, как надо смотреть порнофильмы, которые могут быть «полезными» и служить «весьма разнообразным воспитательным ресурсом». Возраст, начиная с которого дети могут извлечь пользу из порнографии, — это 5 лет, утверждается в соответствующем путеводителе. Учителям также предписывается объяснять детям, что порнографические фильмы сыграны актерами и поэтому «нереалистичны», — объяснение, которое мы находим и в румынском проекте «Секс против аиста». |
| О неспособности системы К. дать философски убедительное и фактически корректное объяснение содержания вероучения религий и путей исторического развития догматов веры свидетельствуют неудачные попытки «интерпретации» предметного содержания христ. догматики и истории христианства. В частности, в «Философии символических форм» можно встретить утверждения, что «историческая действенность христианства и его историческая победа были связаны с тем, что оно оказалось способным воспринять и переработать языческое понимание солнца и света» (ECassW. Bd. 12. S. 120; ФСФ. Т. 2. С. 116), что «сквозь спекулятивное триединство Отца, Сына и Св. Духа часто еще просвечивает естественная троица отца, матери и ребенка» (ФСФ. Т. 2. С. 157), что «на различных элементах» христ. литургии можно доказать его «мифологическую заземленность» (ECassW. Bd. 12. S. 291; ФСФ. Т. 2. С. 257), и т. п. Сходным образом «разъясняются» и вероучительные положения др. религий, которые интересны К. лишь настолько, насколько ими можно проиллюстрировать развернутую им систему «априорных» категорий. Разрабатывая учение о борьбе религ. сознания с мифическими образами и утверждая, что «каждая религия должна оторваться от своего мифологического основания» (Ibid. S. 280; Там же. С. 249), К. предлагал однобокую трактовку религии. Он объяснял религ. процессы при помощи надуманной «диалектики», в которой не учитывается, что «религия вовсе не есть раздвоение мифа, но вся живет мифом» ( Лосев. 1998. С. 757); что внутри религии нет стремления упразднить вообще любой миф, т. е. конкретное религ. содержание, и остаться в чистой абстракции идеи; что религ. процессы не могут быть поняты только через их форму, поскольку формальное внутри религии всегда подчинено содержательному и определено им. Т. о., К. смог создать лишь подробное изложение искусственной истории некоего идеального религ. сознания, «развитие» к-рого оказалось посредством обратной проекции проинтерпретировано как путь становления рационалистических форм научного познания. При этом, как справедливо отмечал в рецензии на «Философию символических форм» франц. философ и социолог Морис Хальбвакс (1877-1945), К. не давал ответа на принципиальный вопрос о том, как возможно эмпирически наблюдаемое антропологией и психологией сосуществование и взаимодействие двух различных форм - религиозной и научной - в одном субъекте, тем более с учетом их якобы априорного характера (см.: Halbwachs. 1926). Влияние и история изучения философии К. |
| Нельзя, однако, забывать, что учение о Воплощении Бога присуще христианству изначально. Оно однозначно провозглашено в новозаветных текстах, которые уже в III веке были признаны Церковью каноническими, то есть выражающими догматическую позицию христианской веры. Особенно — Четвёртое Евангелие и Послания апостола Павла. Почему же христианское мироощущение, сформированное верой в Боговоплощение, способствовало появлению науки не сразу, а лишь через пятнадцать веков? В этом состоит основная трудность концепции Кожева. Чтобы ответить на этот вопрос, ему понадобилось по-своему проинтерпретировать христианскую историю. В своих объяснениях он основывался главным образом на историческом развитии теологии и философии, точнее, на собственной концепции “задержки” христианизации философии. Однако историк христианства, в особенности православный, никогда не согласится с Кожевым в том, что первым действительно христианским философом был Николай Кузанский, а первым по-настоящему христианским искусством стала средневековая готика. Между тем именно эти утверждения составляют его основную аргументацию. И всё же было бы неправомерно упрекать Кожева в неглубоком историческом анализе, ведь он был первопроходцем в поисках вненаучного фактора возникновения науки. К вопросу о “запоздалом” порождении христианством науки мы ещё вернёмся, но сначала поближе рассмотрим кожевскую интерпретацию истории христианской мысли. Структуралистский взгляд на христианизацию теологии Под теологией Кожев понимал представления о Боге, выраженные в форме логических определений. В таком случае, действительно, теологами можно считать многих ещё дохристианских философов, поскольку ими высказывались соответствующие метафизические идеи. С античных времён теология и философия шли рука об руку и были так тесно переплетены между собой, что разделить их можно лишь искусственно. В то же время в ветхозаветной религии, в которой действовал запрет не только на изображения Бога, но даже на произнесение Его имени, такого рода теология была невозможна. Между тем в христианстве Евангелия и апостольские Послания сразу же становятся фундаментом для теологии античного типа. Если говорить не о содержательной, а о структурной стороне христианских теологических определений, то языческая философская “теология” подготовила для христианских отцов Церкви не только логические ходы для мысли, но во многом и терминологию. Даже такое центральное понятие древнегреческой философии, как “логос”, сразу же было позаимствовано четвёртым Евангелистом для определения Сына Божия, хотя он и его наполнил содержанием, не известным в язычестве. |
| Я лично предпочитала слушать хор отца Матфея, находясь в конце храма, а не ближе, предположим, к амвону. Тем не менее каждый раз это было, конечно, событие!.. Хор отца Матфея каждый раз пел как-то иначе: у него находились новые краски Мы, светские музыканты, живя в Москве, предположим, ходили на концерты и слушали одни и те же произведения в исполнении разных исполнителей. И это считалось нормальным: мы находили в каждом исполнении свое достоинство, и для нас это было важным – кто как проинтерпретировал ту или иную музыку. А хор отца Матфея каждый раз пел как-то иначе: у него находились новые краски, какие-то новые подходы, менялись темпы, выражались еще какие-то дополнительные смыслы в этом воспроизведении. Для меня это было целой эпохой! И если говорить в таком «историко-культурологическом плане», я лично всегда это сравниваю с восприятием Русью наследия византийской культуры. Ведь известно, что посланцы князя Владимира , которые попали в Византию, в Константинополь, были поражены именно церковным пением. Хотя понятно, что по своему тогдашнему развитию они и не могли оценить его в должной степени (потому что у них не было никакой музыкальной подготовки). И никакой сопоставимой в чем-то музыкальной культуры на Руси в тот момент тоже не было. Тем не менее они были настолько потрясены, что, по их словам, даже не знали, где находились: на небе или на земле. Настолько это пение их потрясло!.. Конечно, Русь долгими веками пыталась воспринять эту культуру. Сейчас, благодаря нашим византологам и медиевистам, начинает понемножечку появляться у нас эта культура, начинает нам открываться. Мы сегодня знаем, например, что это было монодическое, а не многоголосное пение. Вместе с тем мы подошли сегодня к такому поразительному факту, что в целом эта богатейшая культура – со своим разнообразным мелодизмом, с какими-то постоянными поисками (как мы знаем, это все-таки происходило на протяжении веков в византийской музыкальной культуре) – в целом для византийского богослужения давала такое качество, которое сейчас нам недоступно. Особенно если учесть, что мы прошли через период (особенно Европа) обращения к протестантизму, если можно так выразиться, «максимальному минимализму», сравнимому с «Черным квадратом» Малевича. А византийская культура представляет собой такое избыточное богатство, избыточное великолепие. |
| карательные экспедиции Ассирии против Северного Царства Израиля и упадок Ассирийской империи. С этими событиями связаны предсказания о мессианском (царственном) спасителе и о возвращении Северного Царства дому Давидову (5–12). 2. В текстах содержатся также речи о народах, во главе которых помещены пророчества об Ассирии, а также предсказание возвращения людей, уведенных в плен в 722г. 27). 3. пророчества об Иерусалиме, в которых предвещается мессианский спаситель (28–32) и 4. рассказ о спасении Богом Иерусалима (36–37). В этой редакции используется материал текстов исторического Исаии, однако местами создаются и совершенно новые тексты. Рука этого редактора видна в 7:1–4, 10, 18–19, 21–25; 15:2b; 16:13–14; 20; 23:1а, 15–18; 27; 30:19–33; 32:1–8, 15–20. В главы 36–37 включены в переработанном виде тексты, содержащиеся в 3Цар.18–19 (M. Sweeney, 1996). Предполагаемая книга времен Иосии заканчивалась историческим приложением. Аналогия присутствует в Книге Иеремии: она также завершается историческим приложением, которое находит соответствие в 4Цар. ( Иер.52 4Цар.24:18–25:21, 27–30 ). Напротив, рассказ о Езекии и Исаии, содержащийся в главах 36–37 и 38–39, может быть проинтерпретирован, во-первых, как отражение событий около 701г. до н.э. (C.R. Seitz), а во-вторых, в качестве текста, служащего ободрением во времена вавилонского кризиса (Ch. Hardmeir). Высказывается также предположение, что рассказы о Езекии и Исаии были вставлены в уже почти полностью сформированную Книгу Исаии в гораздо более позднее время (конец V в.). Они служат композиционным центром книги и изображают Сион местом, неуязвимым для любых вражеских нападений, и спасительной целью для праведников Израиля и других народов. Главы 36–37, тема которых – «угроза Ассура», обращаются к ассирийским временам, а глава 39, чья тема – «вавилонское посольство», предсказывает вавилонскую эпоху (40 слл.) (U. Berges). Во всяком случае, присутствие указаний на Вавилон в главах 13:1, 19; 14:4, 22; 21:9 (ср. 23:13) является признаком того, что к текстам (гипотетической) Книги Исаии времен Иосии были присоединены и тексты, созданные после 538г. |
| - Из ваших критиков особенно усердствуют публицист А.Мановцев и судмедэксперт Ю. Григорьев. Что вы могли бы ответить на критику ваших оппонентов? - Я как-то однажды ответил на их критику, полагая, что люди включатся в дискуссию и будут предлагать какие-то конструктивные меры, чтобы более углубленно изучать останки. Но я понял, что у них нет никаких конструктивных предложений, они просто ждут любую информацию из уст реальных специалистов, занимающихся реальным исследованием реальных объектов, чтобы потом соответствующим образом ее проинтерпретировать, но только так, как они считают возможным. Мы сейчас проводим исследование, которое пока не завершено. В отличие от наших оппонентов - Мановцева, Григорьева, Болотина, недавно ещё какой-то стоматолог появился, - мы исследуем реальные объекты. Претензий к процессу и опубликованным результатам нашего исследования ни у кого нет. Мы хотя бы в этом спокойно себя чувствуем, что никто нам претензий не предъявляет: того мы не сделали, этого не сделали. Так что дайте нам возможность провести до конца наше исследование и сделать выводы. Мы ведь выводов никаких не делаем, а говорим: мы нашли это, это и это. Григорьева мы приглашали в Петропавловский собор, когда все останки были подняты, и мы работали с костями. Он сидел рядом, не проронил ни одного слова, хотя мог бы спросить что-то. А теперь он говорит, что не согласен. С чем он не согласен? Вот, нашли мы следы на черепе «номер четыре». Ты считаешь, что эти следы какого-то другого происхождения? Но мы-то держали в руках этот череп, можем и тебе дать подержать: посмотри и скажи, что это, что ты имеешь в виду. Но ничего же нет. Их критика носит неконструктивный характер. Это первое. Мы скоро закончим наше исследование. И в отличие от господ-критиков, мы несем личную уголовную ответственность за данное нами заключение. Они же никакой ответственности вообще не несут, хоть и могут говорить красивые слова про «ответственность перед православной общественностью» и прочее. Это второе обстоятельство. |
| 1815 Вероятно, и π ανθρωπν в ст. 52:14 может считаться гебраизмом (соотв. параллельным этому, со значением сравнения, тогда как π τνανθρωπν в том же ст. (соотв. сынов несомненно, выражает мысль о сынах Адама как причине страданий Отрока. 1816 В МТ: уз и суда он был (Син). Конъектура по LXX: притеснении своем принял он 1817 Ср. Слав: во сдъ взтс… к вземлетс земл животъ В евр. тексте здесь два разных глагола: и Акцентируется «отрезание» от земли живого растения, что является одной из самых экспрессивных библейских метафор смерти. Переводчик, вероятно, проявляет более спиритуалистические воззрения, говоря о «взятии» жизни как бы по направлению вверх. 1818 В МТ др. интерпретация, но буквенный состав строфы отличается от прототипа LXX несущественно. В начале вместо должно быть от лица Бога; в конце вместо – смерть 1819 Пер. «душа ваша» вместо «душа его» из современного евр. текста не объясняется. Он сделан либо с др. ред., либо является интерпретацией слова без местоименного суффикса. 1820 МТ: ему во многих/среди великих, и с сильными/сильных разделит Прототип LXX, по всей видимости, не отличался от МТ. Но проинтерпретирован он иначе, нежели в современных пер. (ср. Син, РБО). Греч, текст отчетливо делает праведного страдальца «наследником всего» (ср. Евр 1:2 ). 1821 Ср. в иудейской традиции: «Все пророки пророчествовали только о дне Мессии» (ВТ Берахот, 34b). 1822 Этим отчасти объясняется то, что кн. Екклесиаста, словно становясь в оппозицию к основной части корпуса, предостерегает как от мудрости, так и от праведности: «Не будь слишком праведен и не мудрствуй излишне, чтобы не лишиться рассудка» ( Екк 7:16 ). 1823 Николай Никанорович Глубоковский формулировал это так: «Пока не открыто побочного воздействия при формировании апостольской доктрины» (Глубоковский Н.Н. Учение книги Премудрости Соломоновой о Божественной Премудрости или Духе по сравнению с апостольским//Христианское чтение. 1904. Май. С. 656). Собственно, доказательству этого тезиса посвящен его трехтомный труд «Благовестие апостола Павла». |
| Конечно, чтобы создать таких региональных реципиентов инвестиций — субъектов рывка, предлагающих масштабные площадки плацдармов продвижения, необходим специальный конкурс регионов. Его важнейшая составляющая по трансформации системы администрирования пространственного развития — конкурс идей по переносу столицы России. Сама подобная пространственная пересборка страны — это тоже рывок. Формирование и выделение регионов, готовых предложить масштабные проекты территориального переосвоения, позволяет поставить вопрос о создании в России новой социальности, социальности развития. Именно социальность развития является средой мотивации людей, готовых включиться в действие, обеспечивающее рывок и прорыв. Новая планетарная функция российской государственности Второе обязательное условие для рывка — высвобождение традиционной миропреобразовательной природы и сущности нашей России через восстановление государственности на основе принципиально нового понимания суверенитета по-русски как способности трансформировать и преображать планетарное целое. Именно это, к слову, является и единственным ключом к успеху на предстоящем Саммите Байдена и Путина в Женеве. Рывок невозможен без ответа на вопрос, какое место займет Россия в формирующемся послековидном миропорядке. Основная проблема, несмотря на желание российских встраивателей и в Маска, и в Возняка, и долларовую или юаньскую систему, и в околобайденовских клинтонойдов — сохранить и удержать завоеванную Путиным суверенность России. При этом важно не дать внешним противоборствующим группам проинтерпретировать самостоятельную российскую позицию как «упрямство бессилия» и поместить Россию в клеточку ядерно-агрессивной вымирающей Папуасии с диким социальным расслоением и пассивно-забитым населением. Этому противостоят только всеобщее умонастроение созидания и энтузиазм созидательного творчества. Но для запуска такого настроения нужны традиционная государственность и принципиально другой аппарат власти. Основная оппозиция, которая сегодня развертывается во власти, — конфликт между теми, кто всеми силами продолжает Россию встраивать (в мировую технологическую пирамиду, в мировое разделение труда, в подчинение сложившимся рынкам и т.п.) и тем самым душить самостоятельность и свободный смысл, и теми, кто готов выйти за контуры сложившегося миропорядка с проектами планетарного развития, трансцендировать за рамки сложившихся условий и производить кантовскую апперцепцию. |
| Модель Хокинга подробно проанализирована нами в главе IV этой книги, так что мы здесь ограничимся только очень кратким комментарием. Для того, чтобы устранить проблему творения вселенной во времени, Хокинг предлагает описать переход к современной видимой вселенной из предшествующего состояния, в котором фактически нет времени как временного потока. Это предсуществующее состояние с так называемым «мнимым» временем просто существует, и вопрос о его данности не обсуждается Хокингом. Таким образом, «возникновение» видимой вселенной есть некий физический (по мнению Хокинга) переход из предсуществующего состояния тварного мира, в котором не было временного потока, к тому состоянию, которое мы называем расширяющейся вселенной. Еп. Василий восхищается этим приемом Хокинга, сравнивая его с богословием «двойного» творения отцов каппадокийцев, в особенности с тем, что писал св. Василий Великий , то есть, что «было некоторое состояние премирным силам, превыше времени, вечное, присно продолжающееся...». Тем самым, согласно владыке Василию, Хокинг в своем роде воплощает старые идеи о двойном творении, применяя фактически «апофатический» прием объяснения загадки текущего времени вселенной посредством обращения к реальностям вне времени. Однако, как мы и пишем об этом далее, такая интерпретация не соответствует мышлению самого Хокинга, поскольку для него предсуществующий идеальный мир с мнимым временем не нуждался в обосновании и тем самым неявно был нетварным. Именно поэтому Хокинг имел смелость на страницах своей известной книги 48 , которую и комментирует владыка Василий, утверждать, что в его вселенной нет места Богу: вселенная не нуждается в нем, она просто существует. С нашей точки зрения использование модели Хокинга для того, чтобы проинтерпретировать взгляды св. Василия Великого о творении невидимого и видимого миров, является несколько рискованным предприятием. У Хокинга переход от невидимой вселенной с мнимым временем к видимой есть физический процесс, который в определенном смысле устанавливает иерархию и своего рода взаимодействие между миром интеллектуальных форм и эмпирической вселенной. |
|
|
