| Таким образом, тело дхармы может быть названо коллективным сознанием . Мне очень нравится этот термин при всей его терминологической некорректности. Тело дхармы можно было бы назвать не столько телом Закона, сколько телом дхармической энергии. И в акте просветления, переводя это на язык другой культурной традиции, имеет место быть «теозис без трансценденции». Здесь на минуту вернемся к метанойе. Одно из значений «мета» можно передать как «совместно» или «сообща». Я не рассматриваю решительно все контексты этого слова, но нельзя исключить, что переход в «транс-ум» или «заумь» приводит к совпадению ума , к совпадению с духовной энергией, лежащей вне обыденного индивидуального ума. На том, что «тело Будды» есть тело дхармической энергии, и основана Дзэнская традиция об изначальной передаче закона Будды или дхармы Будды от самого Будды его ученику Кашьяпе с помощью знаменитой улыбки. Традиция передачи светильника — это одна из самых главных, если не основная традиция в Дзэн-буддизме вообще. Происходит передача сознания Будды или трансмиссия дхармы. Иными словами есть такие пути передачи, как передача «от сердца к сердцу». Это возможный перевод исинь чуань синь — передача дхармы. И здесь возможно применить некоторые понятия из синергийной антропологии, разработанные на основе изучения исихастской практики. Т. е. возможно рассмотрение человеческой природы под углом соединения энергий в сознании практика или лучше сказать, в той форме его духовного состояния, которая наступает после выхода из обыденного сознания. Собственная духовная энергия практикующего соединяется с источником энергии, вне его лежащим. Разрабатывая эту теорию, можно продвинуться на принципиально новый этап в психологическом объяснении природы дзэнского саторического сознания. Джеймс Остин и некоторые другие ученые обобщили и тонко проинтерпретировали те процессы, которые происходят в мозгу медитанта, и тем самым продвинули понимание природы внутренней духовной энергии. Но вопрос почему при этом цель духовной практики называется слиянием с Буддой (или Единым или с телом дхармы) Остин практически обошел. Но стоит ли исключать возможность антропологического объяснения — в отличие от сугубо психофизиологического — того, что на языке традиции называлось Буддой, бодхисаттвой и так далее. Есть такой источник энергии вне отдельного человека находящийся, но этот источник радикально отличается от западного понятия Бога. Почему это не похоже на Бога? Для ответа на этот вопрос попробуем разобрать, что такое природа Будды или тело дхармы. |
| 1477 Именно так (τ βοκεντρα) интерпретируются в Екк 12:11 LXX евр. и, по всей видимости, справедливо (ср. Словарь-указатель, с. 90). Поэтому весьма вероятно также и то, что именно на понятии о Христе как Премудрости Божией основана метафора, услышанная при обращении будущим апостолом Павлом, который и сам впоследствии будет сравнивать себя с волом, – σκληρν σοι πρς κντρα λακτζειν тебе прать против 1478 В учении неканонических частей корпуса Премудрости об онтологическом посреднике усматривают даже влияние конкретных философов: Антиоха из Аскалона и Евдора Александрийского. См.: Kaiser. Die Bedeutung der griechischen Welt für die alttestamentische Theologie. S. 336–337. Эллинистическое влияние в кн. Премудрости Соломона современные исследователи находят и в том, что она «подчеркивает роль космоса как посредника между Богом и человечеством» (Collins. Seers, Sibyls and Sages in Hellenistic-Roman Judaism. P. 330). 1479 Следует принять во внимание, что для Ветхого Завета речь Бога о Себе во мн.ч. не характерна. Поэтому древние экзегеты полагали, что Бог обращается здесь или к ангелам (иудейское толкование), или к Своей Премудрости (христианское толкование). 1481 Впрочем, отношения между ληθεια и πστις более сложны: то и другое бывает как человеческим, так и Божественным свойством. 1482 Ср. в иудейской традиции: «Там, где правосудие, нет милостыни, а где милостыня, нет правосудия» (Санхедрин, Тосефта 1:3). 1484 Ст. 8 в МТ читается так: . По-видимому, оригинал LXX различался одним словом: вместо . В остальном греч. пер. является следствием определенного видения смысла фразы: предлог - проинтерпретирован как управление винительного падежа; введено также созвучие δηλα – δλωσας которым создается смысловая перекличка с первым полустишием: явленное неявленное – это и есть λθεια Так же точно, как древние, с евр. переводит Иероним. Хотя с исторической точки зрения речь здесь идет об обличении Давида пророком Нафаном, фактически перевод фразы является утверждением богооткровенного характера нравственного закона. Этого смысла не отражают современные переводы с МТ: «Вот, Ты возлюбил истину в сердце, и внутрь меня явил мне мудрость» (Син); «Правда о сокрытом угодна Тебе; Ты показал, что Твоя мудрость знает тайны» (РБО). |
| Слушатели. Вообще антропологам-эволюционистам приходится, наверное, подчас очень трудно? Лектор. Конечно, как и всякому человеку, поставившему целью своей жизни доказательство безумной идеи. Им не позавидуешь. Здесь масса проблем. Например, если вы имеете дело не с явным захоронением, а просто с каким-то местом, где нашлись какие-то кости, то сразу возникает очень много вопросов и однозначно отвечать на них сложно. Слушатели. Ну, а какие могут быть вопросы? Лектор. Например, такие. Предположим, что вы начали раскапывать землю в какой-то древней пещере и нашли на одном месте, скажем, остатки кострища, каменное рубило и несколько костей, очень похожих на человеческие или, может быть, даже и на обезьяньи. Надо ответить на следующие вопросы: Ситуация с такими находками напоминает нередко ту, как если бы мы с вами взялись копать на старой свалке и нашли при этом какие-то кости и орудия. Предположим, например, что мы нашли череп бульдога, несколько собачьих (не обязательно даже бульдожьих) позвонков и, скажем, костные останки кошачьей лапы, лежащие вместе, и в придачу вместе с костями оказался старый заржавленный ножик. Как бы мы с вами все это проинтерпретировали? Если задаваться какой-то идеей a priori, то ее " доказать " иногда очень просто. Например, предположим, что мы верим в то, что кошки произошли от собак ( " люди от обезьян " ). Допустим, мы не знаем, что есть породы тупомордых собак (бульдоги), а нам известны только остромордые, например, лайки и колли. Если мы отталкиваемся от априорной идеи эволюционного превращения собаки в кошку - " кошкизации " собак ( " сапиентизации " и " гоминизации " обезьян), то мы имеем с вами большой соблазн предполагать, что перед нами останки " собако-кошки " ( " питекантропа " , т.е. в переводе " обезьяночеловека " ), типичного промежуточного звена в нашей эволюционной лестнице. Ну а если мы будем находиться под влиянием еще одной априорной мысли о том, что орудия труда, находимые вместе с костями, всегда являются изготовленными тем же существом, кости которого мы нашли (по принципу: " вместе с костями гоминид всегда лежат только их орудия " ), то " безусловно " имеем " неоспоримое свидетельство " высокоразвитого интеллекта, прекрасно развитых мануальных (ручных) навыков и, по-видимому, хорошо развитой способностью к знаковой коммуникации (ведь железо выплавлять и потом из него ножи делать одному очень трудно) у обнаруженного нами представителя " собако-кошек " , промежуточного звена между собакой и кошкой. Вот и доказательство происхождения кошки от собаки! Чего вы еще хотите? Вот так " творятся " питекантропы и К°! |
| В подавляющем большинстве случаев откровения получают рядовые члены религиозных организаций. После получения какого-то послания они первым делом пытаются его понять и проинтерпретировать в границах вероучения той религиозной организации, к которой они принадлежат. Так, например, в Епархиальные Управления Православной Церкви регулярно приходят письма от людей, стремящихся оповестить священноначалие о новых «посланиях от Бога» и настаивающих на официальном их признании со стороны Церкви. Дальнейшее развитие ситуации будет во многом зависеть от характера реакции Церкви, или иной религиозной организации на таких людей. Чаще всего проигрывается один из четырех вариантов. Вариант 1. Религиозной организации удается в корректной и деликатной форме привести человека к пониманию беспочвенности его претензий на роль глашатая Бога, а также подвести его к осознанию необходимости жизни в общине без каких-либо попыток инициации религиозных переворотов на основании полученных им ложных откровений. В рамках данного развития ситуации человек послушно принимает рекомендации Церкви и вместе с ее руководством находит какое-то приемлемое для обеих сторон объяснение произошедшего с ним. Сектантские тенденции в данном случае быстро берутся организацией под контроль и не получают никакого развития. Вариант 2. Религиозная организация сразу прямо, четко и ясно дает человеку понять, что его «новые откровения» являются плодом его воображения, болезни, либо результатом «прелести», серьезных искушений и испытаний в духовной жизни, и что они имеют отнюдь не божественное происхождение. В результате человек, считая себя непонятым и обиженным, а религиозную организацию – отсталой и неспособной принять «свет новой истины», выходит из нее. При этом выход из Церкви им ранее не планировался. Для того чтобы как-то реализовать себя, он снова переинтерпретирует получаемые откровения, но уже в свете нового, создаваемого им вероучения. В случае успешного развития ситуации это приведет к созданию культа. Этот вариант развития ситуации будет подробно рассмотрен ниже. |
| Установки на примат опыта там нет. И отсюда вытекает множество важных особенностей православной истории, которые мы, к сожалению, не имеем возможности проследить и упомянуть. Запуск процесса, «triggering» — как говорят в психологии, происходит в результате трансляции Владимиром Святым, условно говоря, Восточно–христианского дискурса из Византии на Русь. Содержание этой трансляции — внедрение Восточно–христианского дискурса в новом ареале — и составляет содержание киевского этапа истории в нашем описании. Уже на этом этапе проявляется ряд ключевых особенностей. Формируется специфически русский культурно-цивилизационный организм, а отнюдь не клон византийского. Обстоятельство, что был протранслирован византийский фонд, а в результате трансляции возник специфический русский культурно–цивилизационный организм, я выражаю упрощенно формулой «парадокс Пушкина». У Пушкина в письме есть известная фраза о том, что греческая вера дает нам всем особенный национальный характер. Эта простенькая фраза парадоксальна по своему смыслу. Веру принесли греческую а она каким–то образом ухитряется давать нам наш особенный русский характер. Не подражание греческой вере, а наш особый характер. Как это возможно? Разрешение парадокса оказывается простым. В терминах общей культурологии его можно довольно скучно проинтерпретировать. Трансляция воспринимается неким субстратом в определенных условиях и при наличии определенных способностей этого субстрата, и тогда транслируемый фонд оказывается новой возможностью. Транслируемое содержание работает как поле возможностей для самораскрытия, а не как образец для подражания. Для русского сознания и в нем — благодаря этому фонду — возникают новые измерения, которых оно не имело. И в этих измерениях русское сознание развертывается уже по-своему. Вот такой простой ответ. При трансляции возможны, конечно, и другие варианты. Транслируемый фонд может быть использован как образец для подражания. Такое в культуре бывало сколько угодно. Пример — Россия XVIII века, когда происходила вестернизация русской культуры, что привело к становлению невероятно лоскутного, нетворческого и подражательного характера этой культуры. |
| Как видно, оно предполагает своим аспектом более глубокое и, возможно, новое в чем-то осмысление и осознание христианством самого себя. Можно сказать и иначе: встреча с буддизмом дает возможность христианству выработать средства лучшего, быть может, более всеобщего самопонимания и самоотождествления, явно более богатые, нежели идентификация себя на фоне светской культуры и науки. Используя методически аналогию духовных традиций с языками (говорения с бытием, о бытии и самого бытия), можно предложить и воспользоваться различением структуры, нормы и индивидуального исполнения (в лингвистике - индивидуальной речи). Вряд ли вызовет возражения, - скорее интеллектуальное оживление, - применение к буддизму или христианству понятий не сущности и явления (или существования), а и структуры и нормы. Пользуясь ими, можно утверждать, что структура шире нормы (реализуемой, например, как предание, хотя и не только так) и что при взаимодействии с существенно иной структурой буддизма перед христианством, поставленным в ситуацию сохранения себя, но и благодаря определению себя как иного по отношению к существенно новому - буддизму - возникла возможность различить в себе нормы и структуры, не наблюдавшиеся в сложившейся норме. Естественно, что в силу взаимосвязанности всех трех понятий, изменения следует ожидать и в сфере индивидуального исполнения - то есть отдельных индивидуальных путей христиан. Здесь я выскажу свое мнение как буддиста, - надеюсь, что это единственный пункт, в котором я принимаю буддийскую позицию (в рефлексии я не знаю других таких пунктов, строго стараясь следовать методическому превосхождению собственных предпосылок): если провести такую работу с христианским или буддийским учением, разделив в них структуру и норму, то может оказаться, что структура христианства предстанет одной из норм буддизма, а неизбежные многообразные возражения могут быть с основанием проинтерпретированы как принадлежащие индивидуальному исполнению, то есть не общезначимые. Отдельные совпадения исторически наблюдавшихся форм буддизма и христианства, отметим, фиксировались неоднократно. |
| 1904 Название города Назарета, по жительству в котором Иисус именовался современниками Назореем, производится от слова нецер () – ветвь, лоза. У Исайи есть фраза: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь () произрастет от корня его» ( Ис 11:1 ). Толкование этих слов как пророчества о Христе связано с тем, что Мессия должен был появиться в роду царя Давида, сына Иессеева. Септуагинта правильно переводит как βδος, но связь со словом «Назорей» тем самым теряется. Иероним, впрочем, тоже держится буквы и переводит искомый термин словом flos. Таким образом, в данном месте пролога речь идет не об изменении техники пер., а о пользе изучения евр. языка для правильного понимания исторической связи Ветхого и Нового Заветов. 1905 «Воззрят на Того, Которого пронзили» ( Ин 19:37 , ср.: Зах 12:10 ). Глг. дакар () означает «пронзать», со смысловым оттенком «оскорблять». В наиболее известных рукописях Септуагинты он проинтерпретирован словом κατορχομαι (насмехаться), хотя во многих богослужебных текстах стоит именно «пронзили». Кроме того, вся фраза в целом отличается: «Воззрят на Меня о том, которого пронзили», т.е. страдания невинного становятся причиной обращения гонителей к Богу. Иероним в книге пророка Захарии переводит глг. configo но в цитате, приведенной в данном прологе, дает более тонкое conpungo 1906 «Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток» ( Притч 18:4 ). Септуагинта дает иной вариант: «Слова в сердце человека – глубокие воды, река ключом бьющая и источник жизни». Почему Иероним считает евр. текст более близким к евангельской цитате, неясно. 1907 В том месте ( Ис 64:4 ), которое имеет в виду Иероним, греч. текст сходен с его собственным пер. Объяснение проблемы содержится в его письме к Паммахию, где Иероним цитирует какой-то не дошедший до нас вариант, вероятно старолат., и указывает на то, что многие ищут ему соответствие в апокрифах. См.: Диесперов А.Ф. Блаженный Иероним и его век. Приложение: Бл. Иероним. Избранные письма/Сост. и коммент. А.А. Столярова. М., 2002. С. 228, прим. 43. |
| Впрочем, об этом «Великом соединении» было известно и современникам этого события, о чем свидетельствуют действия царя Ирода по отношению к младенцам Вифлеема. Если мы вспомним к тому же, что слово ICQUS (рыба) рассматривалось ранними христианами как криптограмма из пяти начальных букв словосочетания «’Ihsoux Xristox» (Иисус Христос Божий Сын, Спаситель)» и что эту криптограмму, равно как и изображение рыб, можно встретить и на стенах римских катакомб, и на произведениях раннехристианского искусства, то станет понятным, почему Эра Рыб является в то же самое время и Христианской Эрой, или Эрой Христа. Но когда мы говорим о созвездии Рыб в связи с Эрой Христа, то невозможно обойти вниманием один факт, на который неоднократно указывал Карл Юнг в связи с нашим временем и который заключается в том, что знак созвездия Рыб есть двойной знак, состоящий из двух Рыб, и что точка весеннего равноденствия в процессе своего пересечения данного созвездия проходит сначала по одной, а затем по другой рыбе. «Северная, или восточная, рыба, в область которой весенняя точка вступила в начале нашей эры, соединена с южной, или западной, рыбой так называемой “связкой”. Последняя представляет собой полосу слабо светящихся звезд, образующую средний сектор созвездия, по южному краю которого постепенно передвигалась весенняя точка. Точка пересечения эклиптики с меридианом, расположенная на хвосте второй рыбы, приходится примерно на XVI в. — время Реформации, известное своим значением для западного символизма. С тех пор весенняя точка успела пройти по южному краю второй рыбы; в ходе третьего тысячелетия она вступит в созвездие Водолея. Если обозначение Христа одной из рыб проинтерпретировать астрологически, его придется отожествить с первой, вертикально расположенной рыбой. В конце времени за Христом следует Антихрист. Логично предположить, что начало энантиодромии приходится на середину пути между двумя рыбами. Мы уже видели, что это так и есть. При непосредственном приближении ко второй рыбе начинается эпоха Ренессанса, а вместе с ней приходит и тот дух, кульминация которого наблюдается в нынешнее время» . |
| Епископ Василий призывает «не смешивать разные, по существу не смешиваемые области – науку и религию», но в то же время не отделять их совсем, ибо они есть «две области человеческого духа» 44 . Обсуждая космологические построения о так называемом «Большом взрыве», который часто ассоциируют с «началом» нашей видимой вселенной, некой «точкой творения», еп. Василий правильно указывает на границы применимости научного познания этого экстраординарного «события» в жизни вселенной, так что «объяснить» сам этот «взрыв» с помощью космологии представляется очень сомнительным, даже если безоговорочно верить в реализм той теоретической физики, которая рассуждает о ранней стадии эволюции вселенной. Здесь он склоняется к той мысли, которую мы уже затронули выше, а именно о необходимости различать строгую науку, ограниченную возможностями соотносить ее теории с реальностью, и научную философию, которая пытается от имени науки спекулировать о том, что, строго говоря, находится вне компетенции науки и за ее пределами. Владыка Василий пишет: «Объяснить «взрыв», его причину пытается не собственно наука, а то или иное воззрение, та или иная идеология, поскольку, строго следуя научной методологии, тут ничего не выяснишь» 45 . И именно поэтому «ученый должен строго отличать свое мировоззрение от своих научных достижений» 46 . Положив именно это в основу, еп. Василий предлагает интерпретацию «Большого взрыва» как «события» Библейской истории. Легко сообразить, что в такой трактовке космологический «Большой взрыв» вряд ли соответствует творению мира из ничего, о котором идет речь в первых строках Книги Бытия. Он скорее соответствует распаду всего тварного бытия на два мира – мир идеальный и вневременной и мир физический. И если физическая космология вряд ли может сказать что-либо содержательное по поводу творения всего мира из ничего, то она может пытаться моделировать распад уже сотворенного бытия на два «куска». И здесь еп. Василий обращается к космологической модели известного английского физика Стивена Хокинга, чтобы проинтерпретировать ее в духе богословия творения, присущего греческой патристике, в особенности богословия отцов-каппадокийцев. |
| Вопреки стремлению правящего класса, вошедшего в противоречие с основополагающими законами этой цивилизации, она проторила дорогу в новый, социалистический мир, заново собрав Российскую Державу под знаменем Советского Союза. Коренным образом изменила историю всего человечества. Это стало вторым после создания Российской империи великим историческим завоеванием русского мира. И самым выдающимся результатом его тысячелетнего развития», - считает Геннадий Зюганов. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 11. «Любовь кольцо, а у кольца – начала нет и нет конца»? Виктор: «…Нет, скорее это старая привычка лгать для достижения бы не проинтерпретировать по-иному: - проникновение «капля за каплей» Истины в «коллективный Ум партии» - примерно, как когда-то в Израиле? Разве не факт, что в руководстве КПРФ сегодня можно встретить реально верующего человека? И вряд ли то мимикрия. Социализм действительно «коррелирует» с Христианством и «кто-то» явно «поторопился» «сжечь» партийные билеты КПСС – не о всех бывших «членах», разумеется, речь? И как, возможно, ни покажется, на первый взгляд, странным - это вопрос спасения души в плане РЕЛИГИОЗНОМ… Вот такое «переплетение» получается… 10. «Не в свои сани – не садись»? Ну что… «Посчитал» во всеуслышание когда-то Патриарх Кирилл советский период времени ОШИБКОЙ, а идеологи КПРФ настолько ловко «вписали» в историческую динамику закономерность-необходимость «явления» СОЦИАЛИЗМА в отдельно взятом царстве-государстве, что и впрямь может иному грешнику «показаться», что Христос ради того только и приходил? А ведь еще совсем недавно доктор философских наук Г. А. Зюганов «отождествлял» положения «Морального кодекса строителя коммунизма» едва ли не с Нагорной проповедью? Одним словом, похоже, мысль в КПРФ - как нигде в стране - «забила» свежим «ключом» осмысления? Так ведь недолго и до того, что пока в РПЦ «рассуждают» о солидарности и т.п. сугубо идеологических «ценностях», а во власти осуждают «квасной» патриотизм, в КПРФ «эволюционно» (?) подойдут к необходимости заняться постановкой веры в грешниках? В конце-концов, чего-чего, а практической сметки-хватки по работе с «массами» в партии не занимать? Из статьи Г. А. Зюганова: «… Вот что делает социалистическую идею особенно близкой русскому миру. Вот что предопределяет присущую искренним сторонникам социализма приверженность важнейшим ценностям: равенству, нестяжательству, коллективизму, неравнодушию к ближним, ответственности за страну и состояние общества, понимаемой как личная ответственность. У настоящих коммунистов, у последовательных борцов за социализм эта приверженность действительно сродни религиозной. Что и стало залогом колоссальных советских свершений. Без этого не были бы возможны ни Великая Победа в 1945-м, ни выдающиеся социальные и экономические достижения Страны Советов, ни прорыв нашей Державы в космос»». |
|
|
