При этом речь не идет о том, что теология начнет отрицать данные экспериментов, или негативно относиться к методам точных наук. Вопрос здесь связан с тем, что одни и те же результаты, получаемые представителями точных наук, могут быть по-разному проинтерпретированы. Человек, работающий исключительно в позитивистской перспективе, интерпретирует их определенным образом. Человек, отходящий от нее, получает некий люфт, позволяющий взглянуть на вещи шире. Яркий образец такого мышления нам продемонстрировал недавно приезжавший в Москву известный специалист по астрофизике Марко Берсанелли. Мы бы хотели, чтобы профессиональные богословы стали полноценными участниками всех научных дискуссий, как всегда было на Западе и в средние века, и в последние годы. На Западе профессиональные теологи являются полноценными участниками абсолютно любой гуманитарной дискуссии, идет ли речь о экспериментах по психологии или медицине, другим гуманитарным наукам, не говоря уже про филологию или историю. Я недавно видел немецкие статьи, где профессиональные психологи говорят, что в области психологии человека есть вещи, которые мы не можем обсуждать без богословов. – Вы можете определить точку зрения, с которой выступает теология, как наука? – Я уже сказал об этом: есть некая область знания, связанная с религией, с мировоззрением определенного типа. То есть существует нечто, что мы называем « религиозным», «духовным» или « священным» . Это «религиозное» может реализовываться в трех формах. Первое: это убеждения человека, то, что является фундаментом его жизни, то, что можно назвать условно личной «догматикой». Второе: это принципы, которые он реализует в практической жизни, методы преодоления жизненных трудностей, построения жизненной траектории, можно сказать, «жизненный функционал» человека. Третье: язык человека, его религиозная семантика, его религиозный дискурс. Получается трехмерное, трехсоставное пространство – убеждения или догматы, жизненные принципы, и то, что он говорит о своей вере. Для конкретного человека это пространство может быть совершенно пустым. То есть у него нет «индивидуальной догматики», которая бы апеллировала к опыту трансцендентного, он не руководствуется в практической жизни религиозными идеями и соображениями, наконец, в своих высказываниях он четко позиционирует себя атеистом.

http://pravmir.ru/protoierey-georgiy-ore...

Ещё одно положение Умберто Эко гласит, что механизм культуры позволяет «манипулировать верованиями и сотворять идеологии», иными словами, воздействовать на мировоззрение человека. Любой знак (слово, выражение) имеет свой гиперкод, то есть значение, которое присуще ему помимо непосредственного смысла. Например, есть выражение «бесплатная путевка в Сибирь». Непосредственный смысл тот, что человек бесплатно может доехать до Сибири. Однако мы видим в этом выражении издевку, так как обычно в Сибирь отправляли в ссылку, а это уже как раз гиперкодирование. Для коренного же обитателя Сибири это выражение может иметь вполне радостный подтекст (проезд домой за чужой счет). Идеологию (а значит, и религию) Эко рассматривает как частный случай гиперкодирования . Отправитель, создавая сообщение, использовал один гиперкод, а получатель может воспринять это сообщение, используя свои гиперкоды. Тогда читатель поймет в тексте совсем не то, что туда вложил автор, и его реакция, выраженная в действии, может оказаться непредсказуемой. Ориген понял буквально слова Христа о скопцах и оскопил себя. Таким образом, теория семиотики Эко вполне применима в библеистике. Здесь уместно вновь вернуться к структуре понятия семиозиса и уточнить его. Как и Ч.Пирс, Эко, помимо знака, объекта и интерпретатора, выделяет понятие интерпретанта. « Интерпретант — это способ репрезентирования (представления) — с помощью другого знака (/man/равняется/homme/) — того, что репрезентамен фактически избирает из данного конкретного объекта (т. е. его основа) » .Ряд интерпретантов образуют значение знака. Понятия «значение» и «интерпретант» даже приравниваются. При этом интерпретант – это то, что возникает в сознании интерпретатора под действием знака. Идея, которая порождается символом. Сам интерпретант тоже может стать знаком и объектом нового толкования, что и порождает неограниченный семиозис. При этом интерпретант и объект толкования могут совпадать (например, призыв протодьякона «Крестимся, кланяемся!» и соответствующие действия клириков). «Знак может произвести интерпретанты двух видов: интерпретант эмоциональный и интерпретант энергетический. (…) Иначе говоря, восприняв ряд знаков (и по-разному проинтерпретировав их), мы изменяем наше поведение, нашу деятельность в мире – навсегда или на время. Эта новая жизненная установка, этот прагматический исход и есть окончательный интерпретант» .

http://bogoslov.ru/article/4908899

Ну я так понимаю, вопрос вечной молодости. (Смеется.) Ну... Тут даже и вопроса-то, в общем, нет... Ну да... Ну, я думаю, что это ощущение — я попробую так вот проинтерпретировать ваше ощущение, не то что сказать о ней, а проинтерпретировать ваше ощущение — я думаю, связано всегда с некоторыми особенностями ее, характера. Она по натуре — боец, Она по натуре — очень интересующийся внешним миром и людьми, которые рядом с ней. Допустим, раньше она очень любила долгие телефонные разговоры, она никогда не рассказывала о себе. Она всегда слушала, что ей говорят. Это очень редкая особенность. Именно по телефону. Но если даже она общалась лично и рассказывала, и, допустим, монологично, она никогда не говорила о своих чувствах, своих переживаниях. Это всегда, допустим, интеллектуальный тогда разговор. И главное — у нее есть все время живой интерес к тому, что не только происходит вокруг. Вот выпал снег: «А, уже снег выпал?» Ну, опять выпал снег. Ведь можно же, наверное, по-разному отреагировать даже на метеорологическое событие. Но кроме того, вот даже вот когда она рассказывает о книге, о героях, она так вживается в их судьбу, она с такой энергией: «Ах, это был мерзавец! Это был негодяй! Это был такой!..» То есть у нее нету равнодушия. Я думаю вот отсутствие равнодушного отношения ко всему — к человеку, который пришел, к новости, которая произошла, к погоде, к книге, к К сюжету, — это очень важно, потому что наша современная жизнь — она нас как бы делает... Вынуждены мы, чтобы уйти от депрессии, от каких-то негативных переживаний, мы как бы замыкаемся в каком-то коконе и становимся равнодушны к миру. И это наша такая защитная оболочка. Вот, может быть, у нее и реакции такие (не знаю... это связано с кавказским происхождением ее)горячие... Вот чего-чего, а она лишена равнодушия, она такой огненный человек. Поэтому, может быть, она и всегда, любила с молодежью общаться с молодыми, преподавать, потому что это обмен энергиями, да? Да. И это невозможно — преподавать, ну, абсолютно равнодушным будучи человеком. Просто... ну это невозможно. Просто сам процесс преподавания требует какого-то энергетического обмена, чтобы, как говорил Иван Сергеевич Тургенев, «чтобы с тобой разговаривали, иногда приходится и расстегнуться». (Смеются.)

http://foma.ru/pomnju-palcy-moej-babushk...

Вот только пара примеров того, как одни и те же геологические данные могут быть по-разному проинтерпретированы в зависимости от позиции исследователя. 1. Железистые кварциты Существует докембрийская формация железистых кварцитов (ЖК) – сильно метаморфизованных пород, состоящая из чередования тонких слоев кварца и магнетита. Эти породы являются одним из основных источников железа, к ним относятся Курская магнитная аномалия и Кривой Рог, аналогичные месторождения имеются в США, Канаде, Индии и ЮАР. Все они приурочены к определенному геологическому периоду (верхний архей – нижний протерозой) и в более позднее время практически не образовывались. Считается, что их формирование связано с появлением свободного кислорода в атмосфере планеты как результат развития биологического мира («кислородная революция»). При этом двухвалентное железо, соединения которого хорошо растворимы в воде, переходило в трехвалентное и выпадало в осадок в виде сложных окислов, которые при последующем метаморфизме преобразовывались в магнетит (Fe 3 O 4 ). У этой модели есть свои проблемы. 1) Кислород в атмосфере может образовываться не только за счет биологических процессов, но и в результате фотолиза – разложения молекул воды в верхних слоях атмосферы под действием солнечного коротковолнового ультрафиолета.  Даже в современных условиях за счет этого процесса образуется до 20% кислорода (Брода, 1978). 2) Далеко не все исследователи считают обоснованными доказательства наличия восстановительной атмосферы на начальном периоде существования Земли и, соответственно, сам факт «кислородной эволюции» (Хаин, 2003; Галимов, 2006). Одним из основных «аргументов» в пользу бескислородной атмосферы на первых этапах существования Земли является невозможность самозарождения жизни в кислородной атмосфере, и для сторонников абиогенеза (самозарождения) этот «аргумент» является решающим. 3) В случае «кислородной революции» обогащенный железом горизонт равномерно прослеживался бы по всем морским отложениям этого периода. На самом деле ЖК локализованы в пределах ограниченных по площади, но достаточно глубоких бассейнов, и расположенные рядом отложения этого же возраста не металлоносны.

http://bogoslov.ru/article/3618713

Вот исчерпывающий ответ, почему мы неправомочны судить ближних наших: потому что мы не можем знать души человеческой, мы не можем знать всех внутренних обстоятельств, всех внутренних движений, всего внутреннего строя, который стоит за тем или иным поступком человека. Уж если мы не можем разобраться в своей душе, в разнообразии мотивов, побуждений, настроений и ощущений, скрывающихся в нашем собственном сердце, то как же мы со стороны можем разобраться в душе ближнего? " Кто любит мир, тому невозможно не печалиться, а презревший мир всегда весел " . В творениях преподобного Серафима, прошедшего путь затвора, молчальничества, пустынножительства, каждое поучение внутренне связывается с основной задачей — ухождением от мира. Здесь преподобный Серафим раскрывает нам ещё одну сторону этого ухождения. Он говорит, что если жить в миру, невозможно не печалиться, и это потому так, что жизнь мирская вся полна неожиданностей и смятения, всё время одно меняет другое неожиданно: то человек лишается места, то у него неприятность в квартире, то у него умер близкий человек — вся жизнь мирская исполнена печали. Нельзя представить себе такого жития мирского, которое бы могло человека избавить от всех этих огорчений, ибо если одно будет у него ладиться — в другом будет неприятность, в другом у него будет причина для этой печали и скорби. " И напротив, — говорит преподобный Серафим, — если человек от всего уйдёт, останется со своим внутренним миром, тогда только он может испытывать радость " . В ответ на слова эти слышится мирской вопрос: " Да куда же уйдёшь от всех этих мирских забот, куда уйдёшь? " Уйдёшь в свой невидимый духовный монастырь. Аминь.   БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Веровать в бессмертие и не веровать — это вовсе не значит по–разному решать только вопрос о бессмертии. Это значит по–разному относиться к людям и к жизни, по–разному чувствовать, по–разному оценивать доброе и злое, по–разному страдать и радоваться — словом, это значит быть двумя совершенно разными людьми, людьми двух совершенно разных пород. Вера в бессмертие и неверие в него отражаются на каждом движении человека, на каждом шаге его, на каждом поступке — от самых серьёзных моментов нашей жизни до повседневных мелочей.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=117...

Вопрос о тексте, с которого нужно переводить Ветхий Завет встал задолго до трудов Юнгерова 14 . Ещё в 1858 году святитель Филарет (Дроздов) напечатал свою записку «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянском переводе Священного Писания» 15 , в которой он дал правила будущего перевода Священного Писания Ветхого Завета. Спор не утих и после выхода в свет Ветхого Завета. Основными критиками синодального перевода были святители Порфирий (Успенский) и Феофан Затворник . Наиболее полно их аргументы описаны в статье протоиерея Иоанна Королькова 16 . Можно предположить, что он отразил общее мнение противников перевода Библии с еврейского текста. Нужно сказать, что святитель Феофан и Порфирий не возражали против перевода Библии на русский язык. Они утверждали актуальность подобного перевода, но считали, что нужно переводить с греческого, а не с еврейского текста. В пользу подобной точки зрения выдвигали следующие доводы: а) Еврейский текст повреждён и это не подлежит сомнению. Поэтому если перевод и сделан хорошо, то плох источник, с которого он сделан 17 . б) Еврейский текст был повреждён масоретам в V–VI веке после Рождества Христова. Текст LXX толковников, хотя он является переводом, ближе к первоначальному. Этот перевод богодухновенен, поэтому его нужно принимать с доверием почти как текст, вышедший из рук писателей библейских книг. Он был принят евреями диаспоры и Палестины. Это длилось до пришествия Господа и распространения Евангелия Апостолами. Но, после разрушения Иерусалима и рассеяния евреев, еврейский текст, по разным причинам, подвергся изменениям. Со второго века его стали читать по-разному, и по-разному понимать. Доказательство тому – новые переводы с еврейского на греческий, сделанные во втором веке Акилой, Симмахом и Феодотионом, которые различаются между собою. Это значит, что они по-разному читали и по-разному понимали еврейскую Библию . Не согласны они и с нынешним текстом во многом, это значит, что еврейский текст, изменившийся до них, продолжал изменяться и после них. Чем дальше, тем больше повреждается еврейский текст, и расстояние его от первоначального еврейского текста стало очень большое. В этом отдалении взяли его масореты, и закрепили в нём все изменения, происшедшие за столетия. Греческий же текст оставался в первоначальном своём полном соответствии глаголам пророческим.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Митрополит Иларион: Через двух апостолов Церковь получила учение, которым живет Они закончили жизнь в один день, но начинали ее совсем по-разному 13 июля, 2017 Они закончили жизнь в один день, но начинали ее совсем по-разному Слово митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) в праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Сегодня, дорогие братья и сестры, наша Святая Церковь празднует память святых первоверховных апостолов Петра и Павла. В этом году исполняется предположительно 1950 лет со дня мученической кончины обоих апостолов. И кончина их, опять же, как предполагается, произошла именно в этот день в 67-м году, в гонения императора Нерона. Сегодня Святейший Патриарх Кирилл совершает торжественное богослужение в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга, посвященном этим двум святым первоверховным апостолам. Почему Церковь их прославляет, и почему она празднует их память одновременно, в один и тот же день? Согласно преданию, свою жизнь они закончили в один день, но начинали они ее совсем по-разному. Петр был малограмотным галилейским рыбаком, одним из тех, кого Господь Иисус Христос призвал на служение в самом начале, когда Он набирал Себе, как сейчас бы сказали, «команду» для того, чтобы она следовала за Ним, чтобы эти люди слушали Его слово, впитывали то, что Он говорил, были свидетелями того, что Он делал, а затем могли рассказать об этом всему миру. Почему-то Господь захотел избрать именно этих простых людей, хотя в Его время было много людей образованных, начитанных, знатоков Закона, пророческих писаний. Мы их постоянно встречаем на страницах Евангелия, но только эти люди почему-то оказываются не на стороне Господа Иисуса Христа, а на стороне Его противников. Что они вычитали в Законе и пророках такого, что не сделало их последователями обетованного Мессии? Как-то не так они читали «закон и пророки» (см. Мф. 7. 12) и не смогли в ветхозаветных писаниях услышать ясный пророческий голос о том, что придет Спаситель народа израильского и всего мира. А вот эти простые галилейские рыбаки, среди которых был и Петр, откликнулись на слово Спасителя. И когда Господь призвал их на апостольское служение, они без колебаний оставили то, чем занимались раньше, оставили свои дома, своих сродников, и последовали в неизвестность – туда, куда вел их Господь Иисус Христос.

http://pravmir.ru/mitropolit-ilarion-che...

Обращение Константина было понято всеми христианами как провиденциальная возможность более полного осуществления этой кафоличности. Сам римский император, хранитель Рахготапа, добровольно предложил свою мощную поддержку для обеспечения единства между поместными церквами и распространения христианской веры во всем мире. Неудивительно, что положение его очень скоро стало интерпретироваться почти как апостольское. Но этот новый союз с Империей, уже обсуждавшийся в предыдущей главе, требовал от Церкви приспособления ее учреждений или создания новых, отвечающих потребностям этого небывалого и главенствующего ее положения в обществе. Это и стало осуществляться многочисленными соборами IV и V веков посредством канонического законодательства, преследовавшего двойную цель: установить параллели между церковными учреждениями и структурой римского государства (и тем облегчить их взаимодействие и сотрудничество) и сохранить основные, существенные элементы изначальной евхаристической структуры, без которой Церковь перестала бы быть Церковью. Эти две цели часто вызывали взаимное напряжение и оказывались в прямом конфликте, особенно тогда, когда императоры поддерживали ереси. Конфликты эти могли улаживаться только при одном условии: приспособление к имперскому законодательству и структурам должно было рассматриваться как признание постоянной миссии Церкви и обеспечение ее единства, которое допускает употребление любых положительных элементов, представляющих помощь Церкви в светском обществе. Но конфликт становился неизбежным, когда менялись приоритеты и государство пыталось использовать Церковь как средство в своих собственных интересах. Понятно, что этот процесс адаптации рассматривается современными учеными по-разному, в зависимости от их конфессиональных и методологических предпосылок. Протестантские историки XIXb. были склонны считать, что «константиновский» период означал капитуляцию Церкви перед принципами инородной законодательной структуры, несовместимой с новозаветными понятиями христианской общины. Римо-католические ученые, рассматривая этот период в перспективе западной средневековой борьбы между папами и императорами, подчеркивали отрицательное влияние «цезарепапизма» и стремились прежде всего установить, что примат Рима уже тогда был основной гарантией против императорского контроля над Церковью. Такие конфессиональные позиции, вероятно, неизбежны, поскольку христиане по-разному верят в то, что считается существенными, «апостольскими», неизменными чертами Церкви, и по-разному оценивают их отличие от церковных установлений, созданных или отмененных с течением времени, не касаясь самой сути Церкви. 1. Поместная церковь: епископ, духовенство, миряне

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendor...

Возлюбленные братья и сестры! Я хочу, чтобы все мы с помощью Божией начали бы ежедневно настраивать себя на борьбу против греха и на стяжание духовных добродетелей. Только при усилии с нашей стороны мы сможем искоренить в себе тот или иной грех или же предохранить себя от падения греховного и приобрести ту или иную добродетель. Так не будем же глухими и косными, если только действительно хотим достигнуть спасения вечного! Господь нас призывает на этот великий подвиг, Господь показывает нам через жития Своих святых, как надо идти. В течение 17 лет преп. Мария Египетская боролась с грехом, изо дня в день взывая к Пречистой Деве, чтобы Она освободила ее от мучащих страстей. И нам ли не вопиять горьким воплем к Создателю своему? Господи, очисти нас от всякой греховной скверны, даруй нам разум, пошли нам ревность горячую, чтобы освободиться от грехов! Пошли в наши сердца теплоту духовную, чтобы мы возлюбили добродетель, возлюбили Тебя всем сердцем и неослабно бы шествовали Твоим спасительным путем, чтобы и нам достигнуть вечной блаженной жизни, величая Тебя в Троице славимого Отца и Сына и Святаго Духа и ныне и в бесконечные веки. Аминь. Апостол Петр и предатель Иуда (На Пассии) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Когда мы с вами, возлюбленные братья и сестры, вспоминаем страдания Христовы, мы вспоминаем и людей, которые в те святые дни пребывали рядом с Господом. По-разному относились они к страданиям Христовым, по-разному их воспринимали, по-разному укладывали в своем сердце. Но были тогда близ Иисуса два человека, о которых мы будем сегодня говорить особо. Два человека, которые имели одно начало — Христа, одну природу греха — отступничество, но конец их был совершенно противоположным. Один достиг святости, другой ниспал в бездну адову. Один воздвигнул Церковь для спасения грешников, другой способствовал богоубийству. Один — это апостол Петр, другой — предатель Иуда. Невозможно без содрогания сердечного размышлять о судьбе последнего. Иуда последовал за Христом, чтобы, с одной стороны, услышать учение Его, а с другой — удовлетворить свои материальные интересы.

http://azbyka.ru/propovedi/golos-vechnos...

Игра слов – еще одна особенность библейских книг, которая обычно ускользает от современного читателя. Например, в самом начале книги пророка Иеремии ( Иер.1:11–12 ) мы читаем удивительные строки: «И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева (по-древнееврейски “шакед”). Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую (“шокед”) над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось». Для нас подобная игра слов может быть предметом разве что шутки. Но для пророка Иеремии сходство между миндалем и бодрствованием достаточно серьезно, чтобы через него Господь открывал людям Свое Слово. Здесь стоит вспомнить, что в библейском иврите большинство гласных не обозначалось на письме вплоть до раннего Средневековья. Значит, на протяжении веков читатели Иеремии видели в этом месте одно и то же начертание ШКД, которое могло означать и миндаль (шакед), и бодрствование (шокед). Представьте себе теперь положение бедного ученого, который может прочитать по-разному каждое второе слово в предложении… А что и говорить о тех отрывках, которые нагружены сложной богословской аргументацией! Вот, например, в Послании к Ефесянам ( Еф.1:23 ) Павел говорит, что церковь есть «полнота Наполняющего все во всем». Что именно имеет он в виду, толкователи спорят до сих пор. Смысл выражения может быть понят по-разному, особенно если учесть, что греческий глагол плероо может означать не только “наполнять” (пустое делать полным), но и “исполнять” (осуществлять задуманное, обещанное). В результате первую половину этого выражения толкуют как минимум в трех смыслах: (а) В Церкви присутствует вся полнота личности Христа; (б) Церковь получает все, что имеет, всю свою полноту от Христа; (в) Церковь служит историческим воплощением того, что Христос желает совершить на земле. Выражение «наполняющего все во всем» тоже может пониматься по-разному: (а) Христос наполняет Собой все, и ничто в мире не лишено Его присутствия; (б) Бог Сам исполняет Свой замысел; (в) Христос исполнен всего и в Нем нет никакого недостатка. Все эти толкования прекрасно вписываются в общий контекст послания и, весьма вероятно, Павел нарочно стремился придать своему тексту многозначность. В конце концов, его Послания – не легкое развлекательное чтиво, и даже апостол Петр признавался, что местами находил их трудными для понимания ( 2Пет.3:15–16 )!

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010