| При торгах лучше уступить: но плотину на своё содержание отнюдь не брать. Ибо при первой порче будет спор, а вычет за простой мельницы. А содержатель для себя исправнее будет содержать и плотину. Молчановой и Василью Семеновичу можно прямо объявить, что жалоб мы не боимся, а с нею суд заведём, есть-ли сдаст неисправно. Не допускайте до весны. А есть ли допустите, то и я помочь вам не могу. Хорошо, что отправили книги в Белгород. Отправьте и в Воронеж. Известку для штукатурки заготовляйте. Но в контрактах с жидами остерегайтесь и возьмите залог. Спросите в Лавре, как с ними поступали. Вы пишите, что вам скучно и на покое жить в Киеве. Но нам скучнее здесь. Неужели вы больше нас любите веселье? Вы мне здесь не столь нужны, как в Киеве. На другого ни на кого положиться я не могу. А по вашим мыслям заключаю, хоть разорись дом! От Бехтеевой, Придорогиной и Раевской получил я поздравления; поблагодарите им. Жаль, что отец Аарон изнемогает. А пещеры он обновил. Ращет ваш суммы при сем с резолюциею моею вам возвращаю. Призывая на вас благословение Божие, я есмь доброжелательнейший вам Евгений М. Киевский 30 Декабря 1825 года. Сделавши ращет пятой тысячи, уведомьте меня, сколько мне причтется. 62 Преподобный отец Игумен Серафим. Возлюбленый о Христе брат! Колодезь поспешите окончить зимою, иначе земля будет обваливаться. Думаю глубок будет. Но дай Бог найти воду. За письма Бехтеевой и Раевской скажите им благодарность и благословение. А писать некогда. Дрова нужно также вывозить или убрать на высокое место от половодья зимою. У вас стужа больше нашей. У нас не было ещё более 16 градусов. Будьте здоровы и благополучны. доброжелательнейший вам Евгений М. К. 16 Генваря 1826 г. 63 Преподобный отец Игумен Серафим. Возлюбленный о Христе брат! Рапорты ваши от 20 и 24 Генваря получил я уже 9 февраля и потому не успеваю вам возвратить их ни с нынешнею почтою, ни с отъезжающим ныне Сериковым. Причиною медленности сей то, что ныне все пакеты на почте пересматривают. А вы имеете неосторожность влагать в свои пакеты партикулярные письма. |
| В 1785 году обе конюшни были целы (как видно из описи лавры сего года, и стояли почти пустыми, ибо после прежних нескольких сотен лошадей в 1768 году было всего сорок семь лошадей), но к 1790 или в 1790 году они были уничтожены, ибо в этом году была построена нынешняя монастырская конюшня. К 1795 году площадь земли между Благовещенским и Мишутинским оврагами была уже совершенно очищена от монастырских служб и хозяйственных заведений, ибо в этом году она была предназначена для поселения на ней штатных монастырских служителей (т. е. служителей, оставленных за монастырем по штату 1764 После уничтожения за речкой Вондюгой, на площади теперешней Штатной слободы, всех служб и заведений, монастырю, по-видимому, незачем было поддерживать плотину на устье речки, через которую он (монастырь) сообщался с службами и заведениями; однако плотина была ремонтирована еще в 1804 году (остающиеся до настоящего времени контрафорсы были сделаны именно в сем году). Нужно думать, что или жители Штатной слободы первоначально сообщались с посадом и с монастырем через плотину, или что монастырь дорожил запрудой по причине насаженной в нее рыбы. Когда после 1804 года спущена запруда и уничтожена плотина, от которой не остается теперь никакого следа (за исключением сейчас помянутых контрафорсов), не имеем сведений. Село Клементьево было одним из первых поселков около монастыря, которые явились около него более или менее в непродолжительном времени после его основания преподобным Сергием (см. выше, с. 35). Равным образом и в собственность монастыря как его вотчина село поступило более или менее в непродолжительном времени после того, как монастырь начал приобретать вотчины (чт( было при преемнике преподобного Сергия – преподобном Никоне). О весьма раннем, вероятно еще при преподобном Никоне, появлении под монастырем Служней слободы мы сказали выше. Постепенно увеличиваясь, слобода эта разделилась на две слободы – нижнюю, что есть нынешняя Нижняя улица посада, которая иначе называлась Чертольской слободой, Чертольем (что значит «водороина», «овраг»: «чертолье» есть переделка слова «черторыя»), и верхнюю, которая есть нынешняя Вифанская улица посада, точнее, местность которой занимает нынешняя Вифанская улица посада. |
| Во время же господства корейшитов (т. е. с половины пятого века по Рождестве Христовом») древняя религия исказилась и в Каабу стали ставить идолов“ 224 . – Этот мрачный и последний период состояния древней религии аравитян продолжался уже до самого выражения ее в седьмом веке по Рождестве Христовом аравийским лжепророком Мохаммедом Бен-Абдаллою 225 , в определенной и точно уже по религиозным книгам известной религии. – К изложению свидетельств о состоянии древней религии аравитян этого-то последнего до- мохаммеданского периода и перехожу я теперь. Близ Сабы или Мяреба, столичного центра Счастливой или Иеменской области Аравии, часто случалось, что горные потоки, орошавшие земли Иемена, стремительно низвергаясь с высот на равнины иеменские, истребляли все труды земледельцев. Для отвращения этого бедствия, один из древнейших властителей Сабы устроил между двух крайних гор позади Сабы огромную плотину или вал, который, как стена, ограждал равнины Иемена от наводнений и образовал обширное водохранилище, возвышавшееся над окрестными полями слишком на двадцать саженей. Из этого бассейна, посредством трубъ снабжались прохладною водою жители, сады и поля страны, которая от того сделалась плодородною и счастливою. По прошествии многих веков, гласят аравийские предания, Бог прогневался за грехи жителей Сабы и послал сильный местный потоп, который, прорвав плотину бассейна, наводнил страну и истребил множество людей. Событие это, известное у аравийских историков под именем «Сейль-эль-Арим», т. е. потопа вала, произвело большие перемены в Аравии, составив для нее как бы новую эру, и тесно связано с появлением в Мекке йеменцев хозаитов, а значит и с религиею аравитян последнего домо- хаммеданского периода. Время этого йеменского потопа от прорыва сабского водохранилища подлежит еще некоторому спору. Судя по описаниям Мяребы Страбоном и Плинием, из которых последний писал в 60-х годах после рожд. Хр., необходимо, – говорит знаменитый арабист Коссен де-Персеваль, – относить это событие ко временам после рожд. Христова. Из арабских писателей Вейдави и Казвини говорят только неопределенно, что оно произошло во времена между Иисусом Христом и Мохаммедом. Ибн-Дурайд относит его за 600 лет, а Хамза и Таалеби за 400 лет до проповедничества Мохаммеда, т. е. приблизительно к третьему веку христианского времясчисления 226 . Из европейских же ученых некоторые отдаляют событие Сейль-эль-Арим ко временам вскоре после Александра великого, столетия значит за три пред рожд. I. Христа 227 ; другие – лет за сто тридцать или пятьдесят пред рожд. Хр. 228 Большинство же ориенталистов и новейших арабистов относят это событие к началу второго века после рожд. Хр. 229 , а иные даже к третьему столетию после рожд. Христова 230 . |
| Нужно отметить, что И. Рамелли (I. L. Ramelli) приходит к выводу о том, что сам Плотин вообще не пользовался термином «ипостась» (в «техническом» его смысле) для обозначения своих первоначал, а приписал Плотину подобное концептуальное употребление ипостаси уже его ученик – Порфирий 69 . И хотя ряд христианских толкователей, включая Евсевия Кесарийского , видели в «трех первоначальных ипостасях» Плотина аналог христианской Троицы, тем не менее, ни Порфирий, ни сам Плотин «не могли понимать под тремя начальными ипостасями Единое, Ум и Душу» 70 . Например, Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский , цитируя Порфирия, говорят, что в неоплатонической системе «до трех ипостасей выступает… божественная сущность» 71 . Очевидно, что «ипостась» и здесь – синоним «выступлений» первоначальной Сверх-сущности, но не самого Единого. Еще «представители среднеантичной философии – ранние стоики, например, Хрисипп (ок. 281 г. – ок. 205 г. до Р. Х.), описывая процесс, в котором бескачественная материя объективизируется (гипостазируется) во множество эмпирических вещей, пользовались только соответствующими глагольными формами» 72 , связанными с существительным «ипостась». И у Порфирия, «как и у его предшественников, “ипостась” часто выступает синонимом понятий “сущность” (οσα) и “природа” (φσις)» 73 , что еще раз доказывает неприменимость термина «ипостась» к неоплатоническому Первоначалу, которое, согласно Плотину, выше всякой сущности 74 и опирается в бытии на самое себя 75 , тогда как всякая ипостась видится онтологически обусловленной 76 . Также и Порфирий именно в контексте рассуждений о возникших простых и сложных вещах, которые «приобрели бытие» от высшей Причины, употребляет термин «ποστσις», описывая их существование 77 . Отметим также, что вожделенное достижение соединения души с Благом в системе Плотина должно, в конце концов, приводить к абсолютному слиянию, совпадению и отождествлению с оным 78 . В результате, источник уже не отличить от его производного там, где царствует лишь исключительное единство Единого 79 . Этот факт подчеркивает недопустимость введения какой-либо индивидуальной ипостасности в неоплатоническое сверх-бытие Первоначала, которое «поглощает» в себе всякую производную ипостась 80 . И хотя Дж. Рист (Jh. Rist) и К. де Вогель (C. J. de Vogel) пытались показать отличие плотиновского мистицизма единения души с Единым от пантеистического слияния 81 , но все же, по мнению П. Мамо (P. Mamo) и Г. Телепнева (G. Telepneff), Плотин, по крайней мере, стоит где-то между монизмом и теизмом 82 . Множественность сохраняется на уровне Ума, но отнюдь не в Едином. |
| Таким образом, Плотину не удается выйти за грани противоречий между пантеизмом и дуализмом и в едином воззрении постичь Бесконечность и Ипостасность (личное «качество») Божества. Легко было бы показать, как этими основными неудачами обусловлено все дальнейшее развитие Плотиновской системы. Но за недостатком места и боязнью выйти за пределы популярного изложения, я вынужден, предоставив обоснование благосклонным читателям, наметить лишь некоторые существеннейшие вопросы. — Не опознав Божьей Триипостасности, Плотин закрыл себе и всему новоплатонизму путь к признанию Богочеловека Иисуса Христа, а, следовательно, к постижению и обоснованию конкретной эмпирической личности и эмпирического мира вообще, иерархическое строение мира, Плотином же с необычайною четкостью опознанное, осталось не связанным с динамикой конкретно-эмпирического бытия. Оно не раскрыло Плотину своей однозначности и однократности, т. е. не предстало перед ним, как история. И здесь, в непонимании историчности христианства, странным образом сошлись дороги новоплатонизма и аристотелизма, сплетенного неразрывно с западно-христианскою мыслью. Ибо то, что на Западе считается историей, еще не история, как не история и простое повторение святоотеческих схем (Августин, Оттон Фрейзингенский, Джиоаккино дель Фьоре, Боесюэр и др.). Эти схемы, как и чаяние тысячелетнего царства, как и видения Апокалипсиса — только символы, смысл которых не раскрывается путем их повторения. Теперь, не называя заблуждения истиною и не отрекаясь от веры Христовой, мы, с надеждою быть правильно понятыми, можем говорить об особой близости эллинистической и, главным образом, новоплатоновской мысли к Православию. Именно к Православию, так как расстояние между новоплатолизмом и западным христианством несравнимо больше. За очень малыми исключениями все близкое к новоплатонизму казалось на Западе еретическим (Эриугена, Николай Кузанский, средневековая мистика). И Запад видит в Православии уклон к пантеизму. Мы не попадем в противоречие с утверждаемым нами, если определим западное христианство (преимущественно же католическое), как аристотелевское. Ибо с нашей точки зрения это христианство в чистоте веры не удержалось и может быть рассматриваемо, как неорганическое смешение христианских и нехристианских начал. В нем живет Церковь, но вопреки энергичному утверждению ее видимости, она видима лишь с трудом и отделима от «мира» только для православного сознания. Во внешних очертаниях и самоопределениях «западная церковь» — учреждение человеческое. Человеческое же учреждение можно определять чрез отношение его к человеку Аристотелю. |
| Ангелы – совершители чудес Одним из самых ярких чудес, совершенных Ангелами, является чтимое уже на протяжении многих столетий чудо Архангела Михаила в Хонех. С глубокой древности недалеко от Иераполя почитался источник, названный в честь Архангела Михаила. Силой Божией вода источника несла исцеление не только христианам, но и язычникам. У одного язычника из Лаодикии была немая дочь, которая исцелилась на источнике, и в благодарность за это обрадованный отец приказал возвести на том месте храм в честь Архистратига Михаила. Прошло девяносто лет, и, воспылав желанием посвятить свою жизнь служению Богу, в этот храм пришел из Иераполя десятилетний мальчик по имени Архип. Архип стал трудиться в храме в должности пономаря, то есть прислужника за богослужением. Этот юноша искренне молился, трудился и пользовался всеобщей любовью. Однако не все язычники почитали источник. Многие напротив, желали разрушить храм и разорить источник. Неоднократно предпринимались попытки такого рода, но Бог хранил и святой источник, и храм. Однажды язычники задумали совершенно погубить храм. На востоке от святого источника протекали две большие реки: Ликокастрос и Куфос. Спускаясь с гор, они протекали по обе стороны от храма на достаточно большом расстоянии, а затем соединялись, пересекая полноводной рекой всю Ликию и впадая в море напротив острова Родос. Язычники задумали повернуть течение рек на святой источник и храм. Ландшафт позволял это сделать, причем местность была такой наклонной, что, если бы удалось повернуть эти реки в сторону храма, их потоки имели бы чудовищную силу и смели бы все на своем пути. Злодеи подтесали скалу, прорыли каналы и соорудили плотину, в которой начала собираться вода. А через десять дней разрушили плотину, и бурлящий поток воды хлынул на источник и храм. Ничего не подозревавший Архип молился в храме, как вдруг услышал громоподобный голос и увидел спускающегося с неба в церковь Архангела Михаила. – Архип, выйди из храма, прежде чем тебя затопит, – повелел Архистратиг. |
| Сгореть, говорил он, должны дела и жизнь людей, живших в этом мире. Огонь, о котором говорится у апостола, есть вечный огонь будущего века. Об ином огне здесь не говорится ничего. «Огонь, о котором говорит апостол, есть огонь будущего века, а не настоящего». Кроме того, глагол «спасется» указывает не на спасение, не на восстановление, а на то, что грешник «не исчезнет». Это означает, что грешник не исчезнет, а будет пребывать «вечно мучимым в огне» 131 . Латиняне настаивали на том, что существует огонь в нынешнем веке, которым совершается очищение души, и огонь в будущем веке, который не очистительный, а вечный. Также они говорили, что огонь в нынешнем веке всеобщий, то есть «все очищаются огнем». У кого много грехов, тот очищается долго, а кого мало – «меньше, и отпускается при содействии Церкви» 132 . Ответы латинян реабилитируют святителя Марка, сказавшего после первоначального доклада кардинала Иулиана, что об учении латинян об очистительном огне он имел одно мнение, а в этом докладе услышал другое. Как видно, существовало различие. В течение собеседований стало понятно, что речь идет о двух огнях, о настоящем и будущем, и что все люди проходят через очистительный огонь. Тогда православные ответили, что в Православной Церкви не делается различия между вечным огнем и нынешним. В православном истолковании апостольских слов под огнем понимается вечный огонь. Души грешников идут в темное место, в место печали, «там они опечаливаются и мучаются, лишенные божественного Света». Очищаются же они молениями и молитвами Церкви. Это очищение и облегчение происходит не каким-либо огнем, а действием молитвы, молений и милостыни. В процессе дискуссий выявилось два различия между православными и латинянами. Первое различие заключалось в том, что православные говорили о месте мучения и скорби, но не об огне, в то время как латиняне говорили о «мучении и очищении огнем». Второе отличие заключалось в том, что православные говорили, что души нераскаявшихся грешников сейчас еще не ощущают муки геенны в полноте, потому что ожидают воскресения тел. Так же и души святых вкушают блага уже теперь, «но не в полноте». В полноте они насладятся благами тогда, когда после воскресения их души соединятся с телами. Латиняне говорили, что души грешников не испытывают полных мучений, потому что ожидают воскресения тел, чтобы вечно вместе с телами испытывать муки. Но души святых «восприняли на небесах совершенный венец». А тогда они вечно будут возвеселяться, «облеченные в свои тела» 133 . |
| Слово Божие, говоря об огне геенском, усвояет ему странные, по-видимому, свойства. Оно, во-первых, называет его «огнем неугасимым» ( Мк.9:43, 45 ; Мф.25, 41 ); во-вторых – огнем, опаляющим свои несчастные жертвы и никогда не сжигающим их ( Апок. 20,10 .); в третьих – огнем, в котором не будет ни луча света, который будет непроглядною тьмою ( Мф. 8:11–12, 22:13 и др.). На этих чудных свойствах адского огня, как свойствах, заслуживающих особенного внимания, размышляющих о нем, останавливались многие отцы и учители церкви,например: Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Августин, Тертуллиан , Минуций Феликс , Лактанций , Василий Великий и др. Последний например, говорит: «Тамошний огонь будет огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности» 54 , в котором, по Ефрему Сирину , «нет ни луча света» 55 , который совсем не похож на настоящий: «этот, что захватит, сожжет и изменит на другое, а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым», – говорит святой Златоуст 56 . Лактанций пишет: «Этот (адский) огонь будет весьма отличен от употребляемого нами огня. Наш огонь потухает, как скоро недостает топлива для поддержки его; но огонь, который Бог возжжет для казни нечестивых, будет огнем, не имеющим надобности ни в каком топливе; он будет без дыма, будет чист и жидок как вода, не будет подниматься вверх, как наш огонь, которого земляные части и грубые испарения принуждают подниматься к небу неровными и нестройными волнами. Этот огонь будет иметь силу вместе и жечь нечестивых, и сохранять их; ибо, служа сам для себя пищею, он будет уподобляться баснословному коршуну, который гложет Тития, не умерщвляя его, как то поэты повествуют. Он будет жечь и мучить тела, не истребляя их. – Те, которых добродетель будет совершенна, нисколько не коснутся этого огня, потому что будут иметь в себе силу, от него их устраняющую. Огню этому Бог дарует власть мучить преступных, но щадить непорочных 57 ». И нельзя мыслящей душе не остановить внимания на свойствах адского огня! В природе, нам известной, мы знаем огонь угасающий, огонь, истребляющий вещи, подвергающиеся его действию, огонь, в обыкновенном виде сопровождающийся пламенем. Разница, очевидно, громадная. Как же понимать чудные свойства адского огня, и какое составить понятие о нем? |
| Слово Божие, говоря об огне гееннском, усвояет ему странные, по-видимому, свойства. Оно, во-первых, называет его огнём неугасимым 766 ; во-вторых – огнём, опаляющим свои несчастные жертвы и никогда не сожигающим их 767 ; в-третьих, – огнём, в котором не будет ни луча света, который будет непроглядной тьмой 768 . На этих чудных свойствах адского огня, как свойствах, заслуживающих особенного внимания размышляющих о нём, останавливались многие отцы и учители церкви, например; Григорий Нисский , Иоанн Златоуст , Августин, Тертуллиан , Минуций Феликс , Лактанций , Василий Великий и др. Последний, например, говорит: «тамошний огонь будет огонь несветлый, который во тьме содержит попаляющую силу, но лишён светозарности» 769 , в котором, по Ефрему Сирину , «нет ни луча света» 770 , который совсем не похож на настоящий: Этот, что захватит, сожжёт и изменит на другое, а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым», – говорит святой Златоуст 771 . Лактанций пишет: «этот (адский) огонь будет весьма отличен от употребляемого нами огня. Наш огонь потухает, как скоро не достаёт топлива для поддержки его. Но огонь, который Бог возжжёт для казни нечестивых, будет огнём, не имеющим надобности ни в каком топливе. Он будет без дыма, будет чист и жидок, как вода, не будет подниматься вверх, как наш огонь, которого земляные части и грубые испарения принуждают подниматься к небу неровными и нестройными волнами. Этот огонь будет иметь силу вместе и жечь нечестивых, и сохранять их; ибо, служа сам для себя пищей, он будет уподобляться баснословному коршуну, который гложет Титана, не умерщвляя его, как то поэты повествуют. Он будет жечь и мучить тела, не истребляя их. – Те, которых добродетель будет совершенна, нисколько не коснутся этого огня, потому что будут иметь в себе силу, от него их устраняющую. Огню этому Бог дарует власть мучить преступных, но щадить непорочных» 772 . И нельзя мыслящей душе не остановиться вниманием на свойствах адского огня! В природе, нам известной, мы знаем огонь угасающий, огонь, истребляющий вещи, подвергающиеся его действию, огонь, в обыкновенном виде сопровождающийся пламенем. Разница, очевидно, громадная. Как же понимать чудные свойства адского огня, и какое составить понятие о нём? |
| Богодухновенные Апостолы описывают загробную жизнь подобным же образом. Они называют ее «погибелью» (Флп. 3, 19), «вечной погибелью» (2 Фес. 1, 9), «великой скорбью» (Откр. 2, 22), «смертью» и «второй смертью» (Рим. 6, 21; Откр. 2, 11; 20, 6–14; 21, 8). Грешников ожидает гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим. 2, 5), ярость огня, готового пожрать противников (Евр. 10, 27), они наследуют участь в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21, 8), им приготовлен мрак вечной тьмы, мрак тьмы на веки (2 Петр. 2, 17; Иуд. 13). Таковы образы неописуемых адских мучений. Святитель Григорий Нисский замечает, что полную мук и скорбей жизнь тех, кого отвергнет Судия, даже сравнить нельзя с нашим представлением о скорбях, сложившимся из опыта настоящей жизни. И хотя для описания будущих наказаний мы используем те же самые знакомые слова, разница все же остается большая. Так что когда ты слышишь об огне адском, то разумей нечто отличное от известного тебе огня, ибо тот огонь имеет иные свойства, отличные от земного. Тот огонь неугасим, тогда как земной огонь можно погасить тем или иным способом. И это большая разница. Значит, огонь ада это нечто другое и не схожее с тем огнем, который ты знаешь. И также когда ты слышишь о «черве» будущего ада, то пусть ум твой по созвучию не обращается к известному «червю» земному. Ибо свойство червя, что он «неусыпающий» (Мк. 9, 48), совершенно убеждает нас в том, что это нечто в корне отличное по природе от известного червя [ 1145 ]. Божественный Златоуст пишет: «Не думай, что это тот же огонь только потому, что называется огнем». В отличие от огня материального, который палит и уничтожает все, что принял, адский огонь вечно палит попавших в его власть и никогда не утихает, почему он и называется неугасимым [ 1146 ]. Аналогичное толкование дает библейским описаниям и святой Иоанн Дамаскин. Он пишет, что будут ввержены «диавол, и демоны его, и человек его, то есть Антихрист, и нечестивые, и грешники в огнь вечный». Но огонь этот «не естественный», не такой, как огонь на земле. Каков тот огонь, знает лишь Бог [ 1147 ]. |
|
|
