| Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории. Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть. Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным. А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой. |
| Позднейшая талмудическая традиция отмечает преимущество школы Г. и отдает ей предпочтение при исполнении толкований, подчеркивая, что «ее последователи отличались духом кротости и смиренномудрия и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, учение школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных толкований» (Мудрецы Талмуда. С. 23). Большинство правовых уложений, относимых традицией к Г., имеют ясную этическую направленность. В мишнаистском трактате «Пиркей авот» ему приписывается больше речений, чем к.-л. иному раввину. Так, ему принадлежит принцип раввинистической этики «не отделяйся от общества» (Пиркей авот 2. 4), известны и др. его изречения: «Если не я за себя - то кто за меня? Но если я только для себя - то чего я стою? И если [искать на это ответ] не сейчас - то когда?» (Там же 1. 14); «учись у Аарона: цени мир и стремись к миру» (Там же 1. 12). Для Г. характерны сопоставления и противопоставления: «Тот, кто возвеличивает свое имя, - разрушает его; кто не умножает своего знания - утрачивает его; и тот, кто не учится, - достоин смерти; тот, который предает суетному употреблению венец закона, будет истощен» (Там же. 1. 13). Г. описывается талмудической традицией как человек скромный и умеренный. «Люби мир и водворяй его повсюду, - говорил он, - люби созданных Богом людей и приближай их к закону Божию. Не суди ближнего, пока сам не побывал на его месте; там, где нет людей, будь сам человеком» (Там же. 1. 12; 2. 4-5). Г. осознавал, что обрядовые предписания закона не самоцель, а лишь средство к достижению праведности. Ему принадлежит знаменитая «отрицательная» формулировка «золотого» правила нравственности: к нему пришел прозелит, пожелавший принять иудаизм, если Г. научит его всему закону, пока тот сможет стоять на одной ноге. Г. сказал ему: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, - в этом вся суть закона, все остальное - лишь толкование. Иди и учись» (Мудрецы Талмуда. С. 29) (ср.: Мф 7. 12 и Лк 11. 9-13). Лит.: Варшавский А. С. Гиллель Вавилонский, его жизнь и деятельность. Од., 1897; Мень А. , прот. История религии. М., 1992. Т. 6; Hillel (the Elder)//Encyclopaedia Judaica: CD-ROM Ed., Version 1. 0. Jerusalem, 1997; Safrai S. Bet Hillel and Bet Shammai//Ibid.; Blidstein G. Nasi//Ibid.; Jacobs L. Hermeneutics//ibid.; Мудрецы Талмуда: Сб. сказаний, притч, изречений. Р.-н/Д., 2005. С. 20-30. |
| Стремление к однозначному ответу на галахические вопросы выгодно отличало «Бейт Йосеф» от «Арбаа Турим» и других подобных сборников, которые учитывали мнения авторитетных ришоним (см. об этом понятии в ст. Иудаизм раввинистический), но не разрешали противоречия между ними и потому были неудобны для практического использования. К. по каждому спорному вопросу соотносил позиции Моше Маймонида , Ашера бен Йехиэля (Роша) и Ицхака Альфаси, утверждая в качестве основной ту позицию, к-рую занимали по крайней мере 2 из названных ученых. Только в 1555 г. в Венеции был опубликован 1-й том «Бейт Йосеф». Полностью сочинение (в 4 т., как и «Арбаа Турим») было издано в 1559 г. Для людей, не имеющих систематического религ. образования, К. сделал извлечение из своего труда, представив последовательное изложение галахического законодательства без юридических и исторических комментариев. Новый правовой сборник, получивший название «Шулхан Арух» ( - «Накрытый стол»), был издан в Венеции в 1564 г. Поскольку К., ученик сефардских учителей, уделил особое внимание описанию сефардских обычаев, сложившихся после появления «Арбаа Турим», но недостаточно полно представил ашкеназскую традицию, глава польск. общины Моше Иссерлин дополнил сборник указаниями на ашкеназские обычаи. В «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух» К. сохранил структуру сб. «Арбаа Турим». Весь галахический материал поделен на 4 раздела («тура», т. е. ряда). Первый раздел - «Орах хаим» ( (Пс 15. 11) - «Жизненный путь») содержит постановления, регламентирующие повседневную жизнь человека (утренние ритуалы, порядок совершения благословений и молитв, законы ношения цицит, накладывания тфиллин (о благословениях и молитвах, а также об обрядах, связанных с богослужением в иудаизме раввинистическом, см. в ст. Иудейское богослужение ), поведение еврея в субботу, праздники и будни). Второй раздел - «Йоре деа» ( (Ис 28. 9) - «Научит знанию») включает законы ритуальной чистоты и нечистоты, в т. ч. законы приготовления разрешенной пищи (т. |
| Суд саддукеев, по Иосифу, был особо суров. Повествуя о том, как саддукейский первосвященник Анан казнил Иакова, брата «Иисуса, именуемого Христом», Иосиф пишет, что саддукеи «отличались в судах особенной жестокостью» («Иудейские древности» ХХ 9:1). О том же свидетельствуют и новозаветные повествования (по-видимому, в тот момент все верховные первосвященники принадлежали к партии саддукеев, ср. Деян 5:17). Именно Синедрион, руководимый первосвященником и саддукеями, обрек на смерть Иисуса. Фарисеи Название «фарисеи» происходит от еврейского «перушим», или, скорее, от арамейского «перишайя». И то, и другое слово значит «отделенные» — имеется в виду: от грешников и недостаточно благочестивых людей. Фарисеи не исключали себя из религиозной жизни всего остального еврейского народа, не порывали с Иерусалимским Храмом (в отличие от ессеев, см. ниже), но считали, что народ в целом соблюдает религиозные предписания слишком приблизительно и очень нерадиво. Главной отличительной чертой фарисеев было детальное уточнение расплывчатых предписаний ветхозаветного Закона и неукоснительное их соблюдение. Огромную роль наряду с Писанием играли «предания старцев» (Мф 15:1-6; Мк 7:1-13). Нормы, утвердившиеся в иудаизме начала н.э., были намного более детальными и строгими, чем предписания Пятикнижия. Так, Закон Моисея запрещает работать в субботу: «день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в этот день никакого дела» (Исх 22:10). Раввинистическое толкование, восходящее к фарисейскому преданию, понимает слово «работа» предельно расширительно: в субботу, например, запрещается любое зажигание огня, написание более чем одной буквы, перемещение более чем на определенное количество шагов и подобное. Раввинистические предписания регламентируют подробнейшим образом все стороны жизни человека: приготовление еды, супружеские отношения и т.д. и т.п. По-видимому, такова была в целом тенденция развития иудаизма в I в. н.э., но именно в учении фарисеев («преданиях старцев») эта тенденция реализовалась полнее всего. Иосиф пишет, сравнивая учения саддукеев и фарисеев: «Фарисеи передали народу, на основании древнего предания, множество законоположений, которые не входят в состав Моисеева законодательства. Саддукеи совершенно отвергают все эти наслоения, требуя обязательности лишь одного писаного закона и отнимая всякое значение у устного предания. Благодаря этому часто возникало множество споров и разногласий между фарисеями и саддукеями» («Иудейские древности» XII 10:6). Апостол Павел в Деяниях характеризует фарисеев как «строжайшее в нашем вероисповедании учение» (Деян 26:5). |
| Тем не менее в раннем иудаизме межзаветного периода явно прослеживается тенденция к демонизации Азазеля. Так, например, согласно апокрифической «Книге Еноха», Азазель научил людей «всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (1 Енох 1. 14, 35), а в «Апокалипсисе Авраама» Азазель выступает в роли искусителя и внушает прародителям желание вкусить от запретного плода, что влечет за собой их падение. В то же время в ранней раввинистической лит-ре эпохи таннаев и амораев образ Азазеля демифологизируется, и одновременно дополняется библейское повествование. Так, в трактате «Йома» Вавилонского Талмуда есть указание на то, что к рогам К. о. привязывали красную ленту, чтобы отличить его от козла, выбранного по жребию для жертвы. К. о. отводился в пустынное место, к-рое и носило название «Азазель», и низвергался со скалы (Вавилонский Талмуд. Йома. 41б; подробнее см. в ст. Йом Киппур ). Тот, кто отводил К. о. в пустыню, считался нечистым и прежде возвращения в стан должен был омыть одежду и тело (Лев 16. 26). Лит.: Duhm H. Die Bösen Geister im Alten Testament. Tüb.; Lpz., 1904; Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. С. 71-102; L ö hr M. Das Ritual von Lev. 16. B., 1925. (Untersuch. z. Hexateuchproblem; 3); Driver G. R. Three Technical Terms in the Pentateuch//JSS. 1956. Vol. 1. P. 97-98; Loretz O. Leberschau, Sündenbock, Asasel in Ugarit und Israel. Altenberge; Soest, 1985. (Ugaritisch-bibl. Lit.; 3); Girard R. The Scapegoat. Baltimore, 1986; Grabbe L. L. The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation//JSJ. 1987. Vol. 18. P. 152-167; Wright D. P. The Disposal of Impurity: Elimination Rites in the Bible and in Hittite and Mesopotamian Literature. Atlanta, 1987. (SBL.DS; 101); Milgrom J. Leviticus 1-16: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y.; L., 1991. P. 1009-1084; Baumgarten J. M. Yom Kippur in the Qumran Scrolls and Second Temple Sources//Dead Sea Discoveries. 1999. Vol. 6. P. 184-191; Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 252-256. |
| Г. провел ряд реформ, направленных на обновление иудаизма. Так, он исключил из синагогальной литургии все молитвы, содержащие национальные чаяния, надежду на создание национального гос-ва; по его мнению, богослужения следовало проводить на родном языке молящихся и полностью исключить древнеевр. язык из употребления в религ. целях. В Бреслау он отменил 2-й день праздников (согласно евр. традиции, религ. праздники в диаспоре отмечались в течение 2 дней), ввел инструментальную музыку в субботнее синагогальное богослужение. Однако как историк культуры он понимал, что сложившаяся за века традиция представляет собой звено в цепи культурного прогресса, и на практике был не так категоричен, как в теоретических работах. В последние годы жизни он восстановил 2-й день евр. праздников и молитвы на древнеевр. языке. Несмотря на конфликт с представителями ортодоксального иудаизма, он старался, с одной стороны, предотвратить раскол в иудаизме, а с другой - не допустить сближения иудаизма с христианством. Г. стремился интегрировать евр. народ в европ. общество и рассматривал евр. общину как религ. общность без национальных особенностей. Он пытался превратить иудаизм в совр. религию, лишенную каких бы то ни было предрассудков, полагая, что иудаизм должен стать «катализатором процесса, ведущего к универсальному либерализму». Г. уделял большое внимание исследованиям в области истории религии, считая, что его работы позитивно повлияют на проведение реформ в религ. сфере. В докт. дис. «Was hat Mohammed aus dem Jüdenthume aufgenommen?» (Что Мухаммад взял от иудеев?), отмеченной премией Боннского ун-та (1832), Г., опираясь на множество источников на древнеевр., арам. и араб. языках, показал, что теологическая доктрина ислама берет начало в раввинистической лит-ре. В 1840 г. он опубликовал сборник ранее не издававшихся произведений средневек. евр. лит-ры (Melo Chofnajim), написал исследование языка Мишны (Lehr- und Lesebuch zur Sprache der Mischnah. Breslau, 1845. 2 Bde), выпустил ряд научных работ о Маймониде (1850), об И. Галеви (1851), об И. Троки (1853), о северофранц. школе экзегетики Библии (1855), о Леоне де Модене (1856), о средневек. евр. поэзии (1856). В фундаментальном исследовании «Первоначальный текст и переводы Библии» (Urschrift und Übersetzungen der Bibel. Breslau, 1857) Г. анализирует параллели в истории переводов Библии и религ. сект, подробно разбирает борьбу фарисеев и саддукеев, политические мотивы в книгах Маккавейских, излагает свои радикальные взгляды на евр. историю и иудаизм. Появление книги вызвало сенсацию в научных и богословских кругах. В кн. «Саддукеи и фарисеи» (Sadducäer und Pharisäer. Breslau, 1863) Г. продолжил исследование борьбы между фарисеями и саддукеями. Нек-рые работы, не опубликованные при жизни Г., были изданы его сыном, историком лит-ры Людвигом Гейгером, в 1875-1878 гг. |
| По традиции не обойдены вниманием регионы России, их история и особенности религиозной жизни. В частности, в 30-м томе представлены статьи «Камчатский край» и «Камчатская духовная миссия». Интересующимся вопросами литургики будут интересны такие статьи, как «Канон Мессы», «Каппа», «Канон, песнопение» и т.д. Обширный материал нового тома «Каноническое право» посвящен истории формирования церковного права и его особенностям. В 30-м томе «Православной энциклопедии» представлено большое количество статей, посвященных личностям, которые оставили важный след не только в истории Церкви, но и в истории философии и искусств. В частности, стоит обратить внимание на статьи, посвященные Томмазо Кампанелле и Петру Канизию, трудившимся в тяжелый для Католической Церкви период смут, связанных с Реформацией и образованием протестантских церквей. Статья «Каннех» посвящена ирландскому святому, жившему в эпоху раннего средневековья. Объемный материал нового тома посвящен жизни, трудам и философским взглядам знаменитого французского писателя и философа-экзистенциалиста, лауреата Нобелевской премии А. Камю. Еще одна статья посвящена создателю «критической философии», родоначальнику немецкого идеализма Иммануилу Канту. Крупная статья «Караваджо» снабжена большим количество цветных изображений, благодаря которым читатель может наглядно ознакомится с мастерством великого итальянского живописца конца XVI — начала XVII веков. Не обойдены вниманием и религиозные движения, которые имели место в истории Церкви. В частности, представляет большой интерес статья «Капитон», которая посвящена личности печально известного сектантского движения, возникшего в России в XVII веке, и истории созданного им сообщества. Также 30-й том содержит статью «Камизары», персонажи которой — французские кальвинисты, поднявшие в начале XVIII века вооруженное восстание в Южной Франции. Интересующимся вопросами религиоведения стоит обратить внимание на статью «Караимы», посвященную религиозному течению, отрицающему раввинистическо-талмудическую традицию иудаизма. |
| «Введение в иудаизм» — учебное пособие Глеба Ястребова: истоки иудаизма, возникновение раввинистического иудаизма, его расцвет, современный иудаизм, Холокост, государство Израиль, женщины, иудаизм и христианство. Две книги выдающегося историка и библеиста Михаила Поснова, которые вместе можно считать историей Израиля: «Идея завета Бога с израильским народом в Ветхом Завете. Опыт богословско-философского обозрения истории израильского народа»: от Адама до возвращения из Плена и «Иудейство. К характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время» от Плена до разрушения Второго Храма. Но важна здесь не только история Богоизбранного народа, но и попытка христианского осмысления её. Симха Полонский — мессианский еврей, то есть иудей, верящий, что Иисус — Мессия. «Основная цель книги «Мессия в еврейских праздниках и традициях» — дать ясную картину того, что сделал Йешуа для Своего избранного народа — Израиля, и как древние еврейские праздники отражают образ Мессии, Который пришел, чтобы исполнить все предсказанное о Нем в Законе (Торе), Пророках и Писании». Два выступления Патриарха Московского Алексия II: — Мы должны быть едино с иудеями — Ваши пророки — наши пророки Лекции «Иудео-христианский диалог: новые возможности» — лекция Андрея Дударева. Один из первых расколов в истории христианства — это не раскол 325 года, когда было осуждено арианство, а куда более ранний раскол иудаизма и христианства, когда синедрион в городе Явне (около 80 г. н. э.) отлучил христиан от синагоги. С тех пор началась длительная история непростых отношений иудеев и христиан. За долгие годы представители обеих религий выработали определенные способы рефлексии друг на друга. В ходе лекции мы рассмотрим эти способы. Поговорим также о том, какие из этих способов можно считать более, а какие менее существенными. Попробуем ответить на вопрос, как так вышло, что Иисус подавляющим большинством евреев не был принят в качестве Мессии Израиля? Неверно считать, что иудаизм и христианство — это застывшие, неразвивающиеся религиозные традиции. Напротив, обе религии имеют внутри себя способность эволюционировать. XX век открывает в этом смысле новые возможности. Естественно, эти новые возможности касаются и иудео-христианского диалога. О том, почему эти возможности открываются и какие это возможности, мы и попробуем поразмышлять. |
| В соответствии с этим подходом, Новой целью Католической церкви должно стать распространение учения ноахидского гуманизма, а папский примат позволит объединить на этой основе всех христиан. Религия ноахизма превратится в «религию естественной морали», универсальность которой сделает возможным объединить уже всё человечество под началом иудеев. Таким образом, план был разработан и начался поиск его претворения в жизнь. Первые шаги к установлению «диалога» между католиками и иудеями были предпринят ещё до Второй мировой войны. Большую роль в этом сыграл известный иудейский философ и теоретик сионизма Мартин Бубер (1878-1965), предложивший концепцию диалога иудея и христианина, диалога двух вер, или, как её стали называть, «двух путей». Он рассматривал Иисуса Христа в контексте иудаизма 1 века, считал, что Христос был иудеем и их «великим братом», и христианство можно рассматривать как путь к Богу. В ответ на это и некоторые католические богословы и философы стали отстаивать позитивные теологические подходы к раввинистическому учению, побуждая христиан относиться к нему с уважением. Однако их попытки изменить отношение церковного руководства тогда не увенчались успехом. События же военного периода и та примиренческая позиция, которую заняла Католическая церковь в отношении нацистского режима, создали совершенно новую ситуацию, при которой, раскрутив тему холокоста, иудейские лидеры получили в свои руки мощный инструмент давления на папство. Со стороны иудаизма изначально речь шла о хорошо продуманной и последовательно реализуемой стратегии, направленной на достижение пересмотра основополагающих положений христианского учения. Ключевой идеей, обосновывающей необходимость ревизии христианства, стало положение о том, что оно содержит в себе «учение презрения» в отношении евреев, которое и стало причиной светского антисемитизма нового времени. Данное учение в свою очередь иудеи связали с принципиальным христианским положением о лишении Израиля обетования и благодати, которое они стали называть «идеей замещения» Израиля Церковью и считают самым опасным. Исходя из этого, и холокост рассматривается ими как «кульминация многовековых гонений именно со стороны христиан». Отсюда вывод, что политика Гитлера имела успех только потому, что основывалась на многовековых обвинениях христиан в отношении иудеев. |
| Еще с иерусалимских времен в течении Verus Israel формировалось и другое направление, провозглашенное апостолом Павлом, о том, что спасение, хотя и от иудеев, но для всех, то есть и для обращенных язычников. После падения Иерусалима оно стало господствующим в Церкви . И хотя вплоть до середины второго века все иудейские общины Средиземноморья сохраняли иудейскую структуру, тем не менее они могли очень отличаться друг от друга: в них можно было встретить приверженцев Ветхого Завета, получивших влияние христианизации, а также общины консервативного порядка, как во время пришествия Христа с фарисеями, ессеями и зелотами. И, наконец, после падения Иерусалима сформировалось третье направление иудаизма, раввинистическое, борющееся с любыми проявлениями христианства. Эволюция осмысления от креста к кресту-распятию в ранней Церкви (от Христа до Константина) Лейтмотив богословского осмысления крестных страданий Христа, как и осмысления Его распятия в ранней Церкви, кратко можно охарактеризовать как богословие явившейся Славы Божией. Даже более точно, именно как в библейском понятии «Славы Господней», то есть dAbK " kabowd «кабод» hw " hoy> Yehovah . Как уже говорилось выше (см. части 2 и 4), для иудео-христиан крест Ветхого Завета и крест распятия Мессии не сразу соединились в тождество. Ужас осуществляемой казни противоречил отождествлению этого дерева распятия со знаком креста Библии, несущего в себе через традицию пророков знак имени и славы Божией. Страх крестного страдания для иудеев в полной мере массово проявился во время Иудейской войны, когда, по свидетельству Иосифа Флавия, распятие было самым массовым видом казни, а счет казненных в некоторые дни достигал несколько тысяч человек . Во время осады Иерусалима люди от голода бежали в стан римлян, где «после предварительного бичевания и всевозможного рода пыток они были распяты на виду стены. (…) Число распятых до того возрастало, что не хватало места для крестов и не хватало крестов для тел» . Распятие без фигур креста. Двери церкви святой Сабины. V век. Рим |
|
|
