| Стало быть, – заключают они, – и мертворожденные, и умершие некрещеными во младенчестве – как же могут не стать причастными Искупления. Но мы ясно уже убедились, что проповедь в аду означает совсем иное, что причастными Искуплению стали не просто праведники, а именно – «уверовавшие и ожидавшие Господа праведники». И именно этой верой, и ожиданием, и делами, проявлявшими эту веру, – они только-то и могли стать причастниками благ, дарованных всему человечеству через крестную жертву Спасителя. Крест Господень есть орудие спасения, без причастности к которому никогда не мог бы спастись ни один человек – будь он младенец, или взрослый, или же и вовсе не родившийся, но лишь образовавшийся во чреве матери и умерший прежде рождения. Как в пустыне уязвляемые ядовитыми змеями иудеи при шествии в землю обетованную погибали в муках, и лишь одно было средство избавления от смерти для них – воззреть на медного змия, вознесенного на древе Моисеем, и кто не имел веры и не воззрел, погибал, и это относилось к любому возрасту, – так точно и теперь: те только бывают избавлены от смертоносного действия яда, кто воззрел на Распятого на Кресте верою, – т. е. приобщился верою и делами, выражающими эту веру, к крестным страстям Христовым. Люди воззревали на эту искупительную смерть на Кресте и из древних времен, – от Адама и до Симеона Богоприимца,– и из нового времени (верующие во Христа до сего дня); они только могли войти в эти врата жизни, врата, о которых не раз уже шла у нас речь. Крест Господень – живоносное древо, одна сень которого уже исцеляла и оживляла, и только те, кто верою вступал под эту сень, получал доступ к спасительной благодати Божией, и сень эта распространялась на все времена. По слову св. Феофана, «Крест Христов с Кровию Его представляется водруженным посреди, и очистительного силою своею осеняющим и всех прежних грешников, и всех настоящих». 259 Вот в каком смысле мы должны понимать то основное учение Христианства, что никто и никогда не мог быть спасен без Христа и Его Искупительной Жертвы. |
| 40) В ответ на сие оным приснопамятным отцам, стал я еще усиленно просить, чтобы сказали уже мне и о порождениях осьми помыслов: какой именно от какого рождается? И сии бесстрастные благосклонно научили меня, говоря: «у несмысленных нет порядка, или разумности; но всякий у них беспорядок и всякое неустройство». И блаженные отцы подтвердили сие убедительными примерами, предложив на среду многие убедительные доказательства, из которых некоторые помещаем в настоящем слове, чтобы из них почерпнуть нам для себя свет и в рассуждении прочего. 41) Так, например, безвременный смех рождается иногда от блудного демона, а иногда – от тщеславия, когда человек внутренно без стыда величается сам собою; иногда же – и от роскоши. 42) Сонливость – иногда от роскоши, а иногда от поста, когда постящиеся превозносятся; иногда же – от уныния, а иногда от природы. 43) Многоглаголание – иногда от чревоугодия, а иногда от тщеславия. 44) Уныние – иногда от роскоши, а иногда от небогобоязненности. 45) Хула, собственно, есть порождение гордыни, но нередко рождается от осуждения ближнего в том же самом, или и от неприязненной зависти демонов. 46) Ожесточение сердца бывает иногда от пресыщения, от бесчувствия, от пристрастия. А пристрастие опять бывает иногда от блуда, или от сребролюбия, или от чревоугодия, или от тщеславия, и от многих других причин. 47) Лукавство также рождается от самомнения и от гнева. 48) Лицемерие – от самодовольствия и от своенравия. 49) Все противоположное сему рождается от противоположных им родителей, но не говоря много, потому что не достало бы у меня времени, если бы вознамерился исследовать все порознь, скажу, что для всех исчисленных выше страстей, в собственном смысле, губительно смиренномудрие; и приобретшие оное препобедили все страсти. 50) Родительница всех пороков есть сластолюбие и лукавство. Кто их в себе имеет, тот не узрит Господа; и воздержание от первого не принесет нам ни малой пользы без воздержания от второго. 51) В пример страха Господня возьмем страх, какой имеем пред начальниками и зверями; и в пример любви к Богу да послужит тебе образец любви плотской. Ибо ничто не препятствует нам – примеры добродетелей заимствовать и из противоположного. |
| 42. Фокион : Как от храма алтарь, так и от человеческой природы не отделить милосердия. 43. Питтак : Питтак, когда некто поступил против него несправедливо, хотя и имел власть наказать того, однако отпустил, говоря: «Прощение лучше наказания, ибо первое есть признак культурной природы, второе – звериной». 44. Демокрит, Исократ и Эпиктет : Странникам и нуждающимся оказывай милость из того, что имеешь; кто же не дает нуждающемуся, и сам не получит, нуждаясь. 45. Когда некий пират, выброшенный на сушу, погибал зимой, некто одел его, ввел в дом и все что имел предоставил. Когда кто-то его пристыдил, что благодетельствует злым, он ответил: «Я не человека почтил, а весь человеческий род». 46. Харикл : На чужой земле незнакомым с этой страной бывает трудно купить необходимое, а легче попросить у милостивых. Слово 8-е. О благодеянии и благодарности 1. Лк. 6, 31 : И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. 2. Лк. 14, 12 : Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. 3. 1Ин. 3, 6 : Всякий творящий добро – от Бога есть 12 , всякий согрешающий не видел Бога. 4. Сир. 18, 16–17 : Слово – лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово? 5. Сир. 17, 18 : Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока. 6. Сир. 3, 34 : Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору. 7. Свт. Василий Великий : Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют некоторого соразмерного расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно по удалении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, после утраты ублажают прошедшее. 8. Хариты за благие дела к дающим обращаются. 9. Свт. Григорий Богослов : Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помогай страждущему. |
| Посему проповедь 4-й мы относим к 11-му июля, а проповедь 5-й к 12 – 16 числам того же месяца. Высказав свою радость в виду присоединения епископов и присутствия их на соборе св. Отцов, проповедник, в 4-й беседе, обращается с похвальным словом к пресвятой Богородице Марии, в церкви Которой происходило это собрание отцов, – словом, во многом напоминающим и в некоторых местах буквально сходным с приветствиями, находящимися в «похвальном слове Св. Марии Богородице”. Упомянув, затем, об иудеях христоубийцах, о горьком недуге Ария и безбожном самомнении разнузданности языческой, проповедник рассуждает: «Всякий народ, шествующий путем разгула и беззакония, погибал во зле: ибо часто народы, неведущие Писания, непроизвольно злословили Бога. Но сей, имевший все Писание и, может быть, осмелюсь сказать, постигший все фокусы волшебства, не преклонился искренно пред боговдохновенным Писанием, но склонился к серебру и золоту, -Ты, ослепленный безумством злословия, лиши и себя епископского престола, изъял себя из списка сих братьев, не признавая Того, Кто даровал тебе жребий архиерейства, – и Кто в священном Писании так ясно исповедуется Богом ( Ис. 7, 14 ; Матф. 8, 29 ). «И непрошенный, преждевременно уподобившись велиалу, ты вознамерился сетью своих беззаконных умствований склонить к себе Царя, ревнителя православия и поклонника единосущной Троице, чрез Которую он непоколебимо царствует..., сего обольстительными своими речами ты дерзнул сделать отступником, боголюбезный народ ты захотел совратить и возмутил прах усопших отцов. Ты удалил от церкви священный клир пресвитеров и диаконов, клир, который обличал тебя в нелепом безумстве, чтобы ты не учил по – арианскн. И ныне не павшего уже отвергаю я и не носимого волнами токмо, но поражаю дерзкую клевету твоих беззаконных замыслов. Кто видел борца, павшего на арене и не поднимаемого? А мы разве не простирали руки, когда ты пал?.... Возьми в свидетели почтенного и святого архиепископа великого Рима Целестина ..., возьми свидетелем также и нашу скудость, когда краткими письмами приглашали тебя принять наше учение о Боге... Посему Бог, о Котором ты ложно учил, низверг тебя и вырвал корень твой из среды живых“. В заключение проповедник высказывает готовность повиноваться Царю и властям и твердую решимость сохранять правую веру в Бога. – р. 992 – 996. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Дух «празднословный и лукавый…» Александр Проханов возмущен тем, что предприимчивые златолюбцы решили построить у стен монастыря завод по производству презервативов 01.12.2016 1100 Время на чтение 4 минуты Кто они, эти люди, в ком образ православного креста вызывает бешенство? Вид монашеского клобука или священническая ряса порождает злую иронию? Зрелище монастырской стены или пасхального шествия заставляет злословить и брызгать ядовитой слюной? Откуда явился этот дух «празднословный и лукавый»? Почему участились нападки на русские монастыри, на церковные алтари, на священные тексты, в которых божественная мудрость тысячу лет освящает дух народа, указывает ему путь к свету, справедливости и любви? Свято-Никольский Черноостровский монастырь под Малоярославцем. Славное место для всякого русского сердца. Здесь в 1812 году шли бои с французами, и войско Кутузова не пустило врага на хлебную Калужскую дорогу, а погнало его назад в Европу по обугленной, бесхлебной Смоленской, где Наполеон бесславно погубил свою армию и, отмороженный, умчался в Париж. Сам монастырь с его белыми храмами, каменными белоснежными стенами воздвигнут в честь восхитительной русской победы. Пережив разруху и запустение, трудами монахинь он превращён в цветущее место, летом утопающее в розах, а зимой сияющее среди синих русских лесов и сверкающих льдом речек. Сто двадцать монахинь нашли в монастыре своё утешение в вечных трудах и молениях, они собирают к себе множество паломников и богомольцев. В детском приюте обрели свой монастырский дом дети, которые потеряли свой дом в миру, кого бросили родители, кто был свидетелем ужасных семейных сцен, кто погибал среди жестокого мира. Здесь, в монастыре, они окружены заботой, любовью, и я не мог без слёз смотреть на эти чудесные лица, когда дети давали концерт, играли наивную детскую пьесу, ту самую, с которой объехали десяток европейских стран, вызывая восхищение и нежность у сердобольных европейцев. И на этот монастырь идут жестокие нападки: клевета в прессе, в интернете, какая-то книга, в которой мятежная девица, переселяющаяся из монастыря в монастырь, меняющая религиозные убеждения, возводит хулу на обитель… Чего они добиваются, эти хулители и осквернители? Зачем кидают яд в колодец святой воды? Зачем мажут сажей белоснежные монастырские стены? |
| Душа, уязвленная любовью к Богу и главнейшими добродетелями преисполненная, не только сопротивляется им в праведном гневе, но и бьет их нещадно, если есть какое чувство в них, как видится, оземленившихся вследствие отпадения от первого Божественного Света (прп. Никита Стифат , 92, 118). берут силу над нами больше по нашей беспечности (прп. Григорий Синаит , 92, 191). Бесы наполняют образами ум наш, или, лучше, сами облекаются в образы по нам, и приражаются (прилог вносят), соответственно навыкновению господствующей и действующей в душе страсти, ибо сим навыкновением страстным они обыкновенно пользуются к размножению в нас воображений страстных, и даже во сне мечтание наше делают богатым воображениями: причем преобразуются бесы похоти иногда в свиней, иногда в ослов, иногда в коней женонеистовных и огневидных, иногда в жидов наиболее невоздержных; бесы гнева – иногда в язычников, иногда во львов... бесы пьянства и объедения – в сарацин; бесы любостяжания – иногда в волков, иногда в тигров; бесы лукавства – иногда в змей, иногда в ехидн, иногда в лисиц; бесы бесстыдства – в собак; бесы лености – в кошек. Бывает, что бесы блуда иногда превращаются в змей, иногда в ворон и грачей; в птиц превращаются наиболее воздушные бесы. Трояко же фантазия наша изменяет воображение бесов, по причине трое-частности души, представляя их в виде птиц, зверей и скотов, соответственно трем силам души – желательной, раздражительной и мыслительной. Ибо три князя страстей против сих трех сил вооружаются, и какою страстью окачествована душа, сродный с тою они принимают образ, в коем и приступают к ней (прп. Григорий Синаит , 92, 209–210). ...Воюющие с нами скрытно находятся в другом великом мире, по природе одинаковом с природою наших душевных сил. Ибо против трех сил души три князя злобы, борясь с подвижниками, делают нападения, и в чем кто ни преуспеет и над чем ни трудится, в том и борим бывает ими. Присем дракон, князь бездны, восстает войною против внимающих сердцу, как имеющий крепость на чреслах похотных (ср.: Иов. 40, 11 ); чрез любосластного исполина забвения пускает он на них палительные тучи разжженных стрел, как иное море взволновывает в них похоть, воспеняет и разжигает ее, и к смешению их возбуждает, наводняя потоками сластей ненасытных. |
| Толкование Евангелия на каждый день года. Четверг 26-й седмицы по Пятидесятнице Лк, 70 зач., 13, 1—9 Тогда пришли некоторые к Иисусу и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, — не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. «Разве я заслужил это?» — таков невольный вопль многих, когда посещает их большая беда. Если она со смертельным исходом, тут же рядом кто-то связывает это с виной пострадавшего: «Если с ним такое произошло, значит, он заслужил это». Эти галилеяне, кровь которых Пилат смешал с жертвами их, — у них, несомненно, были какие-то особые грехи, иначе Бог не попустил бы Пилату так жестоко расправиться с ними. И вместо того чтобы признать пострадавших мучениками, некоторые без всяких на то оснований называют их злодеями. В ответ Господь приводит еще один рассказ о посещении внезапной смертью. Не так давно упала Силоамская башня, и восемнадцать человек были погребены под ее руинами. Мы часто слышим, и в наше время чаще, чем когда-либо, о таких несчастных случаях. Силоамские башни не перестают падать. Башни, которые строятся для безопасности людей, часто становятся причиной их гибели. Господь предупреждает, чтобы мы не смотрели на жизнь упрощенно. Прежде всего те, с кем случилось несчастье, не более виноваты, чем остальные. Судить о людях и о событиях таким образом всегда рискованно, ибо все в чем-то виноваты, все заслуживают худшего. Хотя грех и страдание неотделимы друг от друга, и Епифаз сказал Иову: «Вспомни, погибал ли кто невинный, и где праведники были искореняемы?» (Иов. 4, 7), но мы знаем, что часто величайшие из святых (такие как Иов Многострадальный и святой Царь-мученик Николай) больше всех страдали. Мы должны опасаться делать ложные выводы из происходящего, чтобы не осудить великих страдальцев как великих грешников. Иначе мы можем придти к заключению, что нечестивые гонители Церкви, обидчики народа, в чьих руках власть и сила, находятся под покровом Божиим, а гонимые — отвергнуты Богом. |
| Как невозможно объять глазами всех волн, потому что чувству, покусившемуся на это, представляются непрестанно новые и новые волны, так и намеревающемуся объять умом все заслуги, совершенные Христом в теле, невозможно даже вместить их в помысле, потому что вновь представляющиеся мыслям его гораздо многочисленнее тех, которые, как он думает, объял уже мыслию». Если так необъятно высоки и неисчислимы для нас плоды вочеловечения Сына Божия, то непроницаемы для нашей ограниченности и причины вочеловечения Его, сокрытые в безднах премудрости Божией: кто бо разуме ум Господень или кто советник Ему бысть? ( Рим. 11, 34 ). Почему Бог не совершил спасение людей «одним мановением, как соделал то древле, когда создал мир из ничего?» «Древле, – отвечает тот же святитель Афанасий Александрийский , – когда еще вовсе ничего но существовало, для создания вселенной потребно было одно мановение и изволение. Когда же человек создан и нужда потребовала уврачевать не то, чего не было, но что уже сотворено, тогда Врачу и Спасителю следовало прийти к сотворенному уже, чтобы уврачевать существующее. Посему-то сделался Он человеком, и в действие употребил человеческое орудие – тело. А если бы не сей надлежало употребить способ, то как иначе должно было прийти Слову, когда пожелало Оно действовать орудием? Или, откуда должно было взять сие орудие, как не из того, что сотворено уже и имело нужду в Божестве Его, по причине подобия? В спасении имело нужду не что-либо несуществующее, для чего достаточно было бы одного повеления: напротив того, растлен был и погибал сотворенный уже человек. Посему-то Слово справедливо и прекрасно употребило человеческое орудие». Почему Бог не совершил нашего спасения чрез тварь? Потому что, в таком случае, «человек все еще оставался бы смертным, не сочетаясь с Богом, тварь не сочетала бы тварей с Богом, и сама требуя сочетавающаго, и одна часть твари не могла бы служить спасением для всей твари, сама имея нужду в спасении; с тварию всегда вел бы брань диавол, который также тварь, и человек, будучи посредником, сам оставался бы всегда повинным смерти не имея у себя, о ком и кем соделаться бы ему свободным от всякого страха, сочетавшись с Богом». «Какая была бы помощь подобным от подобных, которые сами имеют нужду в этой же помощи»? (свт. Афанасий Александрийский ). Почему – спрашивает святой Отец – «явил Себя Господь не в других лучших частях твари, и в орудие употребил не что-либо лучшее, например: солнце, или луну, или звезды, или огонь, или эфир, но одного человека?» – и отвечает: «Господь пришел не показать Себя, но уврачевать и научить страждущих; ибо явиться только и поразить зрителей значило бы прийти на показ. Врачующему же и научающему свойственно было не просто прийти, но послужить к пользе имеющих нужду в помощи, и явиться так, чтобы сие было стерпимо для нуждающихся, и чем-либо превосходящим потребности страждущих, не были приведены в смущение требующие помощи, от чего и Божие пришествие соделалось бы для них бесполезным». |
| Братья и сестры! Добро есть дело свободы. Одна упавшая на землю Голгофы капля крови Спасителя незримо действительно изменила все на всей земле. В мир вошла совершенно новая сила Воскресения. Но в ней нет ничего от насилия, от какого бы то ни было принуждения. Поэтому-то все, что она дает, обращено к нашей свободе. Только к ней! Вспомним, что и естество людей получило силу воскресения и вечной жизни не потому только, что Жизнь» бывшая у Отца, явилась нам в Слове, Слово же, в Котором обитала Жизнь, стало плотью и вселилось в ны (Ин. 1, 14; Ин. 1, 2). Победная сила Воскресения Господа Иисуса Христа была силой вольных, именно вольных страданий и вольной смерти, освободивших нас от «рабства тлению» (Рим. 8, 21). Нашей она становится, когда с нею соединяемся тоже вольно. Вот откуда раздается призыв к деланию добра, к свободно-добродетельной жизни. Церковь нас учит не о бессмертии, для которого ничего не нужно делать и не нужна никакая борьба. Она нас учит о воскресении в вечность, требующем всей нашей свободной, доброй активности, ожидающей деятельного раскрытия в людях добрых сил. И если христианин вступает в беспощадную борьбу прежде всего в себе самом с собственными страстями, не менее смертоносными той язвы, от которой некогда погибал Израиль, то потому, что к этому зовет его Христово Воскресение. Если в делающемся вокруг нас любом добром деле, кто бы его ни делал, такие же ли христиане, как мы, или нет, такие же верующие, или нет, если в нем каждый из нас, христиан, участвует всей своей душой и всей волей, то потому, что глубокий, непреходящий смысл такого делания для христиан открылся в Воскресении Христовом. В вечную славу «нового неба и новой земли» в Воскресении, для всех открытой Пасхой Господней, войдет только тот, кто стал на этот единственный к Ней путь. Сияние светлого луча Господней Пасхи проникает в глубину каждого мгновения жизни, в котором возникает воля человека к добру, жажда настоящей правды и красоты. Божественную благодать, спасающую естество наше от самой страшной, от смертной скорби и утверждающую каждого из нас в вечном добре, несет с собой он, этот пасхальный пресветлый луч. Все было бы тщетой без него! «Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор.15,14). |
| «Разве я заслужил это?» — таков невольный вопль многих, когда посещает их большая беда. Если она со смертельным исходом, тут же рядом кто-то связывает это с виной пострадавшего: «Если с ним такое произошло, значит, он заслужил это». Эти галилеяне, кровь которых Пилат смешал с жертвами их, — у них, несомненно, были какие-то особые грехи, иначе Бог не попустил бы Пилату так жестоко расправиться с ними. И вместо того чтобы признать пострадавших мучениками, некоторые без всяких на то оснований называют их злодеями. В ответ Господь приводит еще один рассказ о посещении внезапной смертью. Не так давно упала Силоамская башня, и восемнадцать человек были погребены под ее руинами. Мы часто слышим, и в наше время чаще, чем когда-либо, о таких несчастных случаях. Силоамские башни не перестают падать. Башни, которые строятся для безопасности людей, часто становятся причиной их гибели. Господь предупреждает, чтобы мы не смотрели на жизнь упрощенно. Прежде всего те, с кем случилось несчастье, не более виноваты, чем остальные. Судить о людях и о событиях таким образом всегда рискованно, ибо все в чем-то виноваты, все заслуживают худшего. Хотя грех и страдание неотделимы друг от друга, и Епифаз сказал Иову: «Вспомни, погибал ли кто невинный, и где праведники были искореняемы?» (Иов. 4, 7), но мы знаем, что часто величайшие из святых (такие как Иов Многострадальный и святой Царь-мученик Николай) больше всех страдали. Мы должны опасаться делать ложные выводы из происходящего, чтобы не осудить великих страдальцев как великих грешников. Иначе мы можем придти к заключению, что нечестивые гонители Церкви, обидчики народа, в чьих руках власть и сила, находятся под покровом Божиим, а гонимые — отвергнуты Богом. «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? И те восемнадцать человек виновнее были всех живущих в Иерусалиме?» — спрашивает Господь и отвечает: «Нет, говорю вам, но если не покаетесь, все так же погибнете». Господь предвидит гибель Иерусалима, которая произойдет в 70-м году. Он знает, что, если иудеи будут продолжать свои политические интриги, заговоры, восстания, Рим сокрушит этот народ. И это произошло. Господь говорит, что, если иудейский народ будет по-прежнему искать земное царство и отвергать Царство Божие, его ждет печальная участь. И всякий народ, восстающий на Бога, — на пути к гибели. |
|
|
