| Церковь была призвана и рассматривать проступки против чистоты веры. Она призвана была бороться духовно с волхвами и вообще со всякого рода проявлением язычества. Но княжеские уставы дают в распоряжение Церкви еще и право суда по таким преступлениям. Поэтому ведовство, волхвование посредством трав, ядов, вообще всякого рода чародейство, подлежало церковному суду. На ряду с этим и упрек, сделанный кем-либо другому в занятиях чародейством или же в ереси, т.е. в отступлении от правил религии, передан в ведение Церкви. Тогдашняя Русь полуязыческая, конечно, полна была такого рода преступлениями. Устав князя Всеволода передает церковному суду еще и тех, которые молятся под овинами, в рощах или у воды, т.е., иными словами, всех тех, кто продолжает совершать еще языческие жертвоприношения. Надо, однако, заметить, что древне-русская Церковь, обладая столь важными правами для борьбы с ересями и остатками языческих обрядов, пользовалась своими правами весьма умеренно, снисходя к той трудности, с которой малокультурный народ мог воспринять догматы христианства. В древне-русских памятниках можно, много найти указаний на то, что духовенство словом убеждало свою паству оставить языческие обычаи, до нас дошло много поучений в том же направлении, так что едва ли власть церковного суда в этом отношении была тяжела для паствы: встречаются случаи наказаний духовных лиц, но не светских. Церковь внесла в древне-русское общество совершенно новое понятие о браке и о многих сторонах семейных отношений. Проводимые Церковью понятия были совершенно противоположны тем, какими жило языческое, общество. Оно признавало многоженство, не считало преступным вступление в брак с родственником, имело свои формы заключения брака и т. п.; наконец, языческое общество признавало сильную власть отца семьи, не допускавшую никакого вмешательства со стороны княжеского суда. Насколько твердо держались семейные обычаи, можно заключить из того, что в течение первых веков после принятия христианства церковное венчание было слабо распространено. |
| Прочих святых Северной Африки, не отмечаемых русскими святцами, перечислим вкратце: 4 января – св. муч. Майулий , отмечаемый Иеронимовым мартирологом. Его мощи покоились в катакомбах Cvcc, древнего Гадрумета, откуда я взял мощи св. мученика, неизвестного именем. В тотже день – свв. мучч. Аквинина, Гемина, Евгения, Маркиана, Квинкта, Феодота и Трифона , отмечаемых Иеронимовым мартирологом, пострадавших в III веке. 6 января – свв. мучч. Телесфора, Иокувда, Петра, Марка, Акута, Яннуария, пострадавших при императоре Септимии Севере. Их отмечает в своей «Апологетике» Тертуллиан и Иеронимов мартиролог. 9 января – св. Маркианы девы, пострадавшей около 300 года. Есть древние «акты мученичества Маркианы» и ее память отмечена Иеронимовым мартирологом. 11 января – св. Сальвия мученика . О нем говорит в Карфагене в проповеди блаж. Августин, имя его отмечается древним мартирологом Карфагенской Церкви и Иеронимовым мартирологом. 12 января – св. Аркадия мученика . Его имя отмечается в Иеронимовом мартирологе и в древнем Лионском мартирологе. Пострадал он в Цезарее Мавританской. В тот же день – свв. мучч. Зотика, Рогата, Модеста, Кастула и 40 воинов с ними. О их мученичестве есть древние «акты Гетулов». Есть их имена и в мартирологе Иеронима. 14 января – свщмч. Евфрасия, епископа Суфстанского.Отмечается в мартирологе Иеронима. Пострадал в 516 году от ариан. 19 января – свв. мучч. Павла, Геронтия, Яннуария, Сатурнина, Суксесуса, Юлия, Катуса, Пия и Германа. Поименно отмечаются древне-Карфагенским календарем, Иеронимов мартиролог отмечает суммарно без имен. Пострадали b III веке. 23 января – свв. мучч. Северин и супруга его Аквила за Христа сожженные 303 или 304 году в Цезарее в Мавритании. В г. Шериеле (ныне стоящем на месте Цезареи) найдена древне-христианская таблица с краткой поэмой посвященной этим свв. мученикам. Их имена отмечены Иеронимовым мартирологом. 24 января – свв. мучч. Мардония, Музония, Евгения и Метелла , сожженных, и пепел их был брошен в реку. Здесь они отмечены в Римском мартирологе, в мартирологе Иеронима 23 января, и в древне-сирийском мартирологе 12 марта. Пострадали в Неоцезарее в Мавритании. Быть может, они тождественны с мучениками Никомидийскими, 28 декабря. |
| Но древний неаполитанский календарь на мраморе представляет св. Сильвестра как под 31 дек. natalis s. Silvestri рарае, так и под 2 янв. depositio s. Silvestri рарае. (Изв. Акад. Н., т. X, стр. 122). В указ. Типиконе Великой Конст. церкви под 2 янв.: «в тот же день св. Сильвестра, архиеп. великого города Рима, жившего при Константине, великом царе, который и крестил сего царя» (указан. сочин. Дмитриевского, стр. 39). С именем св. Сильвестра римск. на Западе связывается сказание о подложных дарах («наследие св. Петра») Константина В. римским папам, которым оправдывались и подтверждались их права на светское властительство над всем миром; у нас в связи с этим сказанием находится легендарная повесть, также тенденциозная, о белом клобуке, который будто бы некогда был дан Константином папе Сильвестру и потом, сохранившись чудесным образом, перешел, по Божественному повелению, к Новгородским владыкам. Повесть эта напечатана у Костомарова, Памятники, т. I, стр. 287–303; изложение её у Буслаева, Очерки древне-рус. литерат. и иокусства, II, 274 и сл. и у Пыпина, История рус. литер., 1897 г., т. I, стр. 344 и сл. В Западной живописи эпизод о крещении Константина Вел. св. Сильвестром увековечен кистью Рафаэля на картине, которая находится в Ватикане – Detzel, указ. соч., стр. 648. Житие преп. Иулиании Лазаревской. – 2-го января память преп. Иулиании Лазаревской (сконч. в 1604 г.), не занесенная в Пролог, но так как её житие, составленное сыном её, Дружиной Осорьиным, принадлежит к числу немногих древне-русских святых и праведных жен и, кроме того, справедливо считается очень важным в историко-литературном отношении, то мы и сообщаем его здесь. «Дружина Осорьин, по словам Ключевского, сын Муромского помещика и биограф своей матери Иулиании, известен по грамотам 1626–1640 г., как губной староста города Мурома. Биография матери написана им вскоре по погребении другого сына её – в 1614 г., когда открыли её гроб... Это, собственно, не житие, а мастерская характеристика, в которой Осорьин нарисовал в лице своей матери идеальный образ древне-русской женщины. После повести современника об Александре Невском Осорьин едва ли не впервые выводит читателя из сферы агиографии и дает ему простую биографию женщины, даже пред смертью не сподобившейся ангельского образа. Необычайной задаче труда соответствует и его внешняя форма: начав его в духе житий, Осорьин описал жизнь матери не без литературных украшений; но сыновнее чувство помогло ему выйти из тесных рамок агиографии и обойтись без её условных красок и приемов». (Древнерус. жит. святых, 322–323, – рассмотрение этого жития в литературном отношении – у Буслаева, Историч. очерки искусства и литер., т. I). – Житие было напечатано в «Душеп. Чт.» 1869 г., ч. I и в «Памятн. старинной рус. литер.», т. I, 63–67, с небольшими пропусками, – мы сообщаем его по этому последнему изданию. |
| XXXIII 1, 38. 199. 1, 9. 101. 7, 12. 119. 3, 36. б. 266. 6, 15. 442. 14, 15. 241. 2, 19. 216. 4, 6. а. 272. 6, 1. 413. 18, 23. 155. 7, 37. 210. 15, 4, 343. 1, 3–4. 76. 1, 4. 84. 1, 9. 103. 6, 57. 61. 15, 4. 343. 6, 32–33. 482. 6, 38–39. 11. XXXVIII 19, 10. 190. 6, 51. б. 39. 7, 30. 186. 8, 24. б. 276. 13, 18. 128. 13, 23-–26 проп. 309. 13, 21. проп. 307. 1, 1. б. 26. 1, 1. в. 29. 1, 4. 84. 1, 9. 102. 1, 9–10. 117. 10, 34–87. 21. 12, 46. 103. 1, 9. 107. 14, 11. б. проп. 311. 5, 23. 359. 1, 32 33. 180. 7, 39. 217. 17, 18–19. 101. 3, 29. 244. 7, 9–10. 114. 15, 14–15. 367. 10, 16. 496. 14, 28. б. 296. 12. 24. 82. 14, 28. б. 296. 10, 16. 497. 12, 41. 98. 17, 25. 123. XLVIII 10, 16. 497. 1, 11. 135. 10, 11–13. 484. 14, 10. б. 204. 11. 13. 6, 29. 473. Троицкий В. А. Понятие о Церкви в противоиудейской полемике первых двух веков//Богословский вестник 1912. Т. 2. 6. С. 241–255. (2-я пагин.). (Окончание.) —241— Мы представили то учение о Церкви, которое сложилось у церковных писателей в полемике против иудеев и иудействующих христиан и которое было противопоставлено узкому националистическому представлению о Церкви, как о соединении всех народов под законом Моисея. Но идея Церкви, как универсального общества воссозданного человечества, выражена не только в рассмотренных нами сочинениях древне-церковных полемистов; эта идея ясно заметна во всех древнейших памятниках древне-церковной письменности, хотя бы авторы их и не ставили себе прямой задачей полемику против иудаистических тенденций. Этот факт показывает, что не полемика с иудейством создавала понятие о Церкви, а сама эта полемика черпала свое содержание в церковном сознании. Церковь , как новый народ, древнейшие церковные писатели противопоставляют не только иудейству, но и язычеству. 1702 Один из самых древнейших памятников древне-церковной письменности – послание Климента римского к —242— коринфянам, не имеет целью своего написания полемику с иудействующими, однако Церковь уже в этом послании определяется так же, как и в позднейших полемических произведениях. 1703 Многократно христиане в послании называются избранными или призванными, 1704 их Бог избрал в народ особенный (ες λαν περιοσιον) 1705 чрез Христа. 1706 Христиане – избранная часть для Господа, 1707 святая часть (γα μερς), 1708 народ избранный из среды народов (ϑνος μαου ϑνν). 1709 Христиане – войско Божие, 1710 стадо Христово, 1711 члены Христовы (τ μλη το Χρστο). 1712 Под водительством благого Бога христиане воспитываются, 1713 так что ведут особый похвальный образ жизни, 1714 у них может быть ненасытное желание делать добро (ρεςτος πϑος ες γαϑοποιαν), 1715 в любви они достигают совершенства. 1716 Можно также отметить, что совершенство жизни христианской Климент ставит в самую тесную связь с полнотой благодати св. Духа. 1717 Наконец, этот облагодатствованный и избранный народ, по учению Климен- |
| Когда в 5-м столетии Англосаксы заняли Британию, христианство нашло себе убежище в дикой западной провинции, Валлисе. Уже в конце 6-го века Папа Григорий Великий посылал миссионеров в Англию для Англосаксов, и вскоре 1738 за сим возникло много англосаксонских переводов Библии различного объема и различных составителей 1739 . Из них приведен в известность только перевод Евангелий, без сомнения труд многих составителей 1740 . Этот англосаксонский перевод четырех Евангелий 1741 , и вообще Нового Завета, сделан с латинского 1742 , только не с Вульгаты Иеронима 1743 , а с Вульгаты древне-латинской 1744 . III. Древне-христианский Север Из древне-христианского Севера – область, которая лежала в средине между Востоком и Западом и часто была спорным пунктом между греческою и латинскою церковью – мы встречаем два перевода Нового Завета и Библии, отделенные один от другого довольно длинным промежутком времени: 1. Готфский перевод Германская ветвь Готфов (Вестготов, Тервингов) утвердилась на нижнем Дунае, когда (по историческому преданию 1745 ) епископ Ульфила, в половине 4-го века, изобрел для них письмо и переложил Библию . От этого перевода сохранилась большая часть Нового Завета 1746 . Перевод Евангелий сделался известен из так называемого Codex argenteus 1747 . Родина этого великолепного Кодекса 1748 , по всей вероятности, Испания 1749 . Он заключает четыре Евангелия в следующем порядке: Матфей, Иоанн, Лука, Марк, впрочем с большими пропусками, особенно в Евангелии от Матфея 1750 . По этому Кодексу всего чаще издавался готфский перевод Евангелий 1751 . Кроме этих готфских Евангелий найдены были в Codex rescriptus (Codex Carolinus) написанном по-испански, в Вольфенбютельской библиотеке, готфские отрывки из послания к Римлянам, и затем несколько раз издаваемы 1752 . Наконец, в недавнее время, Анжело Май открыл в Милане значительные отрывки из Павловых посланий на готфском языке за исключением послания к Евреям, два отрывка из Евангелия от Матфея, которые все и были изданы 1753 ; вскоре затем появилось и общее издание всех отрывков из Библии на готфском языке 1754 . Все эти готфкие переводы из Нового Завета сделаны с греческого подлинника, хотя, разумеется, самый перевод, сопровождая Готфов по пути их чрез разные страны, не мог совершенно освободиться из-под влияния латинских богослужебных книг 1755 . 2. Славянский перевод Пятьсот лет спустя, в 9-м столетии, и славянские племена получили перевод Библии. К ним в 9-м в. перешло христианство из греческой империи чрез братьев Кирилла и Мефодия родом из Солуня. Они вскоре перевели всю Библии на славянский язык, и этот перевод сделался общим достоянием далеко распространившейся нации. Новый Завет был переведен по греческим рукописям 1756 ; но возможно, что при тогдашних зависимых отношениях западно-славянской церкви от римского престола и славянский перевод Нового Завета в последствии отчасти испытал влияние латинского церковного перевода 1757 . IV. Новое время 1758 |
| 23 июня 1875 г., " согласно желания всех граждан города Липецка и вследствие просьбы липецких купцов Василия Хренникова, Василия Заболотского и Степана Шелихова в память чудесного избавления Государя Императора Александра Николаевича от угрожавшего ему 25 мая 1867 г. выстрела в Париже " , с разрешения Святейшего Синода, при Древне Успенском храме был открыт самостоятельный штат священнослужителей без прихода. Причт храма должен был существовать на проценты с пожертвованного капитала и доходов от принадлежавшей храму земли. Справедливости ради стоит отметить, что о Древне-Успенском храме проявляли заботу многие горожане. Так, например, в 1901 г. на средства старосты храма Дмитрия Максимовича Милованова при западном входе был устроен " стеклянный фонарь-тамбур ажурной чугунной конструкции " со стеклянной крышей " на рамочном железе " и тремя дверями столярной работы, в котором могло поместиться до 10 человек. Кровлю тамбура венчал чугунный крест. Остатки чугунного кружева, украшавшего вход в храм, были найдены в 1980-е гг. во время работ по благоустройству территории церкви, проводившихся на общественных началах клубом добровольных реставраторов " Русь " . Эти находки позднее экспонировались в музейной экспозиции " Мир металла " . В 1908 г. на средства неизвестного благотворителя в Никольском приделе был устроен деревянный пол из сосновых досок, положенных " без перерубов на имеющийся каменный холодный пол " . На старых фотографиях Древне-Успенской церкви видна стоящая отдельно от храма и расположенная выше неё по склону красивая деревянная колокольня. Она имела высоту 6,3 метра, а построена была в 1885 г. Возможно, колокольня поставлена была на месте старой звонницы, которую князь Кугушев упоминал как существовавшую ещё в 1803 г. Но, скорее всего, прежняя колокольня стояла на берегу Петровского пруда, ведь, по свидетельству Кугушева, в середине колокольни был устроен колодезь. В настоящее времени сохранились остатки бутового фундамента колокольни, расположенные к северу от церкви, несколько выше по склону. В нём видны места, где стояли деревянные столбы, составлявшие основу конструкции колокольни. Звонница была восьмигранной, с перилами и четырьмя высокими щипцами над проёмами звонов, гранёным куполом и небольшим шпилем с венчающим его крестом. Ширина каждой грани колокольни составляла 2,25 аршина. Нижняя часть колокольни была обшита тёсом, а верхняя – украшена накладной и пропильной деревянной резьбой. |
| В 1996 г. храм был передан Русской Православной церкви и были начаты восстановительные работы. Накануне 2000 г. в храме возобновились регулярные богослужения. В 2003 г. решением Священного Синода принято решение об открытии Свято-Успенского мужского монастыря. Первым наместником обители стал настоятель Древне-Успенского храма иеромонах (ныне – игумен) Митрофан (Шкурин). На сегодняшний день в единственной православной обители Липецка после многовекового затишья возрождена монашеская жизнь, по монастырскому уставу ежедневно совершаются богослужения. После восстановительных работ митрополитом Липецким и Задонским Никоном освящены храмовые престолы: 15 февраля 2004 г. – придельный во имя св. Николая Чудотворца, 21 августа 2005 г. – главный престол во имя Успения Пресвятой Богородицы. Древне-Успенская церковь необычна по архитектуре. Особенностью древнего храма являются не только асимметричная объёмно-пространственная композиция, но и ориентация его длинной оси по линии северо-восток – юго-запад, то есть с отклонением на 45 градусов от традиционной ориентации – восток-запад. Кроме того, необычно и расположение храма – он построен у самого подножия горы, в укромном месте. Объёмно-пространственная композиция храма состоит из восьмерика на высоком двусветном четверике, перекрытого высоким, с глухим барабаном куполом, и примыкающего к церкви с северо-запада низкого придела, соединённого с трапезной, расположенной с юго-западной стороны. Храм бесстолпный и бесколокольный, сооружён в стиле барокко. Верхняя часть четверика украшена угловыми рустованными пилястрами и карнизом с " сухариками " , восьмерик – гладкими угловыми пилястрами и ступенчатым карнизом. Фасады четверика и полукруглой апсиды декорированы сложными барочными наличниками с высоким треугольным или полуциркульным (на восьмерике) очельем. Вход в трапезную украшают полуколонны и перспективная килевидная арка портала. Предполагается наличие прежде над входом, повторяющего форму арки щипца. Трапезная и придел украшены сложным ступенчатым карнизом из двух кирпичей на ребро с " сухариками " . Оконные проёмы трапезной и придела не имеют наличников, а края их для установки однопольных ставен оформлены по периметру в виде фасций. Придел Святителя Николая Чудотворца, трапезная, а возможно, и цоколь храмовой части стен были сооружены в два этапа в конце XVII в. Изначально были заложены фундаменты и на высоту человеческого роста выполнена кладка стен из бутового камня, а затем из кирпича возведена верхняя часть стен и " коробовые " своды. Полы в храме были выложены из известняковых плит размером 60х60 см. Под ними – вымостка из кирпича на песчаной подсыпке. Возможно, пол в храме сохранялся со времени его основания. Особенность фундаментной кладки Древне-Успенской церкви состоит в том, что фундамент придела выполнен из нетесаных блоков без раствора, насухо, а фундамент апсиды главного престола – из мелких кусков известкового камня, засыпанных без раствора в траншею. |
| Липецким же облисполкомом церковь поставлена под охрану решением 1524 от 31.12.1961 и повторно решением за 874 от 02.11.1971 Усилиями Г.И. Гунькина, А.Ф. Мартынова, Л.Е. Рудакова и других краеведов Древне-Успенская церковь была спасена от полного уничтожения. Это благодаря их многочисленным выступлениям, книгам, письмам, статьям в периодической печати удалось сохранить для потомков липецкую святыню. В 1967–1968 гг. местная власть даже создала видимость реставрации памятника: вокруг Древне-Успенского храма поставили деревянный забор, устроили на нём временную кровлю. На самом деле реставрация храма так и не была завершена. Более того, здание сильно пострадало в процессе его " восстановления " . Не были проведены работы по гидроизоляции и укреплению фундаментов храма, кровля храма была устроена так, что вода стекала по стенам. Внутри вместо пола выполнили бетонную стяжку, умудрившись даже на такой небольшой площади сделать её неровной. Из-за отсутствия проекта не было предусмотрено отопление храма, водо- и электроснабжение и даже отмостка. Чрезмерное снятие грунта вокруг храма и разрушение глиняного " замка " привело к тому, что вода со склона через обнаженный фундамент храма, сложенный насухо, потекла внутрь, стали неравномерно оседать стены придела. И вот накануне 1000-летия Крещения Руси в Древне-Успенской церкви решено было открыть пирожковую или зал игровых автоматов, о чём сообщили даже в газете. Вновь пришлось вмешаться краеведам. Так как на предложение использовать храм по своему первоначальному назначению был получен отказ, мотивированный его небольшим размером и не очень удобным расположением, то краеведы предложили устроить здесь музей истории архитектуры. Эту экспозицию запретили, сказав, что она " будет антисоветской " : основная часть памятников – храмы, а в каком состоянии они находились, видно до сих пор. На предложение устроить музей истории города тоже разрешения не дали, испугавшись на этот раз, что люди, увидев исторические материалы, решат, что " раньше лучше жили " . |
| Полагая сущность христианского богослужения не в одной внешней обрядности, но и в его духовном знаменовании, в духовном смысле веры христианской, древне–русские христиане вовсе не чуждались внешних улучшений и исправлений в противоположность раскольникам в церковно–богослужебной обрядности. Мнения Костомарова и Щапова, основывающиеся на массе фактов, ими приводимых, хотя одинаково отрицают право раскольников называться «остальцами древнего благочестия», – разнятся между собою. В то время как первый представляет, древне–русского христианина индифферентным к религии, другой рисует чуть ли не идеальный образ христианина. Мнения эти конечно не уничтожают одно другое. Костомаров брал русскую посредственность, обывательщину, массу, которая, действительно не могла быть проникнута христианским мировоззрением, тогда как Щапов имел в виду руководящую часть древне–русского общества – верхи, которые несомненно поглощены были новой христианской религией, шедшей из Греции, в период подъема нравственных сил и забот о «землянем строе» и угождении Творцу вселенной. 352 Книга для чтения по Истории Нового времени, т. 1. Статья. С. Мелгунова. «Религиозно общественные движения русского народа. в XVII в.». Изд. 1910 г. О. Р. Т. 3. стр. 573. 353 См. там же стр. 574 и у Каптерева «Характер отношений России к православному Востоку в XI и XII в. отдел: Москва третий Рим». 354 Книга для чтения по Истории Нового времени т. I. Статья С. Мелгунова. «Религиозно общественные движения...» стр. 587. 356 Книга для чтения по Истории Нового времени т. I. Статья С. Мальгунова. Религиозно–общественные движения... стр. 579, 589. 357 На церковном соборе 1681 г. сам царь Феодор Алексеевич обеспокоен был распространением раскола. Во втором его предложении говорилось: Из многих городов пишут, что многие неразумные люди, оставя св. церковь , поделали в домах своих мольбища и, собравшись, совершают противное христианству, а на св. церковь износят страшные хулы. – Собор в своем ответе не нашел иных мер, как молить государя отсылать этих раскольников к градскому суду. |
| Содержание I. Общий исторический обзор древне-церковной иконографии 1) Содержание и различные направления древнехристианской иконографии до четвертого века 2) Древне-церковная иконография с четвертого до девятого века 3) Продолжение и завершение древне-церковной иконографии на Западе с IX до XIII века II. Древнехристианская символография 1 2 3 III. Символически-историческая иконография 1 2 3 4 5 6 7 Были ли в древнехристианской церкви, в первые века, в употреблении иконы или нет? – Этот, так часто повторявшийся в споре об иконах вопрос, обыкновенно, защитниками икон решаем был утвердительно, а противниками отрицательно. Та и другая из спорящих сторон ссылались на письменные свидетельства древности. Между тем, должна быть права какая-нибудь одна из них или же должно быть признано среднее мнение, которое на столь обще поставленный вопрос не осмеливается отвечать решительно, ни в утвердительном смысле, ни в отрицательном, а требует сначала точного определении того, что разумеется в данном случае под иконами. Первые христиане, происходившие из иудейства, вместе с десятословием естественно внесли в христианскую церковь и отвращение к идолопоклонству и его кумирам, какое питали к ним прежде, будучи иудеями. Если языческие статуи уже тогда были для них мерзостью, могли ли они благоприятно относиться к ним, сделавшись христианами? Точно так же и язычники, обратившиеся в христианство , могли лишь с отвращением смотреть на своих прежних богов и уже опасение возврата к древнему идолослужению должно было побуждать их избегать сколько возможно не только прежних художественных образов, но и всяких изображений. Потому народ и называл первых христиан безбожниками, что они ни в местах общественных богослужебных собраний не имели статуй прежних богов, ни в домах не употребляли и не чтили никаких кумиров. Они устраняли даже картины и скульптуры, служившие к украшению домов и утвари домашней, так как те и другие напоминали им древние мифы о богах и могли смущать их мир душевный. Отвращение к статуям и кумирам перенесено было впоследствии и на художников – исполнителей их. Художник, делавший кумиры и статуи, хотя бы сам и не покланялся им, трактовался как служитель их, так как содействовал идолослужению. Отцы и учители церкви, как св. Иустин, Климент Александр. и, особенно, Тертуллиан сильно восставали против изображений, ссылаясь на заповедь десятословия, запрещавшую всякие образы и подобия, равно как и против художников – исполнителей статуй и кумиров. В апостольских постановлениях прямо и решительно сказано: «делатель кумиров, ставший христианином или пусть откажется от этой работы или да извержется из церкви». |
|
|
