| Однако из того, что новозаветная церковь заимствовала для богослужебного пения форму (музыкальную систему) от античных эллинов, еще не следует, чтобы содержание (мелодия) этого пения исключительно перешло к ней от церкви ветхозаветной. Правда, при возникновении христианства, пока еще христиане состояли на половину из евреев и на половину из эллинов, мелодия церковного пения была, как уже было замечено выше, еврейского происхождения. Но по мере того, как число вступающих в христианство язычников греко-римского происхождения стало мало-помалу превышать число принимавших св. крещение евреев (особенно после осады и разрушения Иерусалима и последовавшего затем массового выселения евреев из Палестины), влияние мелодии еврейской на ново-христианское церковное пение значительно уменьшилось, дав место мелодии древне-эллинской. Будучи, по сравнению с еврейской мелодией, довольно скудною, она, тем не менее, сохраняла в себе следы в высшей степени художественного древнеэллинского духа, который когда-то процветал в пределах прекрасной античной Эллады. И эти-то следы древнеэллинского духа послужили творческим началом для дальнейшего развития древне-эллинской мелодии в пределах Византии, когда она, эта мелодия, вошла в тесное единение с текстом нарождавшихся тогда новозаветных песнопений. Эти песнопения, ни мало не вытесняя из христианского Богослужения ветхозаветных псалмов, скоро заняли почти равное с псалмами место в богослужебном чине и кроме того постепенно преобразовывали еврейское музыкально-мелодическое содержание псалмов тем, что вводили в это содержание элемент древне-эллинской мелодии. От взаимного сочетания еврейской и эллинской мелодий образовались особые – Византийские – мелодии. Но такие Византийские церковные мелодии едва ли носили в себе характер устойчивости и законченности: вернее полагать, что Византийские мелодии постоянно подвергались изменениям в тематической разработке, сообразно тексту песнопений, с коими они входили в единение, тем более что и самая форма Византийского церковного пения – глас (χος) давала тому широкий простор. IV |
| Василий Васильевич Семенцов , председатель Общества православных педагогов Санкт-Петербургской епархии, кандидат педагогических наук Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 2. Следует только понимать различие между древне-русским, старо-славянским и церковно-славянским языками. Если пояснить кратко, то древне-русский - это разговорный язык наших предков, старо-славянский - литературный язык, пришедший на Русь после принятия христианства, а церковно-славянский - это наиболее совершенная форма старо-славянского - не просто литературный язык, а язык молитвы, общения с Богом. Из всех этих языков ЖИВЫМ в настоящее время является только церковно-славянский, употребляемый в Русской Православной Церкви и некоторых других поместных Церквах. Древне-русский и старо-славянский изучают только специалисты, и эти языки, при всём желании, не могут стать " основой единства народа " . Церковно-славянский же язык, пусть и не все его знают в полной мере, действительно, остаётся ЖИВЫМ для миллионов православных верующих славянских стран (где не перешли на Богослужение на современных языках) и поэтому продолжает быть духовной и культурной основой единства и русского народа, и других славянских наций. Желательно, чтобы люди, пишущие на данные темы, были точнее в формулировках. Иначе и здесь нагромоздятся завалы смысловой путаницы, а противники единства получат удобные аргументы. 1. МОЛИТВЕННОЕ ЕДИНСТВО... Но ведь и современный русский язык пока ещё содержит определённую часть, содержащую и элементы музыкальности, и сакральности... Не говоря уж о доступности и понятности.../Не смотря на всякие там кэшбэки, лайсы и мат-перемат.../. Например. Есть ведь ещё один могучий объединяющий фактор - РЕГУЛЯРНАЯ ОБЩЕНАРОДНАЯ ВЗАИМОМОЛИТВА ПРАВОСЛАВНЫХ... Типа: - " БОЖЕ, невидимо присутствующий здесь и сейчас со всеми нами, СПАСИ И ПОМИЛУЙ НАС, ГРЕШНЫХ, наших родных и близких, живых и ушедших, и всех христиан. СЛАВА ТЕБЕ, БОЖЕ НАШ, СЛАВА ТЕБЕ ЗА " . Это секунды, каждому по силам... Больше обычным людям просто не поднять... И хорошо бы синхронно, скажем в и в 18 ч... Чтоб ВСЕМ ВМЕСТЕ... И в любое время поотдельности... |
| Ясно, что эти, построенные на сербской земле, монастыри светили не своим светом: они отражали свет Афонских монастырей, преимущественно национального Хиландаря, бывшего, в свою очередь, отражением греческого просвещения. «В самом Хиландаре, говорит Ягич, жило постоянно по нескольку сот сербских монахов, которые, кроме отправления монастырских обетов, занимались еще писанием книг. В Хиландарском монастыре всего более было написано древне-сербских книг: лучшие или драгоценнейшие древне-сербские литературные памятники были здесь составлены или переведены, написаны или списаны, и отсюда распространены по всей Европе». 3119 Самый состав литературы сербов говорит о том, что между Афонским Хиландарем и сербскою церковью на всем почти протяжении её истории, существовала такая —590— тесная литературная связь, какую только возможно представить себе в истории письменности вообще. Если мы не будем даже давать общей характеристики сербской письменности, изображения её постепенного движения и влияния на ход церковной жизни, то одного только голого библиографического перечня писателей и переводчиков, с обозначением их сочинений и переводов, вполне достаточно для того, что бы наглядно убедиться в том, что Афонский Хиландарь был центром древне-сербского просвещения. Прежде всего должно указать на произведения самого основателя сербской литературы Св. Саввы. К числу самых ранних его произведений относится Карейский Типик (1199 г.), представляющий собою устав иноческого жития для основанного им самим маленького монастыря или скита Карейского (так называемой Типикарницы). В известной Карейской келии появился и другой, сродный с первым, труд Саввы. Именно, Хиландарский Типик (1200 г.), представляющий, впрочем, строго говоря, не самый Типик, а лишь «пролог» к нему, переведенный более или менее буквально с греческого «Пролога» к Типику Евергетидского монастыря. 3120 Этот Типик, что весьма важно для истории сербского монашества, был приспособлен к нуждам Студеницкого монастыря. Св. Савве приписывают 3121 также краткое житие его отца Стефана Немани, когда же последний был причислен к лику святых, то, по благословению Хиландарских монахов, Савва написал «каноны ему и стихеры и чудотворения его». |
| 50 В позднейшее время в иных местностях, каков например, Афон, колонны господствуют исключительным образом (В Московском Успенском соборе столбы имеют круглую форму колонн). 51 См. для образца фасад Солунской церкви святых Апостолов (теперь мечети Соук-су-Джамиси,– Itinaire de l’Orient Изамбера, 2 издание р. 718) в несколько раз помянутом выше Сборнике Общества древне-русского искусства на 1866г., Отд. II, к стр. 27 и у Любке фасад церкви Божьей Матери в Константинополе ( Θεοτ κου το Λιβς, построенной при императоре Льве философе, Дюканж Constantinop. Christ., lib. IV, теперь мечети Зерек-Джамиси,– Изамберг ibid. р. 556), s. 259. 54 А на некоторых Афонских церквах, у которых паперти равны по величине самым церквам, так что составляют как бы задние церкви, по десяти куполов – пять на самой церкви и пять на паперти. 55 См. в Собрании карт, планов н рисунков к Трудам первого Археологического съезда, Москва, 1871, планы церквей греческих и наших (а Московский житель может пойти в Успенский собор и посмотреть, как поставлены на нём купола). 56 См. сейчас вышеуказанные Собрания карт, планов и пр. лист IX, на котором купола греческие и наши. 57 Кто видал св. Марка Венецианского, тот припомнит, что купола его снаружи кажутся меньшими, чем в действительности, оттого, что не многогранные, а как наши – круглые и без колонок между окнами. 58 См. разрез св. Софии у Любке или Савваитова и Сборника Общества древне-русского искусства на 1866г. Отд. II, лист рисунков к стр. 27. 60 Русские двери см. по указанному в предыдущем примечании, а греческие там же л. VIII и в Сборнике Общества древне-русского искусства на листе рисунков к стр. 27, и 4. 62 См. их на фасаде Новгородской церкви Спаса Преображения в помянутом Собрании карт, планов и пр., л. IX, и также на фасаде церкви XIII века Псковской губернии, помещённом в журнале Нива, 1878г., 63 Владимирские арки (лизены) см. в Сборнике карт, планов и пр., листы IX, XVI, XVII, XVIII и XXI. 65 Слегка и в одном верхнем поле украшена барельефами Покровская церковь близь Боголюбова, построенная Андреем Боголюбским. Не только в верхнем поле, но и в верхней части нижнего и всплошную украшен ими Владимирский Дмитриевский собор, построенный братом Боголюбского Всеволодом. См. барельефы в издании гр. Строганова: «Дмитриевский собор во Владимире (на Клязьме)», Москва, 1849 (барельефы Покровской церкви хорошо видны и на её фасаде в Собрании карт, планов и пр., л. XXI, а барельефы Дмитриевского собора на фасаде тут же, л. IX, только слитным образом знать). |
| Бесспорно, что там, где не признается самое священство таинством, там рукоположения не имеют благодатной силы таинства. Между тем в англиканских вероизложениях положительно и ясно выраженного учения о священстве, как таинстве, нет; напротив, в них отвергается всякое таинственно-благодатное значение за священством, – говорится, что священство «не должно считать таинством евангелия» 485 . Но если священства, как таинства, не существует, то с точки зрения англиканской же вероисповедной системы в хиротонии лицам посвящаемым не сообщается благодати, а следовательно, хиротония имеет лишь то значение, что чрез нее даются внешние полномочия для церковного служения. Отсюда, – иерархическое служение является служением, подобным другим служениям в человеческой деятельности, не учреждением божественным (jure divino), существенно необходимым в церкви, а «состоянием дозволенным». О богоучрежденности иерархии (вообще и всех трех степеней ее в частности) и священства в древне церковном смысле, о безусловной необходимости епископского посвящения и власти священника приносить жертву, нет учения в англиканских вероизложениях, равно и в чине посвящений 486 . Англиканские иерархии в своем «Ответе» Риму возражают, что их чин посвящения с внешней стороны правилен, что в нем есть все, требуемое сущностью дела. Допустим, что англиканский чин посвящения правилен, что в нем есть все существенное – возложение рук, чтение соответствующих чину молитв. Но что же отсюда следует? И в лютеранском обществе существует точно такое же руковозложение, сопровождаемое чтением молитв, при призывании известного лица к пастырскому служению. Но отсюда, конечно, нельзя делать того заключения, будто в лютеранском обществе существует благодать священства, – нельзя потому, что при этой видимой форме лютеранство отвергает существование священства, как таинства. И при решении вопроса о действительности англиканских посвящений главное значение, следовательно, имеет не внешняя сторона чинопоследований, а внутреннее значение его, как таинства, или иначе: учение о священстве, как таинстве. Но признает ли англиканская церковь священство таинством в собственном смысл, этот вопрос в «Ответ» обходится молчанием, и, конечно, не без причины 487 . Учение XXXIX членов и вся история образования англиканской вероисповедной системы, воззрения представителей англиканского богословия, как можно судить по их произведениям (XVI, XVII, XVIII в.), не давали основами составителям «Ответа» для утвердительного решения этого вопроса. Да и в настоящее время на ряду с т.н. «высоко-церковной» партией, представители которой хотели бы англиканское учение об иерархии и священстве приблизить к древне-вселенскому учению и вообще восстановить древне-церковный порядок жизни и богослужения, в англиканской церкви есть весьма сильное течение противоположного направления, по вопросу об иерархии и ее значения в церкви приходящее к строго протестантским выводам. |
| Так как в окружном послании прямо и торжественно объявлялось таким образом, что в существенном греко-российская церковь нисколько не отступила от чистоты православия, то составителю его предлежала трудная задача, объяснить отделение старообрядцев от православной церкви. В объяснение этого он пишет. «Вины же нашего непоследования пастырем тоя церкви суть важные благословные, понеже убо попущением Божиим, чрез Никона бывшего патриарха, древне-церковные предания изменишася, и впоследствии собором 1667 года, ужаснейшая клятва и анафема на содержащих древняя святоцерковные предания произнесеся, и строгое преследование, и гонение воздвижеся с мучением; и по сих от пастырей поборающих по новоизложенным догматам и преданиям, бранныя книги издашася, в них же святейшее и поклоняемое имя Христа Спасителя нашего Исуса, злохульно наречено, аки бы не знаменует Спасителя и исцелителя душ наших, но некоего иного Исуса равноухого (ισος=равный и ς=ухо), к сему же (оле дерзости!) именоваше чудовищным и ничего не значащим! Двуперстное сложение на изображение крестного знамения, такожде поречено: арианством, македонианством и проч. Сих ради совесть наша не допускает нас быти в подчинении пастырем тоя церкви, иже, к крайнему сожалению здравомыслящих, не обращают должного внимания на исправление своих полемических книг, и не уничтожают означенных жестокословных порицаний, – порицаний отвратительных, благочестивому слуху невместных, и христианским пастырем отнюдь несвойственных " … – Не отрицая некоторой справедливости подобных замечаний по отношению к старому времени, мы находим их однако ж к нашему времени вовсе неприложимыми. – В заключение же всего Послание объявляет чадам древне-православной-кафолической церкви «яко, помогающу Богови, составлен будет устав или краткое изложение догматов и преданий древне-православно-кафолического исповедания единые, святые, соборные и апостольские церкви, который преподан будет в руководство и окормление всем православным, священным же и мирянам, во еже праве и известне ведати о догматах веры, и о преданиях, о седми таинствах церковных, и о иных нуждах и благословных винах» 124 . |
| Итак, церковь в честь иконы Казанской Божией Матери построена в 1908 г. Исследователи неоднократно отмечали, что художники этого времени обращались к национальному наследию, к формам древнерусского зодчества, что и стало одной из отличительных черт русского модерна. В тот период А.В. Щусев, В.А. Покровский, В.М. Васнецов, В.Д. Поленов, С.И. Вашков проектировали храмы в традициях старорусской архитектуры. В русле этого направления работал и Н.К. Рерих. Художник принимал участие в декоративных работах храмов на Пороховых заводах под Шлиссельбургом, в Пархомовке. Он – автор мозаики «Спас Нерукотворный» над входом церкви Святого Духа в Талашкине, выполненной В.А. Фроловым. Рерих был захвачен идеей синтеза разных искусств, воплощённой в монументальных формах. Стремление создать архитектурный образ, не повторяющий буквально памятники московско-новгородской школы, но «внутренне связанный с оригиналом», могло осуществиться при свободном владении историческим материалом. Образованность перечисленных архитекторов и художников не подлежит сомнению: безусловное подтверждение этому – их творения, включая и теоретические работы. Важным, на наш взгляд, является тот факт, что в архитектурный облик Казанской церкви очень органично вписался иконостас Рериха. Так кто же был архитектором этого храма? В анкетном листе «по приёмке имущества ликвидированной церкви Казанской Божией Матери Успенского женского монастыря г. Перми» мы читаем: «Здание храма каменное, сооружённое в 1908 году в стиле древне-новгородских церквей, на месте первого монастырского деревянного храма, сооружённого в 1873 году и за ветхостью разобранного... На северной стороне храма в особой нише под звонницей помещается большого размера икона майоликовая «Нерукотворный Спас с избранными святыми»; по-видимому, изображены святые, имена коих носили создатели храма Каменские. Другая икона находится на восточной (алтарной) стене храма, также в особой нише, большого размера – «Казанской Божией Матери». Обе иконы исполнены под древне-новгородское письмо... Внутри стенной росписи не имеется... Иконостас деревянный, обшитый бронзовой золотистой басмой, одноярусный. Размером: ширина 9 аршин 14 вершков и 4 аршина 4 вершка высоты. Исполнен в стиле древне-новгородских церквей по проекту московского художника С.И. Вашкова... Все иконы в иконостасе написаны в древнехристианском духе особым своеобразным декоративным способом известным художником Рерихом и имеют высокохудожественную ценность». |
| I. Кризис русского византинизма 1. Молчание или раздумье? В истории русской мысли много загадочного и непонятного. И прежде всего, – что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание?.. Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли? .. С изумлением переходит историк из возбужденной и часто многоглаголивой Византии на Русь, тихую и молчаливую. И недоумевает, что это. Молчит ли она и безмолвствует в некоем раздумьи, в потаенном богомыслии, или в косности и лени духовной, в мечтаниях и полусне?.. Сейчас уже никто не решится вместе с Голубинским сказать, что древняя Русь вплоть до самого Петровского переворота не имела не то что образованности, но даже и книжности, а много-много разве грамотность. Сейчас это только курьезно, даже не задорно и не остро. И вряд ли кто повторит теперь с Ключевским, что древне-русская мысль, при всей ее формальной напряженности и силе, так и не выходила никогда за пределы «церковно-нравственной казуистики». Ведь во всяком случае, кроме «Вопрошаний Кирика» есть и Поучение Мономаха... За молчаливые до-Петровские века многое было испытано и пережито. И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древне-русского духовного опыта, о творческой мощи русского духа. С основанием говорят о русской иконописи, как об «умозрении в красках»... И все же древне-русская культура оставалась безгласной и точно немой. Русский дух не сказался в словесном и мысленном творчестве ... Эта невысказанность и недосказанность часто кажется болезненной. Иногда здесь видели простую отсталость и примитивность, и объясняли это византийскими связями древней Руси, роковым влиянием жалкой Византии, – такова была в сущности точка зрения Чаадаева («la miserable Byzance»). Такое толкование во всяком случае недостаточно. В Х-м веке Византия вовсе не была в упадке. Напротив, это была одна из эпох византийского расцвета и возрождения. И более того, в Х-м веке Византия была, строго говоря, единственной страной подлинно культурной во всем «европейском» мире. |
| Желая содействовать распространению знания церковных правил, митрополиты русские предлагали подчинённому им духовенству обращаться к ним с вопросами по делам церковным. Так, митрополит Киприан писал игумену Афанасию: «понеже далече от нас отстоиши и вемощно усты ко устом вопрошати о своей пользе и братии, и ты такожде написуй, внегда на ум что взыдет, и по вопросам твоим ответы сотворим» 4 . Митрополит Фотий, предложив на вопросы псковского духовенства несколько ответов, присовокуплял: «а что у вас сынове будет в о иных о всех своих делех, присылайте ко мне не зазорно: хощем бо благодатию Христовою вся исполнена быти от нашего смирения елико получихом от Господа» 5 . Иногда, не имея надобности или возможности давать свои ответы, митрополиты предписывали духовным самим справляться в правилах. «Не успех, чада моя, – писал митрополит Фотий псковичам, – изыскати и написати вам сих правил: послове ваши просив от вас того слова и лучилось им ехати на-борзе. И вы сынове, сами поищите в святых правилах тех правил, пишущих о том» 6 . Из этих слов митрополита Фотия, равно как и из самого содержания канонических определений разных русских митрополитов, видно, что основанием для них служили главным образом древне-церковные правила – номоканон греческий или кормчая книга. Некоторые послания митрополитов представляются сводом древне-канонических определений. Так, послания митрополита Фотия по поводу возведения в сан южно-литовского митрополита Григория Цамблака и по поводу ереси стригольников содержат – первое 30, а другое 7 древне-церковных соборных и отеческих постановлений 7 . Иные послания русских иерархов прямо указывают на древние правила, на которых основывались содержащиеся в них определения, а другие ограничиваются общим указанием на узаконения древней Церкви. Так, митрополит Киприан отменил устав, данный суздальским епископом Дионисием Снетогорскому монастырю, потому, что он был «написан не по закону и не по правилам» 8 . Другим началом, которым руководствовались русские митрополиты при составлении своих правил, служили определения предшествовавших отечественных соборов и святителей. |
| Но еще более дополняет собою этот вообще благолепный вид всего нашего храма –находящаяся при нем часовня, к описанию которой мы и переходим. 93 При составлении рисунков для сих изображений, художник (Игнатий Игнатьевич Нивинский) имел в виду изображения на византийских мозаиках и древне христианских и древне русских пергаментах, а также и на старинных серебряных вещах. Стиль орнаментов и Ангелов на Престоле русский XVII столетия. Идея изображений (на двух боковых сторонах одежды престола) Ангелов, окружающих Престол с крестом и скрижалями завета: соединение ветхого и нового заветов в таинстве св. Причащения (закон и благодать правда и милость совокупились, когда воплотившийся Сын Божий принес Себя в жертву правде Божией ради любви к человеку и по сей любви дает нам в снедь Св. Свое Пречистое Тело и Животворящую Кровь), в каковую великую тайну сами „умные“ силы небесные желают „приникнуть“ и предстоятъ при совершении её со страхом и трепетом. Каким же благоговением должна проникаться пред сею Небесною Тайною „всякая плоть человеча“!.. 95 Апостол в лист. Напеч. 1897 г., в сафьян, переп. с мед. застежками. Пожертв. „любителями церк. благолепия и чтецами и певцами этого храма: Петром Федор. Дубровиным и Гавриилом Васильев. Сазоновым в 1897 г. 12 ноября“. (П. Ф. Дубровин сконч. †25 окт. 1908 г., Г. В. Сазонов – †19 янв. 1900 г.). 96 Нужно думать, в это время было начато сооружение вновь главнаго храма, а вместе приготовление нового иконостаса. 97 Как значится в описи 1861 года: „устроен в 1830 г. по благословению Святейшего Синода,– иждивением прихожан“. Антиминс на св. Престоле освящен 18 сент. 1830 г. Высокопр. митр. Филаретом (в той же описи 1861 г.). 98 „Слово по освящении храма и по принесении Господу Богу молитв о предохранении от губительной болезни“. Слова и речи митрополита Филарета. (Т. III, стр. 149– 152). Профессор Моск. Дух. Академии Иван Ник. Корсунский справедливо (в своей книге „Святитель Филарет“) признает это слово „сильным, красноречивым, дышащим духом древне-церковной проповеди и богослужебных песнопений“. (См. „Московские ведом.“ 69-й, 1903 г.). |
|
|
