| Поздравление председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством с праздником Донской иконы Божией Матери 30 августа 2017 г. 13:13 Председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством митрополит Ставропольский и Невинномысский Кирилл поздравил казаков с праздником Донской иконы Божией Матери. Господа атаманы! Братья казаки! Досточтимые отцы! Братья и сестры! С древних времен Донская икона Божией Матери почитается казаками как одна из главных святынь. 1 сентября, в престольный праздник, в Донской ставропигиальный мужской монастырь — духовный центр российского казачества — стекаются представители власти, деятели культуры, благотворители, прихожане и сотни казаков, чтобы помолиться за Божественной литургией, которую в этот день возглавляет Святейший Патриарх. Известно, что перед сражением на Куликовом поле великий игумен земли Русской преподобный Сергий Радонежский благословил князя Димитрия Донского без сомнения вступить в бой, вооружил молитвой; в ответ Великий князь пообещал в случае победы над «безбожными» поставить монастырь в честь Пречистой Богоматери. Среди донских казаков существует убеждение, что именно через них на месте нынешнего Донского монастыря образ Донской иконы оказался в войске Димитрия Иоанновича. На протяжении всей истории походные иконы участвуют в воинских крестных ходах, в молебнах по случаю принятия присяги в казачьих войсках. Вот и в битве на Куликовом поле Донская икона Божией Матери явила Руси свою благотворную помощь. Большинство молитв, возносящихся верующими перед особо почитаемой иконой, — о мире. Донскому образу Богоматери молятся люди разных профессий, но объединенных служением Отечеству и Богу. Сегодня, при растущих угрозах международного терроризма и военных конфликтов в мире, нашей планете в целом и Русской земле, в частности, нужна защита Божией Матери. Мы молимся о сохранении общего дома, великого Отечества, приумножении и благоденствии народа нашего, помощи православному русскому воинству. В последние десятилетия успешно восстанавливается жизнь приходов и храмов, растет число епархий Русской Православной Церкви и количество духовников, окормляющих казачество. Все активнее вовлекаются атаманы и казаки в задачи несения государственной и иной службы. Они ведут военно-патриотическую работу с подрастающим поколением молодых казаков, изучают закон Божий, казачьи уставы, строевую подготовку. Эти занятия часто проходят по воскресеньям, после Божественной литургии, на которой прихожане объединены соборной молитвой, в том числе, перед Донской иконой Божией Матери. Таким образом, кропотливо — стежок к стежку — собирается воедино разодранное после октября 1917 года полотно казачьей жизни, восстанавливается историческая память, его самобытность и духовно-нравственные традиции. |
| Богородица в Феодоровской иконе, указуя на Сына, несёт в мир проповедь о том, чт есть власть Христова на земле. Правитель, следующий Христу, неизменно с жертвенной любовью служит тем, кем он правит. И народ принимает такую власть как отеческую. В забытой и во многом неясной древней истории иконы всё-таки осталась память о почитании её первыми вел. князьями-государственниками: блгв. Андреем Боголюбским, блгв. Александром Невским, Юрием Долгоруким и другими. Феодоровская икона Божией Матери была для русских князей и монархов хранительницей учения о «Царском пути». Ныне святыня пребывает в кафедральном Богоявленском соборе города Костромы. Донская икона Божией Матери 117 Иконография Донской иконы Божией Матери несёт печать особого покоя и радости и излучает удивительное тепло и свет. Можно бесконечно долго смотреть на исполненный любви Пречистый лик Богородицы, склонённый к Божественному Сыну. Жаркие отблески Его пламенеющего золотом тёмно-красного хитона освещают Её щеки, подбородок, шею. Губы чуть тронуты полуулыбкой, взгляд притенённых глаз погружён внутрь: Она, кажется, вся пребывает в Своем счастье. Яркий, глубокого синего цвета новóй, написанный драгоценным лазуритом, и тёмно-красная оторочка мафория под золотыми полосками ассиста обрамляют пресветлый лик Богородицы. Ещё несколько таких же, как плат, чистых синих пятен, будто по ступенькам, направляют наш взгляд к соединённым ликам Богородицы и Богомладенца: это рукав Её хитона, клав на плече Христа, синий, перевитый золотой нитью свиток. Всё создаёт подчёркнутую композиционную замкнутость. Двое как единое целое, и ничего в мире не существует, кроме Богородицы и Христа в Их великом союзе любви. Донская икона Божией Матери. Конец XIV в. Феофан Грек и его школа Богомладенец сидит на руке Матери, благословляя Её. Он весь обращен к Ней и любуется Ею, словно после долгой разлуки. Но удивительно: Он смотрит на Мать как старший и радуется радостью дарящего. Перед нами Бог Своей Пречистой матери, а Она образ Творения, наконец обретшего своего Творца. |
| В любом случае Донская икона Богородицы была утверждена на древке, как хоругвь, и во все продолжение войны оставалась при русском войске. В день Куликовской битвы (21 сентября по н. ст. 1380 года) икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи. После победы икона была перенесена в Москву и поставлена сначала в Успенском соборе, а потом в Благовещенском. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою. Поэтому, когда в 1591 году крымский хан был уже на подступах к первопрестольной, царь Федор Иоаннович повелел совершить крестный ход с Донской иконой вокруг городских стен и затем поместить ее в походной Сергиевской церкви посреди русского стана. Всю ночь царь Федор Иоаннович провел в молитвах перед иконой, и в видении ему было открыто, что он одержит победу «силою Христа и предстательством Его Матери». На следующий день, 4 июля, началось сражение. Жестокая битва длилась почти целые сутки, и в самый ее разгар татары вдруг обратились в паническое бегство, бросив на поле сражения убитых, и раненых, и весь свой скарб, или, как тогда говорили, «обоз». Из-за этого сразу после основания монастырь называли монастырем Пресвятой Богородицы Донской, «что в Обозе». Деятельное участие в построении новой обители принимал и правитель царства – «государев шурин и слуга, боярин, и конюший, и наместник Казанский и Астраханский» Борис Годунов. В частности, он нанял зодчих для строительства Малого Донского собора. По преданию, это была артель под руководством «государева мастера» Федора Коня. Небольшая в то время обитель стала одним из форпостов на рубежах столицы. Несколько лет спустя, в Смутное время, монастырь подвергся разорению. Его осаждал гетман Хоткевич, которому противостояло ополчение под руководством князя Дмитрия Трубецкого. Донская обитель была взята и полностью разграблена. Несколько лет спустя, в 1618 году, у стен разоренной Донской обители русские полки дали отпор казакам гетмана Сагайдачного, действовавшего на стороне польского королевича Владислава. |
| Вопрос состоял в том, в какой степени рублевская «Троица», расчищенная вновь в 1918 году, сохраняла эти гурьяновские дописи, а также дописи более раннего времени. Появилась даже совершенно невероятная версия, что икона была практически заново написана в 1834 году иконописцем Салаутиным, который в это время руководил очередным поновлением иконостаса Троицкого собора. Конечно, в последнем случае повод для хоть сколько-нибудь серьёзной полемики отсутствует, поскольку подобный вывод предполагает, во-первых, полное непонимание метода работы поновителей, а во-вторых, игнорирование того факта, что в первой половине XIX века палехским художникам не могли быть известны, даже приблизительно, методы и приемы средневековых иконописцев. Массовое раскрытие древних икон началось лишь полвека спустя, следовательно, никто из палешан не смог бы создать хоть сколько-нибудь убедительную имитацию живописи XV века. Однако вопросы оставались, и, приступая к исследованиям «Троицы», мы очень опасались, что обнаружим на ней одни только дописи и реставрационные тонировки. Однако выяснилось, что икона прописана несущественно, потерта несильно и далеко не везде, а все то, что осталось, дает нам вполне исчерпывающее представление о том, как работал написавший ее мастер, и позволяет более или менее убедительно реконструировать почти все, что было утрачено. Благовещенский деисус и «Донская» созданы в одной мастерской — Сейчас идет работа над книгой, где будут опубликованы результаты исследований Донской иконы Божьей Матери. Что интересного удалось узнать? — В числе прочего мы попытались проверить гипотезу все того же Игоря Грабаря, которую впоследствии поддержали многие исследователи, – о том, что центральные иконы Благовещенского деисусного чина и Донская икона Богоматери были исполнены одним и тем же мастером (Грабарь полагал, что этим мастером был Феофан Грек). Для этого (спасибо Музею Московского Кремля!), одному из авторов книги, реставратору высшей квалификации Дмитрию Николаевичу Суховеркову, который занимался технологической частью исследований, была предоставлена возможность рассмотреть эти деисусные иконы с близкого расстояния и даже произвести минимально необходимую фотосъемку. Буквального совпадения с какой-либо одной манерой (а я уже говорил, что, по моему мнению, мастеров тут было несколько), мы не обнаружили. |
| — Эта идея принадлежит главе Донской митрополии митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Меркурию и проистекает из исторической необходимости восстановить почитание Божией Матери в образе Ее Донском как покровительницы нашего края. В столице Донская икона как защитница Москвы очень почитается, а на Дону отдельного празднования в честь святого образа не было. А ведь, по преданию, именно отсюда, с берегов великой реки, икона была принесена князю Дмитрию Ивановичу. Но в какой день следовало установить на казачьей земле чествование иконы Богородицы? Общецерковное празднование в честь Донской иконы приходится на 1 сентября. Но, как известно, ежегодно к этому дню древний оригинал в специальной капсуле переносится из Третьяковской галереи в московский Донской монастырь, и многие верующие, в том числе и наши атаманы и казаки, в этот день хотят участвовать в богослужении, которое в день престольного праздника обители возглавляет Святейший Патриарх. Поэтому по благословению митрополита Меркурия решено было начинать торжества в честь Донской иконы Божией Матери в Москве, а в первое воскресенье после этого празднования продолжать их на Дону. По благословению правящего архиерея теперь каждый год в этот день со списком чтимого образа совершается крестный ход «по водам» — по реке Дон из Ростова в Донской мужской монастырь станицы Старочеркасской, где совершается Божественная литургия под открытым небом и проходит фестиваль казачьей культуры. Это празднование в честь Донской иконы Пресвятой Богородицы за последние несколько лет стало масштабным событием, собирающим десятки тысяч паломников. В торжествах принимают участие и губернатор Ростовской области, и Преосвященные владыки из многих епархий Русской Православной Церкви, в том числе из соседних с Ростовской — тех, что входили в историческую область Войска Донского. То число людей, что ежегодно собирает праздник в Старочеркасской, свидетельствует об особой любви жителей нашего края к Донскому образу Божией Матери. И когда была уже положена традиция праздника, правящий архиерей высказал идею о принесении на некоторое время чудотворного образа на Дон. Но после глубокого ее обсуждения стало очевидно, что этот вариант не подходит: с одной стороны, транспортировка древнего оригинала из Третьяковской галереи для поклонения в Ростов — технически почти невыполнимая задача, а с другой — кратковременное пребывание чудотворного образа не утешит верующих, поскольку такая святыня нужна нам постоянно. Так возникла идея создания точной копии иконы для нашего края. |
| Донская икона Божией Матери находилась в войске Димитрия Донского во время славной Куликовской битвы 8 сентября 1380 г 85 . Икона Знамения Пресвятой Богородицы, Курская-коренная, явилась в 1295 году на корне дерева в лесу одному жителю города Рыльска. На месте явления иконы внезапно открылся источник, и здесь сначала построена была часовня, а потом обитель Коренная. Икона Божией Матери Толгская явилась в 1314 году ростовскому епископу Трифону на берегу Волги, недалеко от Ярославля. На месте явления св. иконы построена была обыденная церковь , и при ней основан Толгский монастырь. Икона Божией Матери Тихвинская являлась в 1383 году в нескольких местах новгородской области, окружённая светом, и остановилась недалеко от города Тихвина, где и сооружён был храм и монастырь Тихвинский. Икона Божией Матери Колочская явилась в 1413 г. одному селянину Луке в лесу в 15-ти вёрстах от Можайска. Лука принёс св. икону сначала в Можайск, потом в Москву, где от неё совершилось бесчисленное множество чудес, и, наконец, отнёс опять на место её явления, и здесь был сооружён храм и потом монастырь Колочский. Икона Божией Матери Казанская явилась спустя 27 лет после взятия Казани. В 1579 г. одной девятилетней девочке Матроне, жившей со своей матерью в Казани, в сновидении было открыто место, где была сокрыта икона Богоматери. 8 июля мать Матроны пришла на указанное место н начала копать землю. Долго копала она, но св. иконы не находила. Когда начала копать Матрона и прорыла землю на пол-аршина, вдруг явилась чудотворная икона, обёрнутая в ветхое сукно. Св. икона, прославленная многими чудотворениями, была перенесена в ближнюю церковь св. Николая, а царь Иоанн повелел на месте обретения иконы построить храм во имя Пресвятой Богородицы и основать женский монастырь. Благовещенский собор в Москве Число праздников в русской Церкви увеличилось чрез установление новых, в честь русских святых, св. икон и в память знаменательных событий. В XIV в. последовало открытие мощей святителя Петра и благоверного князя Александра Невского. |
| Благовещенский храм, как и само село, до 1764 года принадлежал Ярославскому Спасскому монастырю. Особого чтимая икона Благовещенской церкви – чудотворная Донская икона Божией Матери, с изображением вокруг неё Богородичного акафиста, 1771 г. В 1830 году, в благодарность за избавление от эпидемии холеры. Приход Благовещенской церкви составляли жители села Ново-Благовещенского, Ямской слободы, Борисоглебска, а также деревень Антоновской, Митинской, Мартынове, Осиновца, Рыково. Всего на период 1914 года значилось около пятисот прихожан. В 1874 году в приходе Благовещенской церкви была открыта «общественная начальная городская школа». В ней обучались как мальчики, так и девочки. В октябре 1914 года открыли еще одну школу, смешанную. При этом указывалось, что «церковной школы в приходе и городе нет». Имелся в виду, конечно, город Борисоглебск, поскольку в Романове школа была уже в 1825 году. Церковная библиотека насчитывала 50 томов «книг для чтения предназначенных». Пополнялась она «выпискою церковных и епархиальных ведомостей». При Советской власти Благовещенская церковь была отдана «на позор и разграбление» одной из первых. Официальная дата закрытия – 21 ноября 1929 года. По состоянию на весну 1931 года она являлась клубом им. Сталина. Ценности реквизировали (сразу, ещё до закрытия), иконы частью передали в Воскресенский собор (чудотворная Донская икона Божией Матери, икона Благовещения Пресвятой Богородицы и образ святителя Алексия), частью уничтожили, колокола сбросили, паству разогнали. Звонница и придел разрушены и разобраны на кирпич, остался лишь храм-четверик. Клуб просуществовал недолго и в здании церкви устроили пекарню, которая работала до большого пожара 1949 года, когда взорвались бочки с маслом на складе, и церковь серьёзно пострадала. Стены пытались разбирать на кирпичи, но крепость кладки сделать этого не позволила. Алтарную часть и южный придел, тем не менее, разрушили, а звонницу свалили тракторами. Вид церковь с тех пор и до недавнего прошлого имела удручающий, но, слава Богу, окончательно не разрушилась. Дважды, в 1970-х и 80-х годах, Благовещенский храм пытались начать реставрировать как памятник архитектуры уже, но бросали, едва начав. |
| Обязательно нужно иметь икону Спасителя и икону Божией Матери. Изображения Господа Иисуса Христа, как свидетельство Боговоплощения и Спасения рода человеческого, и Богородицы, как самой совершенной из земных людей, удостоившейся полного обожения, и почитаемой как честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим (Хвалебная песнь Пресвятой Богородице) – необходимы для дома, где живут православные христианине. Из образов Спасителя, для домашней молитвы обычно выбирают поясное изображение Господа Вседержителя. Характерной особенностью этого иконографического типа является изображение благословляющей руки Господа и раскрытой или закрытой книги. Богословское значение этого образа в том, что Господь предстает здесь как Промыслитель о мире, как Вершитель судеб этого мира, Податель истины, к которому с верой и надеждой устремлены взоры людские. Поэтому изображениям Господа Вседержителя или, по-гречески, Пантократора всегда отводят значительное место и в росписи храма, и на переносных иконах, и, конечно, в доме. Из богородичной иконографии чаще всего выбирают иконы типа «Умиление» и «Одигитрия». Иконографический тип «Умиление» или, по-гречески, Елеуса, восходит, по преданию, к святому апостолу и евангелисту Луке. Именно он считается автором изображений, списки с которых впоследствии распространились по всему православному миру. Характерной особенностью этой иконографии является соприкосновение ликов Спасителя и Богородицы, которое символизирует соединенность небесного и земного, особые взаимоотношения Творца и Его творения, выраженные такой бесконечной любовью Создателя к людям, что Он отдает Сына Своего на заклание во искупление грехов человеческих. Из икон типа «Умиление» наиболее распространены: Владимирская икона Божией Матери, Донская икона Божией Матери, икона «Взыграние младенца», икона «Взыскание погибших», икона «Достойно есть»,– Игоревская икона Божией Матери, Касперовская икона Божией Матери, Корсунская икона Божией Матери, Почаевская икона Божией Матери, Толгская икона Божией Матери, |
| Композиция иконы вытянута по вертикали: Христос стоит на вершине горы, а ученики пали на землю в страхе и трепете. Спаситель окружен сиянием славы, от Него исходят золотые лучи, свет голубоватыми бликами пульсирует на горках, на деревьях, на одеждах. Свет также проникает вглубь, взрывая все изнутри, так что традиционные пещерки на горках выглядят как воронки от взрыва. Чудо Преображения показано как космическое событие, переворачивающее вселенную, преображающее все творение. Рядом со Спасителем стоят пророки Моисей и Илия, олицетворяя полноту Ветхого Завета («Закон и Пророки») и исполнение всех чаяний и пророчеств во Христе. Присутствие пророков также имеет эсхатологический смысл — Преображение показано как преддверие Суда Божия, в Евангелии сказано: Суд же состоит в том, что свет пришел в мир (Ин 3:19). Но тайна Преображения состоит в том, что апостолы — не пассивные созерцатели чуда Преображения. Они сами изменяются под воздействием этого Света, становятся другими, в их сердцах уже пульсирует Божественная энергия, делающая их причастниками Царства Божия. Именно так учили исихасты, практиковавшие созерцание Божественного Света. Сверхсветлая тьма Феофану Греку приписывают также создание Донской иконы Божьей Матери (ок. 1395). Достоверных сведений в пользу авторства Феофана нет, но стиль живописи выдает руку мастера-грека, а трактовка образа соотносится с исихастским учением. Живописная манера сочная, свободная, цвета насыщенные, создающие драгоценную поверхность, свет как сгусток энергии пульсирует внутри формы. Роскошно обыграно сочетание синего цвета и золота. Лики Христа и Богородицы написаны тонко, многослойно, мягкая плавь с легкой подрумянкой создает ощущение теплоты плоти, из глаз струится нежный свет. Художник обходится без внешне экстравагантных приемов, как это было в новгородских фресках, но при этом создает образ, исполненный красоты и духовной силы. Донская икона. Феофан Грек Донская икона двухсторонняя, выносная, она была храмовым образом Успенского собора в городе Коломне, на ее оборотной стороне написано «Успение Пресвятой Богородицы». И вновь мы видим особую трактовку образа. Богородица лежит на ложе, апостолы пришли проститься с Ней, за ложем стоит Христос, держа на руках маленькую фигурку в белых пеленах — это душа Богородицы, рождающаяся для вечной жизни. Перед ложем поставлена горящая свеча, это символ жизни, свеча, сгорая, отдает свет, символ молитвы, возносимой к Богу, а также символ Богоматери, которую в Акафисте величают «свечой светоприемной». Но подобно горящей свече написана и фигура Христа в золотых одеждах с пламенеющим над Ним ярко-красным серафимом. Свет выстраивает вертикальную ось композиции и вместе с горизонтальным ложем Богоматери образует крест — символ Христовой победы, Воскресения, Торжества жизни над смертью. |
| Во все время Куликовского сражения Донская икона находилась среди русского православного воинства. Победа осталась на стороне русских, впервые татары были разбиты, что поколебало их владычество над Русью. Приписывая успех силе Божией и заступлению Царицы Небесной, русские с особенным благоговением отнеслись к Донскому образу Богородицы, пред которым усердно молились. В знак уважения к великому князю Московскому, прозванному Донским за одержанную им победу на берегах реки Дона, казаки предложили великому князю в дар и помощь против врагов свою икону Божией Матери. Ее торжественно перенесли в Москву и с того времени стали называть Донской. В 1591 году в пределы России вторглись крымские татары под предводительством хана Казы-Гирея. Они подошли к самой Москве и раскинули свой стан при речке Котлы на Воробьевых горах. Неожиданное появление татар поставило в трудное положение русских, так как значительная часть войск была отправлена в Новгород для защиты города от шведов. Уповая на помощь свыше, царь Федор Иванович приказал совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой Богоматери и затем поставить ее в русском воинском стане. Ночью после усердной молитвы царю явилась Пресвятая Богородица и обещала Свою помощь. И действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и, бросая награбленную добычу, стали спасаться бегством, топча и давя друг друга. В воспоминание чудесно дарованной победы царь Федор Иванович в том же году основал монастырь на месте, где стояла в стане обороняющихся походная церковь с чудотворной иконой. Монастырь, в который поместили Донскую икону Богоматери, также назвали Донским. Тогда же было установлено ежегодное празднование в честь иконы 19 августа/1 сентября. Ныне Донская икона работы Феофана Грека находится в Государственной Третьяковской галерее, но каждый год в день ее празднования привозится она на поклонение в Донской монастырь, после чего всю ночь у нее служатся молебны. Эта икона окружена глубочайшим благоговением православного русского народа, в различных городах России имеются ее чтимые списки. Пресвятая Богородица в народной жизни |
|
|
