| С селами Никульчино и Волково связывают начало христианской истории вятской земли. Они возникли в начале XII века как первые православные поселения на Вятке. История Свято-Троицкой церкви села Волково началась с чуда. По преданию, храм хотели построить на угоре – самом высоком и видно месте. Для его освящения туда принесли список Казанской иконы Божией Матери. Но к утру икона оказалась в нескольких километрах в стороне, в низине на месте древнего кладбища. Икону возвратили, но она снова оказалась на старом месте. Та же история повторилась и в третий раз. Наконец, когда строители по ошибке привезли строительный лес не на угор, а на старое кладбище, жители села уразумели, что в строительстве храма надо руководствоваться Божьей волей. А лес на угоре в память об этом событии до сих пор называется «Церковник». В 1772 году Епископ Вятский Варфоломей (Любарский) выдал храмозданную грамоту на построение каменного храма во имя Святой Троицы. С тех пор и ведет свою историю волковская церковь, вызывающая восхищение по сей день. Подробно об этом каждый входящий в нее может прочитать на огласительной настенной надписи, сделанной «для памяти людям любознательным усердием местного жителя села Волково Петром Филипповичем Хрулевым (1820-1874 гг.)». В одном комплексе с храмом были церковно-приходская школа и каменный двухэтажный дом для священнослужителей и клира. После революции оба здания у прихода были отобраны, а в 1939 году с колокольни сброшены и отправлены на переплавку все колокола. С началом Великой Отечественной войны храм закрыли, в Георгиевском приделе построили трехэтажные нары и поселили солдат. В бывшем доме священнослужителей действовал обсервационный пункт, куда привозили на лечение истощенных ленинградцев. Вновь храм был открыт сразу же после войны – 24 июня 1945 года на Троицу состоялась первая служба, на которую собралось множество народа из окрестных деревень, коих вокруг Волково насчитывалось 32. Впоследствии храм еще неоднократно пытались закрыть, лишь с 80-ых годов прошлого века службы в с. Волково идут регулярно. |
| Современный адрес: с/п Трубинское, с.Трубино, д.24. Кирилл Аминов, 24 мая 2015 г. Церковь Преподобного Сергия Радонежского закрыли в 1941 году с формулировкой " церковь не функционирует в течение ряда лет, община распалась, здание не ремонтируется " . По странному " совпадению " , за год до этого нагрянувшая весьма предвзятая проверка по описи обнаружила " недостачу " на тысячу с лишним рублей, причём в исполнительном листе на уплату стояла другая сумма - 671 рубль. Да и, спрашивается, кому вручали исполнительный лист, если храм действительно был закрыт " в течение ряда лет " , а " община распалась " ? Так или иначе в церковном здании устроили хлебопекарню, серебряные богослужебные предметы конфисковали, позолоту с иконостаса смыли. Прихожане смогли сохранить лишь часть старых икон. Образ Преподобного Сергия Радонежского, перенесли в незакрывавшуюся в советское время церковь во имя Гребнёвской иконы Божией Матери в Гребнево. В 1996 году храм передали общине верующих, на своё место вернулась и святыня. Из журнала " Православные Храмы. Путешествие по Святым местам " . Выпуск 2017 г. Кирпичная церковь сооруженная на средства фабриканта Г. Ф. Бочарова. Первоначально выстроена в 1848-1849 г.г. как большая одноглавая часовня в псевдорусском стиле, в 1850 г. обращена в церковь. Трапезная с Никольским и Георгиевским приделами пристроена в 1854 г., колокольня в 1859 г. Закрыта в 1941 г., с годами заброшена. Возвращена верующим в 1996 г., отремонтирована. 29 января 1941 года Московским областным исполнительным комитетом было принято решение о закрытии храма. Решение содержит следующие слова: " церковь не функционирует в течение ряда лет, община распалась, здание церкви не ремонтируется, договор с декабря 1940 г. по 7 января 1941 г. не заключен - церковь закрыть " . Серебряные предметы из церкви были конфискованы и отправлены на переплавку, а вырученные средства за них были перечислены на счет Горфо. 4 июня 1941 года с 80 квадратных метров иконостаса была смыта позолота. Большая икона преп. Сергия Радонежского была передана в Никольский храм в селе Гребнево. Здание храма было передано под устройство хлебопекарни. В 1996 году храм был возвращён вновь образованной общине. |
| Т. 1. Стб. 438; ср.: Там же. Т. 18. С. 48; Т. 10. С. 66), т. е. в боголюбском в честь Явления Боголюбской иконы Божией Матери (Рождества Богородицы) монастыре . Согласно Летописцу Переяславля Суздальского, передающему летописание кн. Ярослава Всеволодовича, союзника кн. Георгия, сразу после кончины вел. кн. Всеволода И. был изгнан с кафедры: «Того же лета володимирцы с князем своим Георгием изгнаша Иоанна из епископства, зане неправо творяше» (Там же. Т. 41. С. 132). Согласно ряду летописных сводов XV-XVI вв., в кон. 1214 г. И. оставил кафедру и ушел в суздальский мон-рь Космы и Дамиана, где принял схиму (Там же. Т. 8. С. 119; Т. 24. С. 86; Т. 25. С. 110; Т. 30. С. 84). С данными событиями связаны разделение Ростовской епархии и учреждение 2-й епископской кафедры в Сев.-Вост. Руси - Суздальско-Владимирской (см. Владимирская и Суздальская епархия ). 10 нояб. 1214 г. во епископа Ростовского был хиротонисан Пахомий , духовник кн. Константина Всеволодовича. В 1214/15 г. по инициативе кн. Георгия Всеволодовича епископом Суздальским и Владимирским был поставлен св. Симон , игум. владимирского в честь Рождества Пресв. Богородицы монастыря . Имя И. было внесено в синодик ростовского Успенского собора, составленный во 2-й четв. XV в. (РНБ. Кир.-Бел. 6/1083, 80-е гг. XV в.), названо в перечнях Ростовских архиереев в летописях XV-XVI вв., где он указан 14-м епископом (см., напр.: ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 381; Т. 18. С. 22; Т. 42. С. 165). Фактически (вслед. легендарности ряда Ростовских владык раннего периода), И. был 8-м Ростовским епископом. В ряде рукописных месяцесловов И. указан как местночтимый святой с памятью 17 янв. Икона Ростовских чудотворцев с вероятным изображением И. находилась в кон. XIX в. в Вознесенской ц. Ростова ( Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Янв. С. 146). Канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор Владимирских святых, празднование которому было установлено в 1982 г. Сочинения Возможно, И. является автором «Поучения в неделю цветную священноепископа Иоанна Ростовского к правоверным крестьяном», обнаруженного И. |
| Таким образом, еще до основания крепости в Черкасском остроге, в районе современной улицы Урицкого (у железнодорожных путей), находилась деревянная Воскресенская церковь. В сочинении протоиерея Ф. П. Островидова (1795 г.р.) " О начале распространения христианства в пределах Пензенской епархии " сказано следующее: " Пенза была построена и населена в 1666 году. Что касается до церквей собственно епархиальнаго города Пензы, то первая и самая древняя церковь здесь была Воскресенская, находившаяся вблизи того места, где ныне существуеть каменная, тоже Воскресенская церковь — в слободе называемой Черкасскою. В построенной книге города Пензы о сей церкви между прочим сказано, что до населенья города Пензы, на левом берегу Суры, при впадении в оную реки Пензы, быль один только острог, составлявший небольшую слободу, населенную служилыми людьми — Черкасами. В слободе сей была сначала одна только маленькая церковь Воскресенская, а потом другая Архангельская, обе деревянныя с таковыми же колокольнями. При сих церквах были два священника Лука Стефанов и Гавриил Иванов, диакон Лаврентий Феоктистов, дьячек Григорий Вавилов, пономарь Пахом Стефанов и просвирня Устинья Андреева. Из сего видно, что церковь Воскресенская, бывшая в острот, много древнее самою города Пензы. — Кем и в каком именно году построена первая Воскресенская церковь, никаких фактов ни в церковном, ни в другом каком либо архиве не отыскано " . В 1790-х годах был построен каменный храм, но уже в начале XIX века трапезную пришлось расширить. В 1852 году она была вновь разобрана и сооружена еще больших размеров, тогда же сделали и новую колокольню. В этой церкви хранилась чудотворная икона Христа Спасителя, которая будет особо почитаться в будущем граде Пензе. В сочинении протоиерея И. П. Бурлуцкаго " Предание об иконах, в городе Пензе чтимых: Спасителя, что в Черкасской Воскресенской церкви и Казанской Божией Матери в кафедральном соборе " сказано: " Автор имел под руками рукопись, написанную около 20 лет назад Пензенским старожилом, в то время 80-ти летним старцем... Иваном Ивановым Каргополовым. В рукописи этой, составленной Каргополовым из сведений, полученных им от деда своего, Пензенскаго купца Петра Никифорова (у него была своя мельница на Хлебной площади) и из заметок на его книгах, Каргополов сообщает следующее предание: " Царь Иван Васильевич IV, идя под Казань, на том, прежде пустынном месте, где ныне существует город Пенза, нашел пикет Кубанских Татар, с женами и детьми, которые в числе 30 человек были пойманы, обнадежены в милости Царя, крещены и поселены здесь ясаком. Тогда же велено было рубить и сложить в стопу церковь, которую Царь намеревался освятить на обратном пути. |
| Царским повелением первоначально К. м. полагалось иметь 40 насельниц, но в 1594 г. в обители проживали уже 64 сестры (Повесть. 2006. С. 53). В 1654-1656 гг. Казань сильно пострадала от эпидемий чумы, в К. м. погибли почти все сестры. В кон. XVII в. в К. м. проживало ок. 100 насельниц, ок. 1741-1745 гг.- игумения, 4 соборные монахини и ок. 95 монахинь, а также стряпчий и водовоз. По указу 1809 г. штат мон-ря должен был состоять из игумении, казначеи, 50 монахинь и 50 послушниц. В нач. XIX в. в К. м. проживало ок. 20 монахинь (число послушниц неизв.), в 1827 г.- 32 монахини и 86 послушниц, в 1855 г.- 51 монахиня и 73 послушницы, в 1873 г.- 52 монахини, 61 рясофорная послушница, 186 белиц, в 1899 г.- игумения, казначея, благочинная, ризничая, 50 штатных, заштатная, 4 сверхштатные монахини, 175 рясофорных послушниц, 130 белиц, в 1910 г.- 61 монахиня, 234 рясофорные послушницы, 127 белиц. В XVII - 1-й пол. XIX в. причт К. м. составляли 3-4 священника, во 2-й пол. XIX - нач. XX в. в обители служили протоиерей, 3 священника, 2 диакона, 4-6 псаломщиков, к-рым полагалось ежегодное жалованье: протоиерею - 28 р. 56 к., священникам по 17 р. 15 к., диаконам - по 11 р. 47 к., псаломщикам - по 8 р. 97 к. Причт пользовался 26 дес. сенокосной земли и получал с «вечных вкладов» 758 р. в год ( Богословский. 1900. С. 518). В кон. 80-х гг. XIX в. К. м. выкупил для причта 2-этажный кирпичный дом (снесен в 2000) напротив мон-ря, на ул. Б. Казанская (ныне Б. Красная, 14). Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. в монастыре служили заслуженные протоиереи с академическим образованием: в 1854-1869 гг.- Флегонт Талантов (профессор церковной истории Казанского ун-та), с 1886 (1887?) г.- прот. Василий Братолюбов (магистр СПбДА), в 1905-1912 гг.- прот. Александр Зеленецкий (бывш. ректор КазДС). В 1913-1916 гг. 2-м священником К. м. был сщмч. Феодор (Гидаспов) . В 1920-1928 гг. последним настоятелем монастырского собора был прот. А. В. Лебедев . Святыни Явленная Казанская икона Божией Матери в кон. XVI в. на средства царского казначея Дементия Ивановича Черемисинова (сына воеводы И. Черемисинова, принимавшего участие во взятии Казани) была украшена золотым окладом с драгоценными камнями и жемчугом («златом, камением драгим и жемчюгом великим»). К кон. XIX в. икону украшало неск. драгоценных риз, в т. ч. золотая праздничная (дар царя Феодора Иоанновича), на к-рую надевалась др. риза, украшенная крупным жемчугом с бриллиантами и драгоценными камнями. Будничная риза также была украшена жемчугом, имела золотые венцы и множество бриллиантовых украшений и драгоценных камней. В 1767 г. имп. Екатерина II приложила к иконе бриллиантовую корону. |
| Особой службы А. и. нет. Празднование совершается в день иконы Божией Матери «Знамение» - 27 нояб. Но тропарь в честь А. и. отличается от тропаря праздника иконы «Знамение»: вместо слов «Мир Граду Твоему даруй» поется: «Мир молящимся Тебе даруй». Архиеп. Корнилий в память о прекращении дождей по молитве перед А. и. учредил в 1666 г. ежегодный крестный ход из Абалака в Тобольск, совпадавший с днем празднования (8 июля) др. сибир. святыни - чудотворной Казанской (Тобольской) иконы в кафедральном соборе. Икона оставалась в городе до 20 июля, ставшего вторым днем празднования иконе, позже прекратившегося, т. к. оно приходилось на время совершения крестного хода. Абалакская икона Божией Матери из красноярского Знаменского скита. 1887-1889 гг. (КККМ) Абалакская икона Божией Матери из красноярского Знаменского скита. 1887-1889 гг. (КККМ) А. и. не сохранилась. Она представляла собой список иконы «Знамение» Новгородской , дополненный образами свт. Николая и прп. Марии Египетской. Икона была вставлена в деревянную раму-икону с живописными изображениями Богородичных праздников. Размер иконы 27,0 ´ 22,5 см, размер рамы 108 ´ 80 см. В XVII-XIX вв. с А. и. в Сибири было сделано много списков, к-рые почитались как чудотворные. А. и. Семипалатинская - один из самых почитаемых списков с А. и., вероятно исполненный в 1-й пол. XVII в. тем же самым иконописцем в меру и подобие оригинала; этот список отпускали в сибир. города и уезды на поклонение вместо подлинной иконы. В 1712 г. список А. и. был принесен на военный корабль, следовавший из Тобольска вверх по Иртышу. После молебна, к-рый отслужили на судне перед иконой, корабль поплыл «сам собою» против течения реки, остановился, дойдя до Семипалатинска. Икону поместили в Знаменский собор города, она особенно почиталась военными. После революции 1917 г. собор был захвачен обновленцами, тогда с иконы были сняты драгоценные части ее убора. После взрыва собора в 1919 г. сведений об иконе нет. А. и. из красноярского Знаменского скита Икона из местного ряда иконостаса Знаменского скита (КККМ. Инв. ЖИ-1295) - наиболее близкий к оригиналу список, выполненный в 1887-1889 гг. в Екатеринбурге. Чудотворения от этого образа зафиксированы надписью на иконе «Знамение» с видом Знаменского скита, выполненной «(тща)нием ме(щанина)... Мельникова... (получивш)аго избавлен(ие) (от не)мочи» (КККМ. 10-е гг. ХХ в. Инв. ЖИ-1302). |
| После этих событий и до наст. времени в мон-ре, прежде возглавляемом прп. Афанасием, в согласии с волей Царицы Небесной нет эконома, а только подэконом, помощник Икономиссы. В память о происшедшем в Лавре была написана икона, получившая название «Домостроительница». На месте чудесного явления Богородицы прп. Афанасию на дороге к Карее возвели небольшую ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Икона с изображением чуда находится в храме, обнесенном галереей для богомольцев. После смерти преподобного Богоматерь явилась новому настоятелю мон-ря и повелела, чтобы храмовый праздник обители отмечали в день памяти прп. Афанасия.тав «Д.» и. принадлежит к известному с VI в. типу «Всенепорочная» (греч. Πανχρανιος). Восседающая на резном престоле Божия Матерь левой рукой поддерживает Младенца, правой благословляет молящихся. По сторонам престола Ей предстоят преподобные Афанасий Афонский (с моделью храма - в знак домостроительства Божией Матери в его обители) и Михаил Синадский (с развернутым свитком), глава к-рого хранится в Лавре. Над головой Богородицы 2 ангела держат царский венец. Н. П. Кондаков приводит описание «Д.» и., помещенной на стене нартекса кафоликона Лавры, где наряду с преподобными Афанасием Афонским и Михаилом Синадским Богоматери предстоят «Симеон, Стефан, Николай, св. жены и цари-ктиторы Иоанн и Никифор» ( Кондаков. 1902. С. 176). Исследователь сообщает размеры иконы (длина 1 саж., ширина менее 10 см) и предполагает, что она была написана не ранее XVII в. (того же времени финифтяный венчик над головой Младенца Христа); «в последнее время она поновлена, и внизу написано длинное славословие» (Там же. С. 176). Лит.: Бухарев И. Иконы. 1901. С. 160; Кондаков Н. П. Памятники христ. искусства на Афоне. СПб., 1902. М., 2004. С. 176; Поселянин Е. Богоматерь. С. 419-421; Благодеяния Богоматери роду христианскому через Ея св. иконы. СПб., 1905. С. 562-564; Слава Богоматери. 1907. С. 474-475; Снессорева. Земная жизнь Пресв. Богородицы. 1993. С. 209-210; Чудотворные иконы Божией Матери на Афоне/Авт.-сост.: О. В. Орлова. М., 1997. С. 9, 20-21, 80. |
| В XIX в. празднование в честь иконы длилось 3 дня и сопровождалось крестным ходом к Варварским воротам. В 1880 г. по ходатайству Московского митр. свт. Иннокентия (Вениаминова) для чудотворного образа устроили часовню в Варварской башне и пристроили шатровое крыльцо (архит. Н. В. Никитин). Над воротами вместо помещенной в часовню чудотворной иконы поставили ее список, к-рый тоже прославился чудотворениями и замещал древнюю икону в те дни, когда она участвовала в крестных ходах. После закрытия часовни в 1923 г. Б. М. и. была перенесена в ц. апостолов Петра и Павла у Яузских ворот, а икона-заместительница в 1918 г. попала в ц. Воскресения Христова в Сокольниках, где находится и в наст. время. Иконография Б. М. и. восходит к изображениям молящейся Богоматери с припадающими нач. XVI в.- одному из вариантов иконы «Богоматери Молебной» с группой молящихся вселенских и рус. святых. С кон. XVII в. такие иконы стали именоваться Боголюбскими из-за иконографического сходства с древней Боголюбской иконой. прославление Б. М. и. после эпидемии 1771 г. привело к появлению с нее списков, нек-рые датируются 80-ми гг. XVIII в. (ЦМиАР, серебряный оклад 1784; ГММК). Эти иконы довольно точно повторяют прототип, но состав святых на иконе и на списках может не совпадать. С идеей заступничества Богоматери и московских чудотворцев за свой город связаны изображения Московского Кремля, отличающиеся высокой степенью точности, и тексты молитв, помещавшиеся в нижней части икон. На иконах XIX в. молитвенные тексты, как правило, не встречаются, а изображение Кремля приобретает стилизованные формы. Кроме того, в этот период состав предстоящих Богоматери святых часто менялся в зависимости от пожеланий заказчика (напр., икона 2-й четв. XIX в. из собрания Гос. музея палехского искусства). Лит.: Белянкин Л. Е. Ист. исследование о праздновании в честь иконы Пресв. Богородицы, именуемыя Боголюбския, что у Варварских ворот в Москве. М., 1871; Богословский Т. Боголюбская икона Божией Матери//ЖМп. 1945. 10. С. 46-50; Сказание о чудотворных иконах Богоматери и о Ея милостях роду человеческому. Коломна, 1993. С. 353-354; Сорок сороков. Т. 2. С. 68-71, 96; Т. 3. С. 75; О Тебе радуется: Рус. иконы Богоматери XVI - нач. XX в.: Кат. выст. 1995. М., 1995. 39. С. 56-57; Полякова О. А. Архитектурные фоны на иконах рус. святых//Искусство христ. мира. Сб. ст. М., 1998. Вып. 2. С. 77-79. |
| Нижний придел в честь Ахтырской иконы Божией Матери – это первый известный нам в России придел, посвященный этой иконе. Церковь в Лукино была построена уже через четыре года после указа 1752 года о почитании Ахтырской иконы чудотворною. В самой Ахтырке храм с приделом в честь новоявленного образа был освящен только в 1768 году. Вероятно, Федор Валуев был большим почитателем Ахтырской иконы и строительство храма было связано с чудесной помощью, полученной Федором Еремеевичем от Ахтырской святыни. Не случайно в церкви хранился чтимый список чудотворного образа. В 1816 году храм постройки XVIII века пострадал от пожара и восстановлен через 17 лет, в 1833 году. Второй этаж храма перестроен помещиком поручиком Василием Николаевичем Елагиным. На церковной колокольне было 6 колоколов, самый большой из которых весил 57 пудов 38 футов. Глубоко почитались местными жителями такие храмовые святыни, как Ахтырская икона Божией Матери, икона преподобного Нила Столобенского и Казанская икона Пресвятой Богородицы. При храме в 1895 году была учреждена церковно-приходская школа, где обучались 59 мальчиков и 22 девочки. Последние гонения на Православную Церковь не обошли стороной и церковь Воздвижения Креста. В 1932 году был арестован и сослан настоятель храма отец Алексий (Белявский). По свидетельству местных жителей, храм был закрыт в 1933 году по инициативе новообразованного колхоза «Коммунар». Дом Божий сначала превратили в клуб. Позднее клуб закрыли, а в храме разместили склад. В годы Великой Отечественной войны село оказалось в зоне оккупации. В это время в храме содержались русские военнопленные. В 1970-е 80-е годы на первом этаже размещался зерносклад с мельницей. К началу XXI века храм в результате «использования» его колхозом оказался в полуразрушенном состоянии. Через 70 лет после закрытия, в 2003 году, по благословению Высокопреосвященнейшего Евсевия, Архиепископа Псковского и Великолукского (ныне митрополита Псковского и Порховского), был вновь учрежден приход Крестовоздвиженского храма и начаты восстановительные работы. В2006 году, к 250-летию храма, проведенные восстановительные работы позволили установить центральный свод с куполом. В 2007 году начато строительство колокольни. В 2008 году установлена резьба иконостаса. В 2009 году было завершено строительство колокольни и покрыта металлом кровля храма. В том же году в иконостасе появились первые писаные иконы. В 2011 году к западному фасаду пристроена паперть и выполнено отопление Ахтырского придела. В 2013 году устроены хоры в западной части нижнего придела. 15 ноября 2015 года Преосвященнейшим Сергием епископом Великолукским и Невельским в сослужении с собором священнослужителей было совершено Великое освящение нижнего храма в честь Ахтырской иконы Божией Матери. |
| Икона Божией Матери «Знамение». XII в. (собор Св. Софии в Новгороде) В рус. традиции образы типа В. П. называются также «Знамение» и чаще представлены в поясном варианте (новгородская икона «Знамение», XII в., Софийский собор в Новгороде). Такие изображения встречаются в алтарных росписях (в конхе жертвенника ц. Спаса на Нередице), в куполах (ц. Богоматери Афендико в Мистре, нач. XIV в.), а также на стенах нартексов, над входом в храм ( ц. Панагии Форбиотиссы в Асину, Кипр, 1105-1106; мозаика нартекса мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле, 1315-1321). Этот вариант иконографии именуется также Платитера («Ширшая небес»). Жест воздетых рук Богородицы и изображение на Ее груди Эммануила определяют основное содержание образа - молитва за весь мир и свидетельство о спасительном воплощении Божественного Логоса. В зависимости от иконографического контекста и сопроводительных надписей тема воплощения получает догматический (напр., образ Богоматери «Знамение» в среднике пророческого ряда иконостаса) или литургический характер (панагия игум. Никона, XV в.; икона «Ярославская Оранта»). Разнообразие наименований, связанное с почитанием прославленных образов, привело к формированию различных научных традиций, в к-рых отдается предпочтение тому или иному варианту названия вне зависимости от иконографических особенностей изображения. Кондаков, как правило, пользуется термином «Знамение», те же памятники в работах исследователей XX в. называются «Влахернитисса» и «Платитера». В рус. письменных источниках XVI в. для обозначения данного иконографического типа используется термин «Воплощение» , наиболее точно соответствующий догматическому содержанию образа. Лит.: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 102-123; Lange R. Die byzant. Reliefikone. Recklinghausen, 1964; LCI. Bd. 3. Sp. 167-168 [bibliogr.]; Пуцко В. Богоматерь Великая Панагия//ЗРВИ. 1978. Т. 18. С. 245-256; Weis A. Die Madonna Platytera: Königstein im Taunus, 1985; Sevcenko N. P. Virgin Blachernitissa//ODB. 1991. Vol. 3. P. 2170-2171; Смирнова Э. С. Литургические образы в произв. живописи (на примере иконы нач. XIII в.)//ВВ. 1994. Т. 55 (80). С. 197-202; она же. Новгородская икона «Богоматерь Знамение»: нек-рые вопросы богородичной иконографии XII в.//ДРИ: Балканы. Русь. СПб., 1995. С. 288-309. |
|
|
