| С 2014 г. в М. и Ч. е. выходит газ. «Доброе слово», действует молодежный епархиальный клуб. По инициативе еп. Диодора открылись 3 храма при исправительных учреждениях. С территорией М. и Ч. е. связаны жизнь и служение епископов священномучеников Амфилохия (Скворцова) и Леонида (Антощенко) , священников священномучеников Иоанна Миронского и Константина Сухова , иером. прмч. Владимира (Пищулина) . В димитровградской Никольской ц. почивают мощи преподобноисп. Гавриила (Игошкина). Святыни Преображенского кафедрального собора - чудотворный образ Казанской Божией Матери и икона с частицей мощей преподобноисп. Гавриила; там же хранятся епитрахиль и скуфья святого. В Богоявленской ц. пос. Ст. Майна Старомайнского р-на находится чудотворный список Боголюбской иконы Божией Матери. Ежегодно с 2001 г. в Димитровграде проводится общегородской крестный ход от Георгиевской к Никольской ц., приуроченный ко дню памяти преподобноисп. Гавриила Мелекесского (5 окт. по ст. ст.). Близ с. Ерыклинск Мелекесского р-на имеется св. источник в честь Казанской иконы Божией Матери. Архиереи Симбирский митр. Прокл (Хазов; 26 июля 2012 - 19 мая 2013, в. у.), еп. Диодор (Исаев; с 19 мая 2013). Ист.: Определения Свящ. Синода//ЖМП. 2012. 9. С. 5; 2013. 4. С. 22. Лит.: Мартынов П. Л. Город Симбирск за 250 лет его существования: Сист. сб. ист. сведений о г. Симбирске. Симбирск, 1898. С. 199-201; Покровский И. М. Казанский архиерейский дом. Каз., 1906. С. 194-195; РПЦ и коммунистическое гос-во, 1917-1941 гг.: Док-ты и фотомат-лы. М., 1996. С. 313; Липаков Е. В. Архипастыри Казанские, 1555-2007. Каз., 2007. С. 83, 85; Скала А. В., прот. Церковь в узах: История Симбирской-Ульяновской епархии в советский период: (1917-1990 гг.). Ульяновск, 2007; он же. Святые, в земле Симбирской просиявшие. Ульяновск, 2009. С. 216-234; Беглов А. Л. В поисках «безгрешных катакомб»: Церк. подполье в СССР. М., 2008. С. 63, 139, 196-197, 265-266; Губайдуллов Р. З., Шаповалов С. Н. Исторические храмы Симбирского-Ульяновского края. Ульяновск, 2011. Т. 1: Недействующие храмы. С. 149-163, 178-181; Куликова Л. В. Угодник Божий Гавриил, архим. Мелекесский. М., 2011. С. 66-75, 80-99, 134-135; Наречение и хиротония архим. Диодора (Исаева) во еп. Мелекесского и Чердаклинского//ЖМП. 2013. 8. С. 45-47; Мелекесский исповедник: К 15-летию канонизации св. преподобноисп. Гавриила, архим. Мелекесского/Авт.-сост.: В. Соколова и др. Ульяновск, 2015; Погосов А. Церковь обеспокоена проблемами экологии//ЖМП. 2015. 10. С. 52-53. |
| 1739 г.- «Сказание о освидетельствовании честных мощей преподобномученика Иова», хранившееся в Ущельской ц. как отдельная записка ( Никодим (Кононов). Верное и краткое исчисление. 1900. С. 79-80). Введение ко 2-й редакции Жития, в к-ром отсутствие биографических сведений о преподобномученике объясняется Божественным произволением, носит риторический характер и восходит к «Слову о явлении мощей прав. Иакова Боровичского» в сб. «Рай мысленный», опубликованном в Валдайском Свято-Озерском в честь Иверской иконы Божией Матери мужском монастыре в 1659 г. Во 2-й редакции Жития содержится краткое описание 51 чуда (в последнем сообщается об исцелении мезенского титулярного советника А. Фёдорова в 1822); в некоторых случаях датировки чудес незначительно отличаются от дат в 1-й редакции Жития. Автором 2-й редакции мог быть свящ. Никита Петров, в 1858 г. составивший описание Ущельского прихода (его ркп. в числе источников сведений о приходе упомянута в изд. «Краткое историческое описание приходов и церквей Архангельской епархии» (1895)). Список Жития И. (по-видимому, 2-й редакции) видел в 1865 г., во время путешествия по Северу, писатель С. В. Максимов , пересказавший текст в кн. «Год на Севере» ( Максимов. 1984. С. 486-487). С Житием И. ознакомился сщмч. Никодим (Кононов) , когда в 1892-1896 гг. работал с документами, хранившимися в Ущельской ц. ( Никодим (Кононов). Верное и краткое исчисление. 1900. С. 151-165). Е. А. Рыжова Биография Прмч. Иов Ущельский. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (Ненецкий окружной краеведческий музей) Прмч. Иов Ущельский. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (Ненецкий окружной краеведческий музей) Отца И. звали Патрикий. И. Ф. Токмаков писал, что в Московском архиве Мин-ва юстиции хранилась родословная Мазовских. Ранее 1608 г. святой принял монашеский постриг. Согласно ставленнической грамоте И. от 1 нояб. 1608 г., Новгородский митрополит Исидор «инока Иова Патракиева сына Мозовского» поставил «в чтецы, потом в иподиаконы и наконец хиротониса его» к Преображенскому собору Соловецкого в честь Преображения Господня мужского монастыря ( Рыжова. |
| 1853. С. 141). В. В. Фомин считает, что это описание относится к более раннему периоду, возможно связанному с переписью 1563-1566 гг., поскольку отличается от содержания др. писцовой книги также за 1583 г.: «В Михайловском же погосте на Ладожском пороге монастырь, словят Новая пустыня Зеленая, на острову ставятся ново на черном лесу. А в монастыре церковь Троицы Живоначалной, другая церковь Благовещения Пресвятыя Богородицы с трапезою, обе деревянные. В монастыре игумен Мартирий да двенадцать старцев. А около монастыря ограда деревянная, да за монастырем двор коровницкий да двор конюшенный. Пашни у монастыря нет» (Писцовая книга Обонежския пятины нагорние половины письма и дозору Ондрея Васильевича Плещеева, да подьячего Семейки Кузмина лета 7091 г.//ВОИДР. 1850. Кн. 6. Мат-лы. С. 98). Прп. Мартирий Зеленецкий. Икона. XVIII в. (Зеленецкий мон-рь) Прп. Мартирий Зеленецкий. Икона. XVIII в. (Зеленецкий мон-рь) В 1595 г. в Москве прп. Мартирий получил от царя Феодора Иоанновича жалованную грамоту, по к-рой обители предоставлялись «две выти земли и рыбные ловли на Ладожском озере с прилегающими угодьями» (текст сохр. в составе жалованной грамоты царя Михаила Феодоровича от 16 февр. 1624, подтверждающей владения мон-ря - СПбФИРИ РАН. Ф. 172. 80). По пути в Москву, в Твери, прп. Мартирий воскресил умершего сына кн. Симеона Бекбулатовича отрока Иоанна. В благодарность князь пожертвовал средства на строительство в З. м. к северу от Троицкой ц. каменного храма в честь Тихвинской иконы Божией Матери «Одигитрия» (освящен в сер. 1601). Прп. Мартирий составил завещание «Наказание к братии», к-рое должны были огласить после его кончины. Он наставлял своих духовных чад не покидать обитель, не принимать от царя земельные пожалования, советовал «от своих трудов питатися», не надеясь «ни на князя, ни на болярина» (Повесть о Мартирии. 1862. С. 38). Возможно, к 1595 г. взгляды прп. Мартирия изменились и он принял земли во владение обители от царя Феодора Иоанновича. Последние месяцы жизни прп. |
| D. 843-1261/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. N. Y., 1997. Р. 125-126. Cat. 72). Христос изображен погрудно, голова окружена большим нимбом с перекрестьем, частично перекрывающим массивный коричневый крест. На верхней перекладине креста греч. надпись: «Царь Славы» (BACIЛEYC TIC ΔOΞHC). Близкой иконографической аналогией к композиции этой иконы можно считать миниатюру в Карахисарском Евангелии (РНБ. Греч. 105. Л. 65 об., 80-е гг. XII в.), которая отличается лишь более низким срезом фигуры Спасителя и иным положением Его головы. Поясной вариант изображения Христа во гробе представлен на визант. мозаичной иконе из ц. Санта-Кроче-ин-Джерузалемме в Риме (ок. 1300 г.). На ней акцентирован мотив скрещенных на груди с кровоточащими ранами рук Спасителя (Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y., 2004. Р. 221-222. Cat. 131). Схожий тип изображения представлен на еще одной 2-сторонней иконе из Византийского музея в Кастории (нач. XV в.; см.: Kakavas G. Kastoria Byzantine Museum. Athens, 1996. Fig. p. 24), в композиции которой появляется деталь, важная для последующей иконографической эволюции образа: нижняя часть корпуса Христа здесь погружена в узкий тесный гроб, словно сковывающий фигуру Спасителя; надпись на фоне (Η ΑΠΟΚΑΘΗΛΟΣΙΣ) непосредственно связывает изображение с композицией «Снятие с креста». Христос во гробе. Икона. XIV в. (Музей мон-ря Метеоры, Греция) Христос во гробе. Икона. XIV в. (Музей мон-ря Метеоры, Греция) На основе сохранившихся памятников может быть установлена и др. линия развития иконографии. В XIII-XIV вв. в Византии получают распространение комплекты из 2 или 3 икон, включавшие образ Христа во гробе и поясные изображения Богоматери и ап. Иоанна Богослова. В позе и жесте поднятой к щеке левой руки Божией Матери был особо акцентирован мотив скорби. Иконографически такой вариант в гораздо большей степени был связан со сценой Распятия Господня, поскольку включал фигуры очевидцев Голгофской Жертвы. Один из ранних примеров представлен фрагментированными иконами Христа и Пресв. |
| В католич. источниках икона-складень не упоминается. В рукописной книге чудес 1652-1676 гг., апробированной Виленским еп. Николаем Слупским в 1676 г., сообщается, что икону для дома купил Феликс Тышкевич у гродненского художника, уже ранее написавшего неск. священных изображений. Евфросиния поместила икону в спальне. Она украсила ее венком из высушенных цветов и зажигала перед ней лампаду. 21 нояб. (праздник Введения во храм Пресв. Богородицы) 1652 г. лампада затеплилась сама. Чудо самовозжигания лампады повторилось трижды: 29 нояб., 3 и 5 дек. Побывавшие в доме Тышкевича монахи-доминиканцы посоветовали перенести образ в отдельную комнату. Когда в 1658 г. икону сняли со стены, то ощутили благоухание, а 7 бутонов из венка расцвели, лишь один остался сухим. В 1662 г. комиссия Виленского епископа, изучив под присягой свидетельства очевидцев, признала чудотворность образа. Была составлена книга чудес от иконы, в к-рой фигурировало более 160 эпизодов (1652-1673), преимущественно исцелений и спасений при несчастных случаях; позже их число превысило 300 (Approbatjo censori In Rozany Stok Die 22 Juli A. D. 1673//ЛитГИА. Ф. 1135. Оп. 4. Д. 476.). После признания образа чудотворным с разрешения еп. Александра Сапеги в Красностоке был построен деревянный костел (освящен в 1668); чудотворный образ стал привлекать множество паломников. 8 сент. 1764 г. жена генерала артиллерии Великого княжества Литовского Бригитта Сологуб (урожд. Радзивилл) подарила к иконе серебряную раму. В 1759-1785 гг. доминиканцы возвели большой каменный костел на месте древней постройки, остатки к-рой обнаружены археологами в 80-х гг. XX в. ( Czapska A. Badania architektoniczne w Ryïanymsmoku i Sidrze//Biaostocczyzna. 1988. Т. 3. N 3(11). S. 1-5). В инвентарной описи костела 1828 г. чудотворный образ, стоявший в главном алтаре, описан кратко: «Пресвятая Дева Мария с ризой серебряной, местами золоченой» (ОР б-ки АН Литвы. Ф. 43. 15864). В 1852 г. костел был закрыт властями, здание в 1866 г. передано правосл. духовенству. Образ остался в храме и почитался как православными, так и католиками; на Св. Троицу и в Петров день к нему приходили поклониться неск. тысяч паломников. 6 сент. 1901 г. в Красносток из Гродно был переведен жен. мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы. Написанный на кипарисовой доске «походный складень» со следами створок, крепления лампады со множеством привесов, в «золотой» (очевидно, золоченой) ризе и в киоте до 8 сент. 1901 г. хранился на аналое в алтаре из опасения, «чтобы не захватили католики». Лишь во время богослужения его выносили на середину храма. В 1901 г. для поклонения народа была написана копия на холсте (124×90 см), ставшая «основной чтимой» (также с привесами) иконой. |
| Известны и представители исторической письменности. Первое место среди них по праву занимает Нестор, составитель жития Феодосия, жития Бориса и Глеба и известной летописи «Повесть временных лет», в которой повествует об истоках возникновения Руси, Киева, о том, как крестился святой Владимир с подданными и о других событиях до 1111 года, рассматривая все события с религиозной точки зрения. Другие памятники исторической литературы принадлежат Иакову Черноризцу, описавшему мученическую кончину Бориса и Глеба, и Поликарпу и Симону, епископу владимирскому, написавшим жития многих печерских угодников. В обитель ведут двое ворот: святые и экономические. Перед святыми воротами расположена Великая церковь, освященная в честь Успения Богоматери. Она построена в XI b. и возобновлена в XVIII b. У южной стены главного иконостаса покоились в кованой серебряной гробнице глава святого равноапостольного князя Владимира и под спудом мощи преподобного Феодосия Печерского , а у северной стены иконостаса мощи святого Михаила, киевского митрополита. Над царскими вратами главного алтаря Великой церкви находилась древняя чудотворная икона Успения Богоматери – главная святыня лавры. В приделе во имя святого Иоанна Богослова у северной стены помещалась Игоревская местночтимая икона Божией Матери. На хорах Великой церкви хранилась библиотека, высочайшие грамоты, рескрипты и разные старинные документы, священные предметы: Евангелия, напрестольные и ручные кресты, потиры, дарохранительницы, панагии, наперсные кресты, митры, палицы и облачения. У входа в братскую трапезу погребены Василий Кочубей и Иван Искра, казненные гетманом Мазепой за их донос на него Петру Великому. Над лаврой возвышается каменная четырехэтажная колокольня, построенная в 1745 году и обновленная в 1825 году. Киево-Печерская лавра имела свою типографию, основанную около 1616 года печерским архимандритом Елисеем Плетенецким, иконописную мастерскую, книжный магазин для продажи лаврских изданий, гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей с храмом в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость», свой свечной завод и трапезную для бедных стариков, основанную графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской. |
| Мощи св. прав. Артемия почивали в посвященном ему храме в серебряной раке около иконостаса. В нач. XX в. в обители хранились 3 серебряных креста с частицами святых мощей, чудотворная Казанская икона Божией Матери и икона свт. Николая Чудотворца. Богослужения совершались с канонархом по столбовому распеву, читалась «неусыпаемая Псалтирь». Дважды в год совершались крестные ходы - 23 июня, в день кончины прав. Артемия, когда мощи святого обносили вокруг мон-ря, и 17 нояб., в память перенесения мощей святого в обитель. А. В. м. был закрыт в кон. 1919 г., часть братии приняла мученическую кончину. Надвратный Иверский храм с колокольней, каменная ограда, кирпичный монастырский завод и ряд др. построек были разобраны. В 1941-1945 гг. в сохранившихся помещениях мон-ря размещались детский сад и приют для эвакуированных и бездомных детей, в 80-х гг.- средняя школа и тракторная бригада. В 1990 г. здания мон-ря были переданы РПЦ. 5 авг. 1990 г. состоялось первое богослужение в деревянной часовне на месте кончины св. Артемия, 17 нояб.- первая литургия в Николаевском приделе Артемиевского храма. Определением Свящ. Синода РПЦ от 25 дек. 1991 г. А. В. м. был открыт. В 1991-1995 гг. наместником мон-ря был иером. Иоасаф (Василикив), с июля 1995 по май 1996 г.- иером. Алексий (Тетерин), в 1996-1997 гг. вновь игум. Иоасаф (Василикив), с янв. 1998 г.- игум. Варнава (Пермяков), с авг. 2000 г.- иером. Иосиф (Волков). В 2001 г. в мон-ре подвизались 7 иеромонахов, 2 монаха и 10 послушников. Устав А. В. м. составлен по образцу устава Пантелеимона вмч. мон-ря на Афоне . В с. Карпогоры открыто подворье обители. Братия А. В. м. осуществляет активную миссионерскую деятельность, окормляя жителей всего Пинежского р-на Архангельской обл., в к-ром нет действующих приходских храмов. Ист.: ГААО. Ф. 308. Оп. 1. Д. 180. Л. 10об., 20об.- 22об.; Д. 16. Л. 6-7об.; Д. 24. Л. 19-21; Оп. 2. Д. 5. Л. 12об.; Д. 12. Л. 45об., 50об. Лит.: Ефименко П. С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. Архангельск, 1869. Кн. 1. С. 528-560; Веркольский монастырь и его значение для окрестного простого народа//Мирское слово. СПб., 1873. 20. С. 239; Шульгин В. Артемиево-Веркольский первоклассный монастырь//Архангельские ЕВ. 1898. 23-24; 1899. 1; Краткое историческое описание монастырей Архангельской епархии. Архангельск, 1902. С. 23-36; Евдокимов А. А. По реке Пинеге (из летних экскурсий краеведа)//На Северной Двине. Архангельск, 1924. С. 55-57; Животовский С. На Север с отцом Иоанном Кронштадтским//Святой Иоанн Кронштадтский в воспоминаниях самовидцев. М.; СПб., 1998. С. 161-163; Савельева Н. В. «Житие Артемия Веркольского» в рукописной традиции Веркольского монастыря//ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 365-376; Свято-Артемиев Веркольский монастырь. М., 2000. |
| Но не могли эти светочи долго оставаться под спудом. Весть о их подвигах быстро распространялась и привлекала немало почитателей, многие из которых оставались с ними на жительство 78 . Так постепенно создавались монастыри, к которым русские люди относились с особым благоговением, считая их высшим идеалом на земле: «Свет инокам ангелы, – говорили обыкновенно, – свет же мирянам иноки» 79 . С возрастанием числа общежительных монастырей уменьшалось и количество иноков-отшельников. Н. Сперанский, характеризуя виды подвижничества, пишет о том, что «стремление к уединенным подвигам овладевает благочестивыми русскими людьми с XIV в. и продолжается до XVI в., после чего оно быстро уменьшается…» 80 . Возникновение Глинской Рождество-Богородицкой пустыни относится к началу XVI столетия, по времени явления Чудотворной иконы Рождества Божией Матери в «бортном ухожье» 81 . Именно в этот период Царица Небесная явлением Своей Чудотворной иконы укрепила безмолвствовавших в тишине лесной отшельников-подвижников, а через них и весь народ, в истинах отечественной православной веры, и притом промыслительно было явление Глинской иконы Богоматери, так как эта местность находилась на границе двух княжеств – Московского и Литовского, между которыми нередко возникали конфликты 82 . Явление Чудотворной иконы Богоматери – это свидетельство Ее любви к людям одной православной веры, но живших в двух княжествах; это Ее призыв к объединению народа, братской любви во Христе. Обретение этого Чудотворного образа Богоматери происходило при следующих обстоятельствах. Однажды в дремучем лесу на одной из сосен пчеловоды днем увидели икону Рождества Пресвятой Богородицы, сияющую чудесным светом. Они в страхе Божием помолились перед ней и, возвратившись домой, рассказали жителям об этом чудесном явлении иконы, о ее необыкновенном сиянии. С тех пор многие стали притекать к новоявленной иконе и получали благодатную помощь Царицы Небесной. Из-под корня сосны, на которой была обретена икона Богоматери, истекал источник целебной воды 83 . Приведем здесь краткое описание Чудотворной иконы. Высота ее 4 ½ вершка (20 см) 84 , ширина 3 ¾ вершка (16,7 см). Она состоит из трех изображений, отделенных друг от друга особыми очертаниями: св. праведного Иоакима, св. праведной Анны (на одре в полусидячем положении) и Младенца – Пресвятой Девы на руках у жены 85 . |
| п. В грамотах Паисиева монастыря 1570-1608 гг. мон-рь называется исключительно «Паисеиным» или «Паисиевым» и никогда - «монастырем преподобного Паисия» (или «чудотворца Паисия», или «святого Паисия»). Но с кон. XVI в., т. е. одновременно с появлением «Повести...», в грамотах мон-ря фигурирует Овиновская икона: «...в опщем Паисеине монастыре у церкви Успения Святей Богородицы у чудотворней у Галича на горе...» (грамота от 23 июля 1595 г.- см.: Авдеев. 2001. С. 343). Об отсутствии почитания П. в нач. XVII в. свидетельствуют не только монастырские акты, но и челобитная от 15 марта 1609 г., в к-рой жители Галичского у. называют своими великими святыми преподобных Макария Желтоводского и Авраамия Галичского (Чухломского). П. в этой челобитной даже не упоминается ( Авдеев. 2009. С. 76). В 1646 г., после окончания строительства в мон-ре каменного Успенского собора, его юж. придел был освящен во имя свт. Леонтия Ростовского (придел во имя П. появился лишь в XIX в.). Над местом погребения П. в юж. стене храма была устроена аркосольная ниша. Организация молитвенного пространства над мощами П. стала 1-м этапом в формировании его почитания. Вероятно, сначала появилась икона, запись о к-рой зафиксировал сводный иконописный подлинник в редакции 1679 г. (наиболее ранний список с упоминанием П.- ГИМ. Увар. 967-80, кон. XVII в., восходящий, по мнению архим. Леонида, непосредственно к оригиналу редакции - см.: Леонид (Кавелин), архим. Систематическое описание славяно-рос. рукописей собр. гр. А. С. Уварова. М., 1893. Ч. 3. С. 521-528). В иконописном подлиннике и в Кайдаловских святцах память П. отнесена к 21 июля, судя по всему, вслед за Авраамием Галичским, память к-рого в иконописных подлинниках помещена под 20 июля - в день празднования Чухломской (Галичской) иконе Божией Матери. Перенос памяти П. на 23 мая произошел, по всей видимости, в связи с нахождением мощей П. в приделе свт. Леонтия Ростовского, память к-рого празднуется 23 мая. Наиболее ранними гимнографическими произведениями, посвященными П., следует считать тропарь и кондак, которые полностью списаны с тропаря и кондака прп. |
| Памятник получил значительные повреждения в годы Великой Отечественной войны. В 1944 году собор стоял без кровель, с зияющими дырами от снарядов, выломанными полами, закопченными фресками. Резные рамы иконостасов, повидимому, были сожжены. Фашисты превратили храм в казарму. Большую работу по спасению и реставрации Знаменского собора проделали работники Новгородской реставрационной мастерской. В 1950-е годы были проведены аварийно-ремонтные работы: сделана новая кровля и реставрированы отдельные архитектурные формы. Работы были продолжены в 1960-70-е годы под руководством Г.М. Штендера. В них принимали участие архитекторы Г.П. Никольская и Кузьмина. Г.М. Штендер и Н.М. Кузьмина выполнили проект реконструкции собора на первоначальную дату. Г.П. Никольская разработала проект реставрации колокольни. Восстановление стенописей собора было начато в 1950-ые годы московскими художниками и продолжено в 1970-80-ые годы бригадой новгородской реставрационной мастерской. По книге: Секретарь Л.А., Царевская Т.Ю. Знаменский собор. М: Северный паломник, 2001 Знаменская улица заканчивается у ворот бывшего Знаменского монастыря. От обители сохранились здание колокольни, келейные корпуса и богадельня (конец 17- начало 18 в.). Главным храмом монастыря был Знаменский собор (ул. Ильина, 26). Это, пожалуй, самый " не новгородский " храм в городе. Его архитектура более характерна для Москвы и Поволжья, а росписи сделали костромские художники. Ныне существующий храм был построен в 1682 году на месте более древнего каменного, разобранного до основания. История храма неразрывно связана с чудотворной иконой " Знамение " ,спасшей Новгород во время битвы с суздальцами и сейчас перенесенной в Софийский собор. Эта икона хранилась в Знаменском соборе вплоть до 20 века и дала ему название. Великий Новгород и его окрестности. Путеводитель. Полиглот. Москва, 2002 Согласно древнему преданию, в 1170 г., когда многочисленные войска Суздальцев напали на город Новгород, благодаря иконе " Знамение Пресвятой Богородицы " , новгородцы победили. Согласно легенде, во время осады Новгорода архиепископ Илия молился несколько дней о спасении города. Потом он взял в Спасской церкви икону и поставил её на крепостную стену, лицом к нападавшим. Одна стрела нападающих попала в святой лик. Тогда икона сама отвернула лицо и источила слезу. В этот момент суздальцы потеряли зрение, и враг был разбит. Правда это или вымысел, но на иконе сохранился и по сей день след той стрелы. Победа была настоящим чудом, поскольку силы были неравные. В честь чудотворной иконы новгородцы построили церковь Знамения. В 1688 г. церковь сильно обветшала и на ее месте был сооружен Знаменский собор. |
|
|
