| Затем Исидор повествует о приношении Даров (I, 14). Он не пишет в трактате прямо, что приношение следует за хвалебным песнопением. Однако он расположил главы так, что последовательность излагаемых тем совпадает с последовательностью соответствующих элементов евхаристического богослужения. Это подтверждается и дальнейшим текстом трактата, описывающим молитвы, следующие за приношением, в том порядке, в котором они исполняются на мессе. Следующая часть сочинения является одним из наиболее важных литургических свидетельств Исидора Севильского . Речь идет о главе, названной De missa et orationibus («О мессе и молитвах»; I, 15). В ней последовательно, одно за другим, описываются семь молитвословий, составляющих важнейшую часть Литургии верных. Первой называется oratio admonitiones, смысл которой состоит в увещевании народа к молитве. Затем следует воззвание к Богу о принятии молений и приношений. Третья – молитва о здравствующих, принесших дары, и об усопших. Четвертая – молитва о примирении друг со другом перед целованием мира. Пятая молитва называется «возношение для освящения приношения». Исходя из известного нам по литургическим рукописям устройства этой части мессы можно понять, что речь идет о первой молитве анафоры. Но далее Исидор указывает на пение Hosanna in excelsis, из чего становится ясно, что под пятой молитвой на самом деле подразумеваются два (или даже три, с учетом Oratio post Sanctus) элемента анафоры. Шестая молитва названа автором confirmatio sacramenti («утверждение», «уверение», или «подтверждение таинства»). В ней священник просит, чтобы «приношение, освященное Духом Святым, стало бы Христовым Телом и Кровью» 21 . В качестве седьмого элемента Исидор называет молитву «Отче наш» и объясняет ее содержание. Глава De missa et orationibus – это древнейшее свидетельство, где четко и последовательно изложено устройство центральной части евхаристического богослужения испано-мосарабского обряда. Если соединить эту главу с предыдущими и дополнить двумя последующими, фактически мы увидим порядок мессы, который согласуется с чином, известным нам по литургическим книгам более позднего времени. Говоря о наиболее важных элементах Литургии, нельзя не заметить, что Исидор Севильский не упоминает Institutio (повествование о Тайной вечере в анафоре). Однако это можно легко объяснить тем, что св. Исидор останавливается только на изменяемых частях богослужения. В таком случае упоминание о пении Hosanna in excelsis можно интерпретировать как указание на изменяемую молитву после гимна «Санктус» (лат. Oratio post Sanctus), а упоминание «Отче наш» – как указание на изменяемый эмболизм перед молитвой Господней (лат. Ad orationem Dominicam). Добавив к этому благословение, о котором речь пойдет в главе 17, мы получаем девять изменяемых элементов евхаристического богослужения, которые первый раз документально засвидетельствованы в формулярах месс из Вестготского орационала и которые повторяются в испанской «Книге месс» 22 : |
| Также дискуссионым нам видится мнение о последующем «кризисе клиросного исполнительства в начале XXI столетия» [x] . Действительно, в перестроечный период из-за отсутствия достаточного финансирования многие церковные хоры лишились большей части профессиональных музыкантов. Но церковный клирос продолжал существовать и с малым количеством профессиональных певчих. Почему частичный переход богослужебной регентской практики, скажем условно, из хоровой зоны в зону ансамблевого пения трактуется как «кризис клиросного исполнительства»? Всегда ли изменение количества неизменно влечет за собой изменение качества? Стоит ли заведомо отказывать малым клиросным певческим составам в профессиональном качественном исполнении богослужебных песнопений? В таком случае как оценивать, к примеру, традицию одноголосного пения или пения с исоном в современной богослужебной практике сербов и греков? Мы не пытаемся идеализировать богослужебную певческую практику советского и постсоветского периодов. Церковный клирос, как живой организм, всегда имел в своем багаже ряд взаимосвязанных между собой проблем: соотношение уставного и неуставного певческого компонента в богослужении, степень церковности авторского богослужебного творчества, цельность певческого решения богослужения, соотношение изменяемых и неизменяемых песнопений в регентской богослужебной практике, профессионализм певческого клироса. Перечень можно продолжать. Вместе с тем, анализируя различные документы и материалы советского периода, напрашивается сравнение церковно-певческого богослужебного пения с картинным, величественным, щедрым на чувства музыкальным исполнительством, больше стремящимся к открытому, несколько вызывающему благолепию, чем к уединенному и потаенному бытованию, сокрытому от посторонних глаз. «Стиль соборных хоров советского периода, стиль церковных композиций этого времени был, помимо прочего, помимо «слезной интонации», еще и сопротивлением» [xi] . Возможно, только богатое на краски церковное богослужебное пение, масштабное по хоровому звучанию, способно было в годы гонений и запретов продемонстрировать истинную ценность церковно-певческого достояния Русской Православной Церкви. |
| Где в церковном Часослове найдена практика на неуставной трапезе читать " Пресвятая Троице помилуй нас " ? А отпустом на всякой трапезе мирянину читать " С нами Бог Своею благодатию... " ? Хотелось бы увидеть указание на источник молитв праздничной трапезы на Пасху и Рождество. Во всяком случае, к Часослову они не имеют отношения. Наконец, издания такого рода, по идее, позиционируются как церковные. Поэтому следует указать, что переводчик основной массы текстов иером. Амвросий (Тимрот) давно ушел в раскол, присоединившись к РПЦЗ под амофором митрополита Агафангела, архиепископа Таврического и Одесского (http://wertograd.org/amw.htm). Читатели должны иметь возможность компетентно оценить, к чему могут привести литургические новшества. В завершение хотелось бы спросить автора рецензии, сетующего на " замыленность " знакомых текстов утренних и вечерних молитв. Батюшка, несомненно, регулярно " вычитывает " священнические молитвы на утрене и вечерне - из службы в службы одинаковые, без всякой надежды на изменение, в отличие от молитв мирян. И, конечно, отцу Феодору небезызвестно, что качество молитвы определяется нашим духовным усилием и благоволением Божиим, а не самим текстом молитв. Почему же предлагается для мирян иной путь - не улучшать качество молитв, а менять их ради разнообразия и чтобы не было скучно? чтец Кирилл Алексин 14 июня 2016г. 02:14 Здравствуйте, отче! Разрешите, попробую высказать свои соображения в ответ на Ваши. Я нередко пользуюсь книгой «Часослов для мирян» и, в целом, согласен с рецензией о. Федора. Безусловно, книга имеет ряд недостатков, но некоторые Ваши претензии имеют, как кажется, основание в самой концепции издания. Но, обо всем по порядку. Вашу дискуссию про молитву и оценку её качества оставляю Вам с о. Федором. Спасибо! Простите, если что-то резковато написал. 09 июня 2016г. 18:31 Не совсем понятно как использовать Часослов без Октоиха, Миней или Триодей. Откуда брать изменяемые части богослужений? Получается его достоинство только в переводе? |
| Комментарии ( 6): иерей, Киев 16 января 2009г. 15:58 По поводу всеобщего подпевания тоже есть вопрос. Часто это привращается в козлогласование, которое уничтожает молитвенный настрой. свящ. Феодор Людоговский, Москва 17 января 2009г. 01:49 Киевскому иерею Спасибо за отклик. Спору нет, иногда народное пение выглядит весьма неблагозвучно. Но если есть сложности - их надо стараться преодолеть, а не отказываться сразу же от первоначальных намерений. Народ - хотя бы некоторых - можно учить пению; песнопения должны быть максимально простые, а не вычурные; следует четко оговорить, что и когда поет хор, а что поется всем храмом. И т. д. Думается, каждый может припомнить примеры более-менее успешного внедрения народного пения. Sergej, Heidelberg 18 января 2009г. 01:42 Mne statja ponravilas " . Vse v zelom pravil " no. Narod hochet uchastvovat " v bogosluzhenii, konkretnymi delami v hrame zanimat " sja. A ne prosto stojat " bez dela. I ponimat " bogosluzhenije inache ne poluchitsja, kak esli teksty glazami prochityvat " , a ne tol " ko hor slushat " . иером.Константин, Коломна 18 января 2009г. 23:34 Служба чтимому в храме святому бывает один или два раза в году. А акафист можно служить хоть каждую неделю, что повсеместно и делается. Это, по моему мнению, самая основная причина любви к акафистам. Структура акафиста проста и понятна, в отличие от полной службы святому. В последнее время канонизировано множество новомучеников Российских. Необходимо им писать богослужебные тексты. К моему глубокому сожалению все, кто дерзает гимнотворчествовать, начинают с акафистов. В ответ на критику идет вышеуказанное соображение. свящ. Алексей Агапов, г. Жуковский 20 июня 2009г. 18:10 Все правильно. По моему мнению, общая храмовая молитва может стать таковой, если община (настоятель + все) договорится о соответствующих изменениях в уставе. Например: неизменяемые части богослужения должны быть признаны главенствующими (а не достойными всяческого усечения, как чаще всего бывает). Но тогда появляется другая проблема - продолжительности службы. Изменяемая часть должна будет подвергнуться сокращению/изменению. А ведь общеизвестен факт: распространить молитву куда проще (ибо благочестивее), чем ее сократить. Скажем, можно попробовать вместо стихир _между_стихами_поемого_народом_псалма_ петь с народом же некие краткие припевы (как было в древности). А из стихир петь одну или две (например, только славник). Но это очень непросто - отказаться от того, что уже есть. Естественно, гораздо проще написать нечто новое (новый акафист): здесь не будет конфликта с внутренним благочестивым чувством. В то же время иной конфликт - между уставным богослужением (пусть и усеченным, но имеющим некие серьезные генетические корни) и полностью " освобожденным " от устава - менее заметен и, как кажется, имеет последствия, отложенные куда-то в далекое будущее. |
| Третья часть (с 52-й главы до конца книги) есть как бы приложение и дополнение к 1-й и к 2-й частям Типикона. Она содержит: a) общие указания на некоторые краткие песнопения, которые поются в продолжении кругов годичного и седмичного, такие указания, которые не взошли ни в общую, ни в частную особую часть Типикона; и б) излагает самые те песнопения, на которые указывается в этой части, именно: кондаки, тропари, ипакои, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуарии, причастны, припевы. I Так как в седмичном кругу различаются между собою, главным образом, службы дней недельных (воскресных), службы дней седмичных, кроме субботы, и службы дней субботних, то в чинах и последованиях Типикона находятся общие указания троякого вида. Прежде всего. указывается на порядок службы недельной. Служба на день недельный (воскресный) бывает иначе отправляема, если совершается всенощное бдение, и иначе, если нет бдения. В Типиконе, в первых шести главах, указывается на службу, когда совершается бдение. В 1-й главе находится «чин малой вечерни», a во 2-й «чин великой вечерни», т. е. бдения всенощного и утрени воскресной». Эти чины находятся и в Служебнике, Октоихе и других богослужебных книгах. В этих чинах указываются молитвословия как неизменяемые, так и изменяемые упомянутых служб, но изменяемые молитвословия только такие, какие должны быть читаемы или петы в недели (воскресения), если в них не случается никакого, и малого праздника. Если же в неделю (воскресение) случатся разные праздники, то бывает перемена в изменяемых молитвословиях, и об этом указывается в следующих главах, именно: 3-й, 4-й и 5-й. В них указывается «на изменяемые молитвословия, которые должны быть на бдении в неделю (в воскресение), если в этот день случится память святого, которому по уставу и в дни будничные должно быть бдение (глава 3), или полиелей (глава 4), или случится святой, поемый на 6-ть, не имея полиелея (глава 5). В этих главах нет указаний на неизменяемые молитвословия при Богослужении, ибо они указаны в 1-й и во 2-й главах и бывают одни и те же при всех праздниках, указанных в 3-й, 4-й и 5-й главах Типикона. После изложения чинов для совершения бдения, в Типиконе говорится, в 6-й главе, в какие дни бывают бдения. В 7-й же главе содержится устав о Богослужении в дни воскресные, если накануне их, по какому-либо случаю, не бывает всенощного бдения. Тогда не поется малая вечерня, a отправляется только великая, и последняя совершается отдельно от утрени, соединяясь с повечерием, a утреня бывает отправляема отдельно от вечерни в свое время. С утреней соединяется полунощница. В 7-й главе указаны молитвословия как неизменяемые, так и изменяемые, и главным образом первые. В 8-й главе Типикона говорится о том, в какие часы должно начинать литургию в неделю и праздники великие, средние и малые. |
| Следующая богослужебная книга — Триодь Постная. По ней отправляются изменяемые части служб Великого Поста и приготовительных к нему недель, не связанные с месячной Минеей. Иначе говоря, Великим Постом изменяемые части службы отправляются по Постной Триоди (а относится она к подвижной части годового круга, как и Октоих) и по месячной Минее (неподвижная часть годового круга). Богослужения по Постной Триоди начинаются в Неделю мытаря и фарисея, а ежедневное служение по Постной Триоди начинается с Сырной седмице. То есть от Недели мытаря и фарисея Постная Триодь используется только по воскресным дням, да еще в мясопустную родительскую субботу. В седмичные дни этого периода она не используется. Заканчивается богослужение по Постной Триоди в Великую Субботу. То есть эта книга объемлет приготовительные к Великому Посту недели, Святую Четыредесятницу и Страстную Седмицу, а также Лазареву субботу и Вербное Воскресение. Четвертая из вышеупомянутых книг — Триодь Цветная, по которой отправляются изменяемые части служб периода Пятидесятницы, не связанные с месячной Минеей. Иными словами, Цветная Триодь — это как бы продолжение Постной Триоди. Не случайно y них и название одинаковое. Слово «триодь» в переводе с греческого означает «трипеснец». В Постной Триоди в седмичные дни на утренях имеются каноны, которые состоят, как правило, только из трех песней, в то время как обычно канон состоит из 8 или 9 песней. Эти особые неполные каноны утрени и дали название Постной Триоди. Почему Цветная Триодь называется Триодью, ведь там нет никаких неполных канонов на утренях. На утренях нет, но они есть в приложении к Цветной Триоди и, согласно русской богослужебной традиции, эти трипеснцы читаются не на утренях в период Пятидесятницы, а на малых повечериях, хотя в греческой традиции эти трипеснцы используются в качестве «Блаженных» на литургии. Поэтому они и напечатаны не в самом тексте Триоди, а как бы в приложении к ним. Так что Цветная Триодь может лишь относительно называться Триодью. И надо сказать, что на титульном листе Цветной Триоди вы не найдете этого названия. |
| Часослове и особенно Октоихе, Минеях и Триодях. Книга Типикон разделяется, по своему содержанию, на три части. Часть первая (от 1-й до 47-й главы), которую можно назвать «общей», содержит общие указания: а) на порядок молитвословий и священнодействий, в каком они должны быть при общественном богослужении в известного рода дни (с 1-й до 26-й главы); б) на молитвенное расположение, в каком должны быт молящиеся во время божественных служб (с 26-й до 31-й главы); в) на образ жизни монашествующих с 31-й до 47-й главы). Вторая часть (от 47 до 52-й главы), которую можно назвать «частной», содержит особо для каждого дня в году указания на молитвословия, священнодействия и на порядок их при богослужении, иначе сказать, она заключает в себе последования частные на каждый день года. Третья часть (с 52-й главы до конца книги) есть как бы приложение и дополнение к 1-й и к 2-й части Типикона. Она содержит: а) общия указания на некоторые краткие песнопения, которые поются в продолжение кругов годичного и седмичного, такие указания, которые не вошли ни в общую, ни в частную особую часть Типикона; и б) излагает самые те песнопения, на которые указывается в сей части, именно: кондаки, тропари, ипакои, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуиарии, причастны, припевы. I Так как в седмичном кругу различаются между собою, главным образом, службы дней Недельных (воскресных), службы дней седмичных, кроме субботы, и службы дней субботних; то в чинах и последованиях Типикона находятся общие указания троякого вида. Прежде всего указывается на порядок службы Недельной. Служба на день Недельный (воскресный) бывает иначе отправляема, если совершается всенощное бдение, и иначе, если нет бдения. В Типиконе сперва указывается на службу, когда совершается бдение. В 1-й главе находится «чин малыя вечерни», а во 2-й – «чин великия вечерни, т. е. бдения всенощного и утрени воскресныя». Эти чины находятся и в Служебнике, Октоихе и других богослужебных книгах. В сих чинах указываются молитвословия как неизменяемые, так и изменяемые упомянутых служб, но изменяемые молитвословия только такие, какие должны быть читаемы или петы в Недели (воскресения), если в них не случается никакого и малого праздника. |
| Впервые опубликованный сразу после изобретения книгопечатания (1459), труд Дурандуса выдержал множество переизданий (последнее выполнил Ш. Бартелеми, 1854). Дурандус также сыграл большую роль как редактор Римского понтификала ( Понтификст Дурандуса опубликовал М. Андриё, 1940). 1035 Кн. 1: церковь , алтарь, живопись, колокола, церковный двор и проч.; кн. 2: служители алтаря (клир); кн. 3: богослужебные одежды; кн. 4: месса; кн. 5: службы часов; кн. 6: Proprium temporis – изменяемые части богослужения, связанные с днем (introit – входные молитвы, молитвы дня, чтения, респонсарии, стихи, антифоны и др.); кн. 7: Proprium sanctorum – изменяемые части богослужения, связанные с празднуемым святым; кн. 8: астрономический календарь, способ исчисления Пасхи, эпакты и др. 1036 Работы Гуго Сен–Викторского (1096/97–1141), прежде всего – De sacramentes libri duo и Didascalicon libri septem, сохранившиеся в сотнях европейских средневековых библиотек [см.: Гуго Сен–Викторский. Семь книг назидательного обучения, или Дидаскаликон/Пер. с лат. Ю.П. Малинина/Антология педагогической мысли христианского Средневековья. Т. 2. М., 1994; он же. О созерцании и его видах: о пяти способах познания Бога/Пер., прим, и послесл. М.А. Гарнцева/Знание за пределами науки. М., 1996. С. 304–314; Hugh of St. Victor. Didascalicon/Trans. Jerome Taylor. New York, 1961. См. также: Hugonis de S. Victore De sacramentes libri duo. Didascalon libri septem. Venetiis, 1506; Hugonis de S. Victore Canonici Regularis S. Victoris Parisiensis turn pietate, turn doctrina insignis Opera omnia, tribus tomis digesta, ex manuscripts ejusdem operibus quae in bibliotheca Victoriana servantur accurate castigata et emendata, cum vita ipsius antehac nusquam edita studio et industria Canonicorum Regularium Regalis Abbatiae S. Victoris Parisiensis. [Paris,] 1526 (repr.: Rothomagi, 1648; Минь в 1854: PL 175; Ed. nova: Tumholti, 1966).]; Петра из Пуатье, возглавлявшего кафедру теологии епархиального училища в Париже в 1169–1204 гг.; епископа Парижского Петра Ломбардского, известного по своему главному труду как «учитель Сентенций» ( magister Sententiarum); францисканца, профессора Парижского университета и Doctor irrefragabilis (учителя неопровержимого) Александра Гэльского (ок. 1185–1245); «учителя ангелов» и «учителя вселенной» ( Doctor Angelicus, Doctor Universalis), «князя философов» ( princeps philosophorum) Фомы Аквинского в Summa theologiae, – работы этих богословов были сосредоточены на интерпретации учения о пресуществлении, определенном через понятие транссубстанциации (transsubstantiatio), которое было введено Роландом Бандинелли (впоследствии – папа Александр III) и официально принято Католической церковью на 4 Латеранском соборе (1215). |
| б) в двунадесятые праздники Богородичны и в предпразднества всех вообще двунадесятых праздников, случающиеся в седмичные дни, но не в воскресные. Изменяемые песнопения для подвижных дней Великого поста и для трех приготовительных к нему недель содержатся в книге, называемой Триодь Постная. А службы Пасхальной и следующих за нею недель до недели Всех Святых (кончая воскресеньем) содержатся в книге, называемой Триодь Цветная. Слово «Триодь» значит «трипеснец». Так называются эти книги потому что в них имеются неполные, большею частью трипесненные каноны. Трипесницы состоят из 1й, 8й и 9й песней для понедельника из 2й, 8й и 9й для вторника, из 3й, 8й и 9й среды, из 4й, 8й и 9й для четверга, из 5й, 8й и 9й для пятницы; четырепеснец — из 6й, 7й, 8й и 9й для субботы; двупеснец из 8й и 9й песней и поется только в Великий Вторник на утрени. Изменяемые песнопения круга годового, составленные в честь священных событий и лиц, празднуемых один раз в год, содержатся в книге, называемой Минея Месячная. Эта книга разделяется на 12 частей, по числу месяцев; каждая часть — месяц — печатается отдельной книгой; церковные службы расположены здесь по дням месяцев. В конце каждой книги печатаются Богородичны, которые поются: Минея Общая есть книга, содержащая в себе службы общие целому лику святых (например, пророкам, апостолам, святителям, мученикам и проч.). Эта книга понадобится тогда, когда отдельной службы какому-либо святому не положено в Минее Месячной. Минея Праздничная содержит в себе извлеченные из Месячной Минеи службы на праздники Господни, Богородичны и святых, особенно чтимых Православною Церковью. Соединение в Богослужении частей неизменяемых с изменяемыми т.е. соединение Часослова и Служебника с Октоихом, Минеями и Триодями совершается по особым правилам. Эти правила изложены в особой книге, называемой Типикон или Устав. По своему содержанию Типикон разделяется на три части. В 1й части (гл. 1–47) содержатся главным образом, общие указания на порядок служб церковных в разные дни седмичного круга. Вторая часть (гл. 48–51) заключает в себе частные указания относительно совершения Богослужения на каждый день года (гл. 48 – Месяцеслов, гл. 49 — дни пения Постной Триоди, гл. 50 — дни пения Цветной Триоди, гл. 51 — замечание о Петровском посте). Третья часть (гл. 52–60) есть как бы дополнение к первым двум частям Типикона В ней находятся: а) указ о тропарях и кондаках, как они поются в продолжение кругов годичного и седмичного; б) различные песнопения которые поются на службах церковных, именно: тропари, Богородичны, ипакои, кондаки, ексапостиларии, светильны, троичны, прокимны, аллилуиарии, причастны, припевы на 9й песни. В конце Типикона помещены: а) Храмовые главы; б) Индиктион; в) Зрячая Пасхалия; г) Лунник. |
| Мы должны помнить существенное, коренное различие служб дневного круга и в то же время отдавать себе отчет в их единстве: в этом тайна явления вечного во времени и тайна присутствия всего временного в вечности. Литургия времени не принадлежит, она вырывает нас из его плена и обращает все наше существо к вечности. Нельзя сказать, что другие богослужения обращают наш ум к суете земного мира, но и по своему названию, и по своему содержанию они гораздо крепче связаны со временем дня, седмицы, богослужебного года и т. д. Евхаристия же всегда одна и та же, несмотря на разную степень торжественности дней церковного года. По опыту церковной жизни каждый из нас знает, что нет существенной разницы в том, когда мы приступаем к св. Чаше — в самый будний день или в самый торжественный. Помня об этих противоречиях, несомненно, находящихся в нерасторжимом единстве, мы и должны говорить об изменяемых частях Божественной литургии. Этот материал заслуживает отдельного и подробного разговора, так как часто вызывает значительные уставные затруднения. Есть некая твердая основа, некое ядро — неизменный Евхаристический канон, к которому изменяемые части литургии подходят максимально близко, не вторгаясь, однако, в самую суть, в самое сердце службы. Различие чина Василия Великого и чина Иоанна Златоуста при этом несущественно: все равно Божественная литургия одна, таинство Евхаристии одно, хотя молитвы разных святых могут и различаться. Важно почувствовать единство служб дневного круга и того чина Божественной литургии, который назначен именно для конкретного, определенного дня — вплоть до отсутствия Божественной литургии, вплоть до назначения неполной литургии — литургии Преждеосвященных Даров, которая сводится лишь к приобщению верных заранее освященными св. Дарами, совершаемому в чине вечерни. Вечерня и утреня, которые назначены Уставом именно для этого дня, находятся в единстве с тем, какая именно Божественная литургия назначена для этого дня или не назначена вовсе. Итак, изменяемые части чина Божественной литургии. Первое, о чем мы будем говорить, это антифоны . Напомним, что греческое слово antijwnoV состоит из двух частей и означает «противогласие». Вообще антифоном называется песнопение, исполняемое попеременно двумя ликами, и антифоны бывают не только на Божественной литургии: они есть и на бдении — так называемые антифоны степенны; кафизмы также делятся на антифоны. Но антифоны на литургии — это самый известный, знаменитый и сложно устроенный вид антифонов. |
|
|
