| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАХВАТ один из специфических терминов, используемый в крюковых записях рус. безлинейного многоголосия, характеризующегося развитым подголосочно-полифоническим складом и резкой диссонантностью вертикали. Певч. реализация термина в наст. время не изучена. Комплекс диссонирующего многоголосия образует совокупность песнопений 2 стилей - строчного и демественного пения , записям каждого в равной степени свойствен термин «З». В ранних монодийных списках путевой и демественной нотаций, представляющих основной голос строчного или демественного многоголосия, этот термин встречается реже, однако его наличие подтверждает изначальную связь путевого и демественного распевов с многоголосной традицией пения. В столповых пути и деместве , являющихся записью путевых и демественных песнопений столповым дробным знаменем , термин «З.» не используется. Т. о., его наличие связано исключительно с казанской нотацией , применяемой в записях русского безлинейного диссонирующего многоголосия, а также в монодийных списках пути и демества. В бытовании термина можно выделить 3 этапа. Первый (70-е гг. XVI - 20-е гг. XVII в.) характеризуется эпизодическим употреблением термина «З.», преимущественно в рукописях, фиксированных путевой нотацией. В течение 2-го этапа (20-е гг.- кон. XVII в.) З. встречается в рукописях раннего безлинейного многоголосия весьма часто. Третий этап (кон. XVIII-XXI в.) целиком связан со старообрядческими Демественниками , в записях песнопений которых нередко употребляется термин «З.». Первый этап Частота употребления термина «З.» в певч. рукописях постепенно увеличивается к концу 1-го этапа. В это время термин «З.» встречается только в певч. сборниках с путевой нотацией. Т. о., 1-й этап бытования термина связан с монодийными записями путевого распева. Так, в певч. сборнике 80-х гг. XVI в. РГБ. Ф. 304. 436 термин «З.» выявлен только 1 раз в записи херувимской (Л. 201). В рукописи кон. XVI в. ГИМ. Син. певч. 1162 он употреблен 3 раза в записи «Свете тихий» (Л. 599-599 об.). В певч. сборнике ГИМ. Щук. 767, написанном в 1602 г. известным древнерус. мастером иноком Христофором , выявлено 8 случаев простановки З. В пределах одного песнопения термин встречается 1-3 раза. В рукописи 20-х гг. XVII в. РГБ. Ф. 37. 379 З. использован 10 раз, из них 7 содержится в тексте стихиры на целование плащаницы «Придите ублажим Иосифа» (Л. 343-344, 350). Употребление термина отмечается лишь в отдельных песнопениях, что свидетельствует о начале процесса теоретического осмысления приема З. и первых попытках отразить его в записи с помощью словесного указания. Понять смысл термина, исходя из рукописных источников 1-го этапа, невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСПИД [Аспида; греч. σπις, οπδα], ядовитая змея, упоминаемая в Свящ. Писании (Быт 49. 17; Втор. 32. 33; Иов 20. 14; Пс 57. 5-6, 90. 13, 139. 4; Ис 11.8, 14.29, 30.6; Притч 23. 32; Рим. 3. 13). Развитию образа А. в христ. книжности послужил фрагмент из 57-го псалма: « » (5-6). «Физиолог» визант. редакции описывает А. как существо, «имающи лепоту дивну», но наделенное кровожадным нравом: самка во время совокупления убивает самца, а рождающиеся дети прогрызают чрево матери; в нек-рых списках упоминаются также смертоносный взгляд А. (ср.: василиск, Горгона) и его дыхание, сжигающее все вокруг. Чтобы поймать А., охотники используют ветки омелы и одежду из пропитанной уксусом травы, бросают перед ним воловий навоз (испытывая к нему пристрастие, А. открывает уши и становится уязвим), произносят заклинания. В древнерус. азбуковниках А.- мифическая крылатая змея, с птичьим носом и раздвоенным хвостом, не переносящая звука трубы. Ловцы изматывают А. беспрестанной игрой на трубах, а потом хватают его раскаленными железными клещами. В «Собрании о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита (рус. списки известны с XVII в.) об А. говорится, что это двуногий ядовитый змей, он не любит звука муз. инструментов и охотники ловят его при помощи органов. Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) Аспид. Миниатюра из " Собрания о неких собствах естества животных " Дамаскина Студита. XVIII в. (РГБ. Унд. 688. Л. 69 об.) В более поздних памятниках (напр., «Книге естествословной», приписываемой Николаю Спафарию , кон. XVII - нач. XVIII в.) появляются нек-рые подробности описания А.: «звериные» уши, крылья, подобные крыльям летучей мыши, тело и хвост покрыты твердой и красивой чешуей, яд содержится не только «в устех», но и в хвосте; «летает прытко» и «велегласно свищет», убивая людей и животных ядовитым дыханием (РНБ. Q.V. 3. Л. 64-64 об., XVIII в.). В сборниках смешанного содержания кон. XVII - нач. XVIII в. А. представлен как мифическое существо, совмещающее в себе черты змеи, человека, василиска и птицы (РГБ. Унд. 628. Л. 416об.; РГБ. Рум. 364. Л. 387об.), как летающий змей (БАН. 33.9.1. Л. 80об.), как водное животное (РГБ. Поп. 74. Л. 33об.). |
| необязательно присутствуют во всех списках. В ряде случаев в рукописи имеется только к.-л. один раздел (чаще - «Обиход постный») или 2 раздела («Обиход простой» и «Обиход постный»). В исследовательской лит-ре списки, содержащие 2 первых раздела («Обиход простой» и «Обиход постный»), принято обозначать термином «Обиход полный» (применяется также вариант «Обиход великий», к-рый заимствован из рукописей - напр.: РНБ. Q.I.1046, кон. XVII - нач. XVIII в.). Списки, в которых есть все 3 раздела, называются «Обиход полный с чинами». Если в списке представлены песнопения лишь одного чина или единичные песнопения 1-2 чинов, то такой список следует классифицировать как «Обиход полный с фрагментами чинов». Наличие дополнительных разделов в типологии О. не отражается. Объем различных списков О. может варьироваться не только в зависимости от включения 1, 2 или всех 3 разделов. Во-первых, в отдельных чинопоследованиях простого и постного О. могут отсутствовать нек-рые песнопения. Во-вторых, ряд песнопений может быть представлен одной или неск. мелодическими версиями. В связи с этим выделяют 3 редакции О.: основную, краткую и пространную (раздел чинов нестабилен по составу песнопений, поэтому при определении редакции он не учитывается). В О. основной редакции содержится наиболее типичный состав песнопений, причем в каждом конкретном списке неск. песнопений они представлены как минимум в 2 мелодических версиях. В О. краткой редакции отсутствует ряд песнопений (в различных списках их количество может варьироваться), а те, что имеются, зафиксированы в одной мелодической версии (как исключение - в двух). Причина появления краткой редакции - отражение на письме различных способов исполнения богослужебных текстов, известных на практике: в том или ином конкретном храме или обители песнопения, не выписанные в О., могли петь простым напевом, бытующим в устном варианте, или читать. Кроме того, в О. краткой редакции в минимальном объеме включены песнопения, зафиксированные в др. певч. книгах. О. |
| В 2 среднеболг. праздничных Минеях - ок. 1339 г. (Sinait. slav. 25) и нач. XV в. (София. Архив БАН. 23) - известен (также под 14 февр.) др. древний канон К., 8-го гласа (при этом синайский список сохранил 2-ю песнь), опубликованный по младшей из них Минее Б. Ангеловым ( Ангелов Б. С. Старобългарски текстове: Из слав. ръкописи на БАН. Служба на Кирил//ИАИ. 1957. Т. 1. С. 283-289). Канон был введен в научный оборот лишь в сер. ХХ в. и изучен гораздо меньше первого ( Попов. 2003. С. 657-658). Два разных канона сопровождаются в рукописной традиции одними и теми же песнопениями малых жанров: вероятно, первоначально они (по аналогии со службой архиеп. Мефодию, также включавшей 2 канона) входили в состав особо торжественной службы, позднее разделенной на 2 самостоятельные. Судя по всему, этот канон исходно был также написан на греч. языке и рано (возможно, одновременно с первым) переведен на славянский. Обратный перевод канона 8-го гласа на греч. язык не предпринимался, вопрос о наличии в нем акростиха (как греческого, так и славянского) не рассматривался. Разделение первоначальной единой службы произошло (судя по тому, что восточнослав. списки 2-го канона отсутствуют) не позднее кон. Х в., и это свидетельствует об определенном снижении почитания К. в Болгарии в это время. В нач. 90-х гг. ХХ в. К. Иванова обнаружила и опубликовала еще одну службу К.- из серб. Минеи праздничной 2-й пол. XVII в. из собрания Баварской гос. б-ки в Мюнхене ( Иванова К. Неизвестна служба за св. Кирил в състава на прзничен миней от XVII в.//Palaeobulgarica. 1992. Год. 16. 2. С. 16-32; 3. С. 37-40). Служба написана по Иерусалимскому уставу и представляет сочинение, составленное серб. книжником не ранее XVI в., незнакомым с древним текстом (кроме тропаря и кондака) и прославляющим К. как просветителя лишь балканских славян. К. прославляется также в общем каноне равноапостольным К. и Мефодию (6 апр.) и в составе служб св. Седмочисленникам (пам. 27 июля), написанных и изданных в XVIII в. на греч. языке ( Бърлиева С. Служби за св. Седмочисленици//КМЕ. 2003. Т. 3. С. 680-682; Š koviera. 2010. S. 159-165). Общий канон, содержащий анонимный слав. акростих «Курила философа и блажена Методия пою», относится к числу древнейших памятников слав. гимнографии ( Попов. 2003. С. 664). Он сохранился лишь в 2 восточнослав. списках - XII в. (ГИМ. Син. 165) и рубежа XIV и XV вв. (РГАДА. Ф. 381. 111); младший был открыт в 80-х гг. ХХ в. при составлении Каталога рукописей ЦГАДА (Каталог слав.-рус. рукописных книг XI-XIV вв., хранящихся в ЦГАДА СССР/Сост.: О. А. Князевская. М., 1998. Ч. 2. С. 188. 89). |
| «Учение...», несомненно, основано на византийской традиции пасхалистики, однако исследователи обнаружили влияние античной науки (в частности, пифагорейской школы о круговом движении времени, вероятно опосредованного уже христ. текстами), а также, возможно, западноевроп. влияния (М. Ф. Мурьянов обратил внимание на то, что деление часа на 5 частей встречается в трудах англ. книжников - Беды Достопочтенного, Симеона Даремского, а также Гонория Отёнского). Несомненно, на К. оказала влияние традиция т. н. семитысячников - ранних слав. текстов, в к-рых расписывалось число месяцев, недель и т. д. в 7000 лет. К семитысячникам восходят и тезисы К. о циклических обновлениях стихий. Т. Д. Славова предположила, что «Учение...» основано на некоем утраченном болг. трактате ( Славова Т. Д. «Учение за числата» (Учение, имже ведати человеку числа всех лет), приписвано на Кирик Новгородец//Медиевистични изследвания: В памет на П. Димитров. Шумен, 1996. С. 53-57), но эта гипотеза не нашла поддержки у др. исследователей, считающих труд К. в целом оригинальным. Из текста не ясно, пользовался ли К. пасхальными таблицами или какой-то иной формой записи пасхалии. Вопрос этот тем более сложен, что не сохранились столь ранние образцы древнерус. пасхалий. Сложные арифметические расчеты (у К. фигурируют числа до десятков миллионов) К., вероятно, производил при помощи абака (счетной доски). «Учение...» известно в неск. списках: РНБ. Погод. 76 (XVI в.); СПбФИИ РАН. Ф. 11. 245 (XVI в.); РНБ. Соф. 1161 (кон. XVI - нач. XVII в., отрывок); РГАДА. Мазур. 1069 (XVIII в.); РГБ. Рум. 35 (1-я четв. XIX в., писарская копия с Архивского списка). Отсутствие ранних списков почти не дает возможности судить о степени известности «Учения...» до XVI в. По гипотезе Р. А. Симонова, уже в 1138 г. появилась как самостоятельное краткое произведение выписка из «Учения...» - «Слово о поставлении небесе и земли и моря» (РНБ. Кир.-Бел. 10/1087, 1446 г.). В нем воспроизводятся данные К. о «поновлениях» земли, неба, моря и воды, всякий раз сообщается, сколько таких обновлений уже прошло от сотворения мира до 1138 г. и как получены эти данные. |
| Б. был распространен в слав. рукописной традиции XIV-XVII вв. Его перевод был выполнен не позднее нач. XIV в. на Афоне болг. книжником Иоанном - «феотокарь» упомянут в перечне текстов, переведенных или отредактированных Иоанном (список текстов был зафиксирован его учеником иером. Мефодием в послесловии к рукописи Октоиха Sinait. slav. 19/O. Л. 217 - Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1971. С. 275). Древнейший сохранившийся список Б., фактически совр. переводу, представлен болг. рукописью нач. или 1-й четв. XIV в. (РНБ. Q. п. I. 22). Памятник известен также в ряде бумажных серб. списков XIV в., старший из к-рых (Белград. Университетская б-ка. Собр. В. Чоровича. 19) датируется сер. столетия; др. списки (Laur. Z-51, Chil. 274, 275) - посл. четв. XIV в. На Руси Б. получил распространение только со вторым южнослав. влиянием, старший список (возможно, связанный с рязанскими землями), копирующий среднеболг. оригинал, относится к кон. XIV - нач. XV в. (РГБ. Егор. 1). Из числа ранних рус. списков Б. следует отметить также пергаменную рукопись 1-й трети XV в. (ЯМЗ. 15475). Позднее Б. был широко распространен в восточнослав. и южнослав. списках ( Шеламанова Н. Б. Славяно-русский Октоих (ненотированный) XII-XIV вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-рус. рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 2. С. 357, 372-373, 381-382; Matejic M. , Bogdanovic D. Slavic Codices of the Great Lavra Monastery. Sofia, 1989. P. 477-491; Азбучник српских nojмoba. Београд, 1990. С. 30; Сводный каталог славяно-рус. рукописных книг России XIV в. М., 2003. Вып. 1. С. 177-181). В ранний период слав. книгопечатания Б. не вошел в число литургических книг, издававшихся типографическим способом, возможно из-за того, что Б. полностью входит в Октоих. В XVIII в. вышли неск. изданий Б. (напр.: К., 1716, 1746). Большого распространения Б. в РПЦ не получил. Лит.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Μητρ. Λεοντοπλεως. Θεοτοκριον. Chennevières-sur-Marne, 1931. T. 1. (Αγιορειτικ Βιβλιοθκη; 7-8); Παντελκη Ε. Γ. Θιλολογικα παρατηρσεις ες τ Νον Θεοτοκριον//ΕΕΒΣ. 1935. 11. Σ. 73-104. |
| Основной источник сведений о Н.- Житие, к-рое было написано в 1517-1520 гг. в Валахии книжником и протом Св. Горы Афон Гавриилом по заказу господаря Валахии Нягое Басараба (1512-1521). Житие дошло в румын., греч. и слав. версиях. Вопрос о языке оригинала долгое время являлся предметом научной дискуссии. Большинство ученых считают, что первоначально текст был создан на греч. языке, однако сохранившаяся греч. версия (BHG, N 1373a, 1373b) представляет собой простонародное переложение, в к-ром Гавриил упоминается в 3-м лице. Переложение было создано в мон-ре Дионисиат на Св. Горе Афон и сохранилось в коллекции рукописей этого мон-ря в поздних списках Ath. Dionys. 661 (olim 610) (XVIII в.) и 716 (olim 715) (XIX в.). Эти списки легли в основу издания В. Греку, к-рый учел также румын. версию и краткую новогреч. редакцию, вошедшую в «Новый Изборник» (Νον Εκλγιον) Никодима Святогорца 1803 г. ( Grecu. 1944). Существует еще одно независимое переложение Жития, написанного Гавриилом; дошло в списке Meteor. Varl. 132. F. 47-73 (1783-1784 гг.) ( Mavroudis. 2009. S. 167-170; частично изд.: N sturel. 1967. P. 68-73). Румын. версия, древнейший список к-рой датируется 1682 г. (Бухарест. Б-ка Румын. АН. N 464), более близка к утраченному греч. оригиналу, чем все известные греч. версии. Вероятно, перевод восходит к эпохе господаря Матея Басараба (1632-1654) ( N sturel. 1967. P. 63-68). Житие совмещает элементы агиографического и историографического сочинения, его отличает пристальное внимание к фигуре Нягое Басараба и событиям в Валахии, в т. ч. и после кончины святого. Пространные фрагменты румын. Жития были включены в валашскую хронику Шербана Кантакузино кон. XVII в. Они содержат оригинальные сведения, отсутствующие в сохранившейся румынской версии Жития, и должны учитываться при реконструкции первоначального состава Жития, написанного Гавриилом (Ibid. P. 52-56). Сведения Жития дополняются данными греч. нарративных источников: анонимной хроники за 1373-1513 гг. (Emperors, Patriarchs and Sultans. 1990. P. 100-105, 118-121), всемирной хроники Мануила Малакса 1570 г., «Хроники» Псевдо-Дорофея Монемвасийского, «Политической истории Константинополя» и «Истории Константинопольских патриархов» 70-х гг. XVI в. (Historia politica et patriarchica. 1849. P. 58-60, 69-70, 127-132, 134-135, 138). Биография |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Блж. Иоанн Устюжский. Икона. Сер. XVII в. (ГИМ) (1476 (?), с. Пухово, близ г. Устюга - 29.05.1494, г. Устюг), блж., Христа ради юродивый (пам. 29 мая и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Вологодских святых), Устюжский. Наиболее ранним источником сведений об И. является его Житие, составленное в 1554 г. Павлом, сыном свящ. устюжского Успенского собора Дионисия, к-рый впоследствии стал игуменом сольвычегодского Борисоглебского монастыря,- «Сказание о житии преподобнаго Иоанна, иже Христа ради уродиваго, новоявленнаго Устюжскаго чюдотворца, а преставися блаженный месяца майя в 29 день, на память святыя преподобныя мученицы Феодосьи девицы» (нач.: «Жизнь богоугодну и житие непорочно мужа сего добронрава»). Несмотря на то что Павел ориентировался на ряд агиографических образцов: Жития Андрея К-польского, Христа ради юродивого, прп. Симеона Палестинского, Христа ради юродивого, прп. Феодосия Печерского и др., Житие И. содержит достоверные сведения о жизни святого. Агиограф записал рассказы своих отца и дяди, к-рые были современниками и очевидцами кончины блаженного. Сохранились списки ранней редакции Жития И.: РГБ. Муз. 1365. Л. 175 об.- 198, XVI в.; Собр. ОИДР. 304, XVI в.; Унд. 320. Л. 1-17 об., XVII в.; 1053. Л. 131-154, XVII в.; РНБ. Q.XVII. 93. Л. 237-267, сер. XVII в.; РГБ. Больш. 104, XVII в.; ГИМ. Увар. 1240. Л. 158-181 об., XVII в.; 1246. Л. 127-144, XVIII в. Немного позднее возникла сольвычегодская версия Жития И., имеющая стилистические отличия от первоначальной редакции (БАН. Чув. 251. Л. 178 об.- 183, XVII в.). Указанные редакции Жития содержат 2 рассказа о посмертных чудесах блаженного. В 60-70-х гг. XVII в. посвященный И. текст был дополнен описанием чудес, совершавшихся от гроба святого (в разных списках их число колеблется), и объединен в свод агиографических материалов об И. и о блж. Прокопии Устюжском , Христа ради юродивом,- «Месяца майя в 29 день житие, и подвиги, и отчасти чудес святаго и блаженнаго Иоанна, иже Христа ради юродиваго, Устюжскаго чюдотворца» (нач.: «И якоже бо исперва глаголет о блаженных, и уродивых, и приснопамятных»). Редактором и составителем свода был Иаков, свящ. одной из устюжских церквей (возможно, храма в честь Вознесения Господня). Известны списки данной редакции: РНБ. Погод. 749. Л. 228-310, XVII в.; Солов. 220. Л. 193-272, кон. XVII в.; 221. Л. 210-280, кон. XVII в.; Q.I. 1210. Л. 16-109, кон. XVII в.; 730. Л. 477-501, 502-525 (отдельно помещено «Чудо о бесноватой жене Соломонии», исцелившейся по молитвам блаженных Прокопия и И.), кон. XVII в.; Тит. 3118. Л. 212-286, кон. XVII в.; ГИМ. Щук. 418. Л. 191-253, XVII в.; 440. Л. 137-192, XVII в.; БАН. 45.10.2. 4о, кон. XVII в.; РГБ. Больш. 232. Л. 57-123, XVIII в. |
| Известно около 30 лицевых списков Жития Е. (26 указаны В. А. Колобановым, 4 - Ю. А. Грибовым; 10 из них датируются XVII в. и 20 - XVIII-XIX вв.). Среди них: РНБ. ОЛДП. F. 233, XVII в. (56 миниатюр); собрания Н. М. Михайловского. F. 228, кон. XVII в. (54 миниатюры); собрания Ф. И. Буслаева. F. I. 728, нач. XVIII в. (55 миниатюр); Тит. 3112, XVIII в. (56 миниатюр); ОСРК. F. I. 146, кон. XVIII в. (56 миниатюр); Вяз. F. 25, кон. XVIII в. (57 миниатюр); РГБ. Больш. 7, XVIII в.; ИРЛИ (ПД). Оп. 23. 205, сер. XVIII в. (64 миниатюры); ГИМ. Щук. 416, 70-е гг. XVII в. (56 миниатюр); Син. 869, XVII в. (1 миниатюра), и др. Ю. А. Грибов на основе сравнительного анализа 10 иллюминированных рукописей XVII в. выделил 5 разновидностей цикла иллюстраций, различающихся количеством миниатюр в тексте, составом сюжетов, иконографией отдельных сцен, стилем их исполнения (см.: Грибов. 1993, 1995, 1998). Прп. Евфросиния Суздальская молитвой изгоняет бесов. Миниатюра из Сборника житий. XVII в. (РНБ. ОЛДП. F. 233. Л. 35 об. Прп. Евфросиния Суздальская молитвой изгоняет бесов. Миниатюра из Сборника житий. XVII в. (РНБ. ОЛДП. F. 233. Л. 35 об. Большинство композиций идентичны по иконографии (хотя отдельные сюжеты имеют своеобразные детали), различия между миниатюрами преимущественно стилистические. Иллюстрации отличаются по уровню профессионализма художников. Так, правильным и четким рисунком, ясностью композиционного строя, аккуратностью исполнения, тщательной отделкой деталей, богатством и продуманностью цветового решения с колористическими нюансами выделяются рукописи из собрания кн. П. П. Вяземского и Основного собрания рукописных книг в РНБ (на миниатюрах последней рукописи нимбы золотые, а не охристые). Кроме того, в нек-рых списках нарушен порядок сюжетов, увеличено число иллюстраций. Комплекс миниатюр (расширенного состава) в рукописи из древлехранилища ИРЛИ (ПД) исполнен в изысканной графической манере (см.: Белоброва. 2005. С. 81-82). Все рукописи начинаются с традиц. композиции с фигурой Е., предстоящей Пресв. Богородице с Младенцем в небесном сегменте (в списке из собрания Михайловского лист с этим изображением, вероятно, не сохр.). Как правило, преподобная представлена в правой части миниатюры в рост, вполоборота к центру, в монашеском облачении. В 3 списках (Тит. 3112. Л. 1 об. (часть листа утрачена); ОСРК. F. I. 146. Л. 9 об.; Муз. 3437. Л. 1 об.- Клосс. 2001. С. 350) рядом с фигурой Е. изображен Ризоположенский мон-рь. В основе иконографии ряда миниатюр лежат давно сложившиеся композиционные схемы. Так, извод сюжета «Рождество кнж. Феодулии» аналогичен иконографии «Рождество Пресв. Богородицы», «Крещение кнж. Феодулии» - «Сретению Господню», «Преставление великой черноризицы» - «Успению Пресв. Богородицы». Композиции «Обучение грамоте кнж. Феодулии», «Пострижение кнж. Феодулии в монашество с именем Евфросиния», «Преставление прп. Евфросинии», «Погребение прп. Евфросинии» являются типовыми для житийных икон преподобных. |
| Вторая редакция (ранние списки ее вариантов относятся к XVII в., напр.: РНБ. Кир.-Бел. 180/437) была создана, по мнению Дмитриевой, во 2-й пол. XVI в., в ее основе находится вариант Бп. (Муромская редакция). Во мн. списках Второй редакции сохранились богослужебные пометы, что дало основание Дмитриевой считать, что Вторая редакция создавалась специально для богослужения. Автор стремился разъяснить поступки персонажей и «приблизить произведение к агиографическому канону» ( Дмитриева. 1979. С. 125). Редакция «патриарха Гермогена» (ранний список - БАН. 45.5.22, посл. четв. XVIII в.) была создана свт. Ермогеном в бытность его митрополитом Казанским и Астраханским, в кон. XVI в., на основе Хлуд. и Второй редакции. Наибольшие изменения свт. Ермоген внес в предисловие: он «убрал из него теоретические положения о сущности Троицы и о бессмертии, но включил рассуждение о греховности человеческого рода», а также изъял слова авторского обращения в финале Повести ( Дмитриева. 1979. С. 134). Создание Третьей редакции (старший из 2 выявленных списков - РНБ. Собр. ОЛДП. Q.155, кон. XVII - нач. XVIII в.) можно датировать кон. XVII в. ( Росовецкий. Повесть о Петре и Февронии. 1974. С. 50-51; Он же. 1976. С. 30; Дмитриева. 1979. С. 136). Этот текст отличают новое толкование любовной темы и подчеркнутое внимание к человеческим взаимоотношениям ( Дмитриева. 1979. С. 139). Небольшие изменения, несколько распространившие содержание текста, внесены в редакцию «Питирима» (Там же. С. 204), в единственном известном списке к-рой (РНБ. Тит. 2085, кон. XVII в.) отмечено, что «списано преосвященным Питиримом, епископом пермским» ( Дмитриева. 1979. С. 204-205). Наибольшей переработке подвергся авторский текст Повести в Муромской редакции, возникшей, по всей вероятности, не позднее кон. XVII в. Эта редакция близка к произведениям устного народного творчества и хорошо отражает топографию Мурома XVII в., что дает основание считать ее автора жителем этого города (Там же. С. 140-145). Единственный известный список редакции кон. XVII в. находится в частном собрании М. С. Лесмана. |
|
|
