| Рассказы о смерти Д. И., об обретении и прославлении его останков встречаются затем в ряде исторических повествований о Смутном времени , возникших в первые десятилетия по окончании Смуты. Из них выделяются богатством содержания рассказ «Нового летописца» о смерти Д. И. и рассказ «Рукописи Филарета» о переносе останков святого. Концом 20-х гг. XVII в. исследователи датируют написание Жития Д. И. кн. С. И. Шаховским . Несколько позже было создано Житие Д. И. в составе Четьих-Миней Иоанна Милютина. Его главными источниками явились 1-е Житие Д. И. и «Новый летописец». Текст этого Жития получил широкое распространение в древнерус. письменности. Проложное Житие Д. И. составлено на основании пространных Житий и помещено под 15 мая в 1-м издании мартовского полугодия Пролога (М., 1643). С издания 1662 г. в Прологе помещается память перенесения мощей Д. И. под 3 июня. Особая версия рассказа о смерти Д. И. сохранилась в единственном списке сер. XVII в. в «Повести о убиении царевича Димитрия Угличского». По-видимому, кон. XVII в. следует датировать сохранившееся в 3 списках XVIII в. «Сказание о царстве царя Федора Ивановича», содержащее оригинальное, наиболее развернутое повествование о смерти Д. И. При его составлении использовано Житие Д. И. из Четьих-Миней И. Милютина. На основе Жития Д. И. из милютинских Четьих-Миней, «Нового летописца», «Сказания о царстве...» и нек-рых др. источников в 1703 г. создал Житие Д. И. свт. Димитрий (Савич (Туптало) ). В отличие от др. Житий Д. И. оно включает описание чудес. Сведения о жизни и об обстоятельствах гибели Д. И. Царевич был крещен в честь вмч. Димитрия , первые полтора года жил с матерью в Москве. Вскоре после смерти отца, до коронации старшего брата царя Феодора Иоанновича , 24 мая 1584 г. Д. И. вместе с матерью и неск. близкими родственниками был отослан в Углич, выделенный ему на содержание. Как отметил в записке, опубликованной в 1589 г., очевидец событий англичанин Дж. Горсей, «царицу сопровождала разная свита, ее отпустили с платьем, драгоценностями, пропитанием, лошадьми и проч.- все это на широкую ногу, как подобает государыне» ( Горсей Дж. Записки о России: XVI - нач. XVII в. М., 1990. С. 142). В «Новом летописце» указывается, что Углич был выделен Д. И. его отцом, но неизвестно, насколько это сообщение достоверно. |
| Наряду с этим в восточнослав. (прежде всего великорусской) традиции почитания К. очень заметна нелитургическая составляющая. ЖК представлено в восточнослав. традиции не менее чем 60 полными (или относительно полными) списками XV-XVIII вв. (старший, новгородский по происхождению (ГИМ. Барс. 619), датируется 10-ми гг. XV в.). Памятник представлен на древнерус. почве не менее чем 4 текстологическими группами, к одной из к-рых восходит текст, содержащийся как в южнослав. кириллических списках XV-XVII вв. (включая сильно отредактированные списки Владислава Грамматика 1469 и 1479 гг.), так и (в извлечениях) в составе хорвато-глаголических служб К. и Мефодию. ЖК может помещаться в составе Миней-Четьих (в т. ч. во всех комплектах ВМЧ), минейных Торжественников, при Палее хронографической (в качестве пространной замены «Прибавления к Палее»), Псалтири с восследованием, в сборниках; иногда встречаются отдельные списки памятника, сопровождающиеся Похвальным словом К. либо общей Похвалой К. и Мефодию ( Климент Охридски. Т. 3. С. 43). Сочинение явно воспринималось древнерус. книжниками не только как житие просветителя славян и создателя слав. письменности и литературы, но и как важный полемический памятник, значение которого безусловно актуализировалось в XV в. в связи с Ферраро-Флорентийской унией и ересью жидовствующих. Примечателен заголовок ЖК в списке XVII в. (РГБ. Рогож. 636): «Святаго и блаженнаго Константина философа, во иноческом чину Кирила, наставника словенску языку, поучения многаразлична о правоверии и изобличение безбожных агарян, и нечестивых жидов и самарян, и отпадших латинян обличение». Для XVI-XVII вв. (и, вероятно, ранее) в истории распространения и бытования памятника наблюдаются региональные особенности. Подавляющее число списков происходит из Московской Руси, на западнорус. землях были переписаны только 3 списка, представляющие особую («юго-западную») текстологическую группу: Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. 80; РНБ. Отдел редких khur.I.1.29 (при печатном Евангелии, изданном Василием Тяпинским); Vat. Slav. 12 (еще 2 укр. списка кон. XVII в.: РГАДА. Ф. 381. 420 (в сборнике подготовительных материалов свт. Димитрия, митр. Ростовского, «Календарь, или Жития святых») и НБ НАНУ(Л). Ф. АСП. 9 - были скопированы с серб. Минеи-Четьей 1626 г. книгописца Аверкия (Ath. Chil. 444)). |
| Согласно подписанному в 1921 г. Рижскому мирному договору между РСФСР, УССР и Польшей, с. Низкиничи оказалось на территории, отошедшей Польше. Началась многолетняя борьба за Успенский храм, к-рый стоял одним из первых в списках ревиндикации (возвращения имущества Римско-католической Церкви) во Владимир-Волынском у. Этот процесс прекратился только в 1935 г., после посещения церкви Президентом Польши И. Мосцицким. Он предписал не только оставить храм православным, «поскольку православным был его основатель», но и начать его реставрацию, к-рая прервалась с началом второй мировой войны. В 1944 г., во время наступления Красной Армии, близ с. Низкиничи проходила линия фронта, в ходе боев было разрушено завершение центрального купола Успенского храма, в неск. местах пробита крыша (Там же. Ф. Р-393. Оп. 3. Д. 9а. Л. 339). Восстановлением церкви занимался ее настоятель свящ. Трофим Мороз. 8 авг. 1946 г. Успенский храм, надгробие Киселя и звонница были признаны памятниками республиканского значения УССР (Там же. Оп. 1. Д. 9. Л. 11). В 1961 г. храм был закрыт, но не снят с регистрации, что впосл. дало возможность возобновить там богослужения. 14 марта 1962 г. богоборцы ворвались в храм, разорили иконостас и алтарь, разбросали иконы, богослужебные книги и иконы, изуродовали саркофаг и надгробный бюст Киселя, раскидали останки основателя мон-ря. 8 июня 1969 г. храм вновь открылся для богослужений, была проведена реставрация. Настоятелями прихода были священники Владимир Понагайбо (1969-1987) и Анатолий Сидько (1994-1997), в 1987-1994 гг. его возглавлял архим. Павел (Лебедь ; с 2011 митрополит Вышгородский и Чернобыльский), способствовавший восстановлению мон-ря. Архитектура, росписи, реликвии Успенская церковь (освящена в 1653) - яркий памятник т. н. укр. барокко. Оригинальный пример 5-камерного, крестообразного в плане храма (такие храмы редко встречаются на Волыни). Кирпичная, 5-главая, с 2 полукруглыми и квадратным западным приделами. Фасады расчленены лопатками с 3 резными белокаменными порталами. Боковые приделы перекрыты опирающимися на стены полусферическими куполами, центральный купол на сравнительно высоком барабане опирается на широкие арки, связывающие боковые помещения с центральным. Первоначальное гонтовое с заломами покрытие куполов в кон. XIX в. заменено металлическим. Частично сохранилась фресковая живопись XVII в. В парусах храма помещены лепные изображения родовых гербов Киселей. Двухъярусный барочный иконостас XVIII в. утрачен на рубеже 80-х и 90-х гг. XX в. Деревянная 2-ярусная проездная звонница XVII в. размещается у юго-западного угла кирпичной ограды (XVII в.). Нижний ярус рубленый, с проездом посередине, верхний - каркасный, вертикально обшитый досками, в его южной и северной гранях устроены по 3 отверстия с лучковыми перемычками, в западной и восточной - по одному. |
| Руки святого в молении: левая поднята до уровня подбородка, правая - на уровне груди, обе ладони раскрыты вовне. Облачение монашеское, куколь на плечах, высветления на одеждах выполнены твореным золотом. Именующая надпись в 3 строки расположена на фоне над головой святого: « ». К подписным произведениям примыкает небольшая икона неизвестного автора из ц. во имя прп. Кирилла Белозерского (Семинарской) Вологды (кон. XVIII - нач. XIX в., ВГИАХМЗ), иконографическая программа к-рой дополнена лишь введением в верхний регистр вмч. Феодора Стратилата и прав. Анны (вероятно, патрональных святых семьи вкладчика). И. З. изображен в ряду подвижников XVII в. в росписи галереи, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). На рис. мон. Иулиании (Соколовой) в лицевых святцах рус. святых на 21 сент. (после 1959, частное собрание; Juliania (Sokolova), nun. Russian Saints=Святые Руси/Ed. N. Aldošina. [Jyväskylä], 2000. С. 37) И. З. представлен фронтально в рост, в монашеском одеянии, со свернутым свитком в левой покровенной руке. И. З. изображен на иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие» мон. Иулиании (Соколовой) 1934 г., 50-х гг. XX в. (ризница ТСЛ, СДМ), а также на совр. списках этой композиции, в т. ч. на иконе из ц. свт. Николая Чудотворца на Глинках г. Вологды (2004-2005, иконописец Н. В. Масюкова). Существует рисунок для Миней МП работы прот. Вячеслава Савиных и Н. Д. Шелягиной (Изображения Божией Матери и святых Правосл. Церкви. М., 2001. С. 21). В совр. иконографии существуют изображения И. З. среди избранных святых, напр. икона с образами 9 Вологодских святых, созданная иконописцем А. Зубовым по заказу прот. Алексия Сорокина (нач. 2000-х, ц. Покрова Пресв. Богородицы на Торгу в Вологде). В верхней части композиции по центру полусфера с изображением благословляющего обеими руками Спасителя, святые расположены в 2 регистрах: в верхнем представлены преподобные Герасим и Галактион Вологодские, Димитрий и Игнатий Прилуцкие, в центре нижнего регистра - Антоний, еп. |
| В Житии прп. Александра Куштского говорится, что в Сянжемской пуст. Е. построил ц. Покрова Пресв. Богородицы (в Житии 1747 г. уточняется, что она была деревянной), «велию и прекрасну и украси ю иконами и книгами чудне», после чего «поживе преподобный Евфимий лета довольно, с миром почи о Господе». Житие 1747 г., написанное по агиографическому канону, содержит дополнительные сведения. В частности, в нем рассказывается о том, что к святому приходили миряне и монахи, желавшие жить в пустыни, о том, что Е. возделывал землю, рубил лес, пек хлеб, об искушениях, которым подвергался святой, о его предсмертной беседе с учениками, о его кончине и о погребении. Преставился Е., согласно Житию 1747 г., 20 янв. (день памяти прп. Евфимия Великого), агиограф XVIII в. предполагает, что это произошло «прежде за неколико лет» до кончины прп. Александра Куштского. Имеющаяся в дореволюционной лит-ре дата кончины Е.- 1465 г.- не подтверждается агиографическими памятниками и восходит скорее всего к рукописным месяцесловам (см. перечень их в труде еп. Сергия (Спасского) ). Также из месяцесловов заимствованы сведения, приводимые в агиографических сочинениях и богослужебных изданиях кон. XVII - нач. XXI в., об ученике Е., 2-м игумене Сянжемского мон-ря - Х., преставившемся 11 апр. 1509 г. Мощи святых почивали под спудом в Сянжемской обители. В Житии 1747 г. говорится о том, что по преставлении Е. «действуют многие чудеса, и исцеления различная подаются и до сего дне», приходящие в мон-рь припадают «ко святому... гробу многоцелебных мощей» и целуют образ святого (Х. в Житии не упом.). Мон-рь был закрыт в 1764 г., собор, перестроенный к тому времени в камне и освященный в честь Вознесения Господня, был обращен в приходскую церковь (погост Ефимов Монастырь Кадниковского у. Вологодской губ.). В наст. время постройки бывшего мон-ря находятся в руинированном состоянии. Святым написаны тропари и общий канон (ИРЛИ (ПД). Древл. Оп. 23. 322. Л. 1-13). Общерусская канонизация Сянжемских преподобных, по Е. Е. Голубинскому , совершилась в период между Собором 1549 г. и учреждением Святейшего Синода (1721). Имена Е. и Х. включены с общим годом кончины - 7017-м (1509) - в «Описание о российских святых», известное в списках XVIII-XIX вв. (С. 128), в Месяцеслов Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ ОР. МДА. 201. Л. 310, 303 об. («вологодские чудотворцы», пам. Е. под 20 янв., Х.- под 28 сент.)) и в др. святцы. Канонизация Е. и Х. подтверждена включением их имен в Собор Вологодских святых, празднование к-рому установлено в 1841 г. по благословению Вологодского еп. Иннокентия (Борисова) . В агиографических трудах и месяцесловах XIX - нач. XX в. общая память Сянжемских преподобных часто указывалась под 11 апр. (день кончины Х.). |
| Весьма высока степень А. в рус. церковной проповеди, в первую очередь домонг. периода,- среди поучений, посвященных нормам христ. жизни и направленных против пережитков язычества: «Предисловие покаянию» (Поучение к иереям с упоминанием изгойства), «Поучение некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» и т. п. Отчасти их А. можно объяснить утратой имен, показавшихся неавторитетными редакторам и переписчикам при позднейшем копировании и составлении сборников (тексты дошли в списках не ранее XIV в.), но не исключено, что поучения могли быть анонимны исходно, т. к. их авторы нередко выступают (и, вероятно, ощущают себя) как толкователи библейских и святоотеческих речений («Слово от Апостола о бездождии», «Слово святого Григория изобретено в толцех» против язычества и т. п.). Велико число анонимных церковно-дисциплинарных текстов и епитимийников (порой псевдоканонических - «худые номоканунцы»), хотя для XI-XIII вв. представлены (в отличие от позднейшего периода до Стоглава ) и авторские подборки правил: митрополитов Георгия и Иоанна II , Новгородского архиеп. Нифонта (ответы на вопросы Кирика , Ильи и Саввы), Сарайского еп. Феогноста . Исключительно анонимный характер носят переводы домонг. времени, отчасти, возможно, потому, что переводы больших текстов (Пролога, Пандектов Никона Черногорца, повести о Варлааме и Иоасафе и др.) были коллективными. С рубежа XIV-XV вв. малые гимнографические тексты снабжаются порой именами переводчиков: митр. Киприана , Феодора , архиеп. Ростовского, игум. новгородского Лисицкого мон-ря Илариона. С кон. XV-1-й четв. XVI в. (времени деятельности Димитрия Герасимова , прп. Максима Грека ) указание имени переводчика становится правилом, для XVII в. оно уже обычно. С посл. четв. XVI в. в условиях борьбы с унией в Зап. Руси и распространения школьной системы образования правосл. лит-ра здесь окончательно приобрела авторский характер, что сопровождалось появлением псевдонимов, в первую очередь в полемической лит-ре ( Клирик Острожский , Христофор Филалет, Азария). В XVII в., особенно во 2-й пол., этот процесс распространился и на Московскую Русь. Однако здесь продолжало сохраняться анонимное творчество, в т. ч. и среди мирян (сб. проповедей «Статир»). В монашеской среде и у старообрядцев А. в отдельных памятниках продолжала сохраняться и в XVIII-XIX вв. (Житие прп. Феодора Санаксарского, собрания свидетельств из древних памятников в защиту старообрядчества нач. XVIII в., старообрядческие апокрифы и др.), но сфера ее использования в лит. творчестве существенно сузилась. |
| С.-Петербурбургская икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с грошиками в ц. Св. Троицы («Кулич и Пасха») С.-Петербурбургская икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с грошиками в ц. Св. Троицы («Кулич и Пасха») На рубеже XVII-XVIII вв. в Москве мастерами Оружейной палаты был создан ряд значительных по размеру икон «В. с. Р.» со страждущими, где изображения Богоматери варьировались. На том основании, что нек-рые из них восходят к 2 гравюрам Леонтия Бунина (кон. XVII в.), О. Р. Хромов предположил, что могла существовать графическая серия подобных изображений, задуманная в качестве иллюстраций к неосуществленному изданию (очевидно, акафисту), посвященному новопрославленной иконе Божией Матери. В свою очередь они могли стать образцами для московских икон того времени. Известны следующие варианты: Богоматерь сидит на престоле (ЦМиАР), Богоматерь стоит, держит Младенца на скрещенных руках по типу «Salus populi Romani» (Богоматерь Римская), Богоматерь без Младенца по типу «Madonna Misericordia» (1713, ЦАК МДА), Богоматерь представлена так же, но с распростертыми ангельскими крыльями (ЦАК МДА), Богоматерь стоит на луне, прижав руки к груди и отведя взор вниз,- по зап. типу «Immaculata» (Непорочное зачатие Богородицы) (1703, ЦМиАР), Богоматерь в развороте вправо, восходящая на небеса, к-рые могут изображаться в развернутом варианте, с «бегами небесными» (ГММК; А. Квашнин, 1707, ГТГ). В списках более позднего времени эти варианты встречаются редко. Иконы, на к-рых изображалась Богоматерь без Младенца и в окружении страждущих, независимо от того, как Она была представлена, в авторских подписях назывались «Образ умиления и посещения в беде страждущим». К сер. XVIII в. на этот тип, оказавшийся близким по содержанию и композиции к иконографии «В. с. Р.», перешло название последней. Среди таких изображений наиболее популярным был вариант, восходящий к композиции Семена Спиридонова Холмогорца, где Богородица, держащая в правой руке жезл, представлена в раю. Символизирующий рай белый фон постепенно был вытеснен разноцветными фонами, но изображения цветов и ветвей сохранялись. Появилась новая деталь - белый плат на главе Богородицы поверх мафория. Этот извод был широко распространен, в т. ч. в старообрядческой среде (Урал, Ветка). К нему относится чудотворная икона из часовни у стеклянного завода в С.-Петербурге. |
| В 1-й Пространной редакции Л. назван «великим иноком», «первым учителем» «всей Поморской стране». Вместе с тем Повесть не является в строгом смысле Житием святого, отсутствуют в ней и посмертные чудеса. В Краткой редакции по Л. предписано петь панихиды и служить заупокойные литургии. Имя Л. не встречается ни в царской грамоте мон-рю 1650 г., ни в описях 1583, 1628-1629 и 1645 гг., ни во владельческих записях в рукописях из Муромского мон-ря XV-XVII вв. В нек-рых источниках, в частности в грамоте 1650 г., упоминается один «преподобный чудотворец Афанасий Муромский» (ср. с заглавием 1-й и 2-й Пространных редакций). Как полагал А. П. Воронов, древний культ Л. был постепенно вытеснен почитанием Афанасия Муромского. Косвенным свидетельством почитания Л. в XV в. может служить уникальное на Севере посвящение церкви прав. Лазарю в Муромском мон-ре (по данным дендрохронологии, она датируется 60-ми гг. XV в.), но не исключено, что легенда о Л. появилась в результате персонификации этого посвящения. В XIX-XX вв. в святой «двоице» (Л. и Афанасий) Л. принадлежала роль учителя, а Афанасию - ученика. В списках XVIII в. «Книги, глаголемой описание о российских святых» Л. и Афанасия Муромских могли отождествлять с Елеазаром и Назарием Муромскими: «Елеазар и Назарий, игумены Муромского монастыря… а инде их имяны Афонасии и Лазарь» (см.: Сергий (Спасский). Т. 2. С. 167; Романова. 2013). Имена Лазарь, Елеазар и Назарий (последние тоже «родом римлене») являются, возможно, вариантами одного имени, появившимися в результате писцовых ошибок. О почитании Л. старообрядцами Севера свидетельствуют как наличие поморских списков повести о Муромском монастыре, так и включение его имени в «Слово воспоминательное о святых чудотворцах, в России воссиявших» Семена Денисова (30-е гг. XVIII в.; см. Денисовы ). Согласно справке 1800 г., составленной в Новгородской консистории, мощи «издавна почитаемых» Л. и Афанасия покоились «поблизости церквей в часовнях под кивотами в земли». В кон. XIX в. над Лазаревской ц., чтобы сохранить ее от разрушения, была возведена часовня, своеобразный «футляр», стоявшая над мощами Л. |
| Изображение Богомладенца с опущенными и покровенными руками сохраняется на иконах, созданных как точные копии чудотворного образа, о чем удостоверяет надпись на нижнем поле: «Истинное Изображение и Мера Чюдотворнаго образа Знамения Пресвятыя Богородицы Курския». Колорит на этих списках соответствует краскам подлинника, каким он предстал после раскрытия в 40-х гг. XX в.: фон средника темный, оливковый или зеленый, на полях с изображением пророков - золотой фон; фон широких полей с надписью зеленый (напр., списки: «Богоматерь Курская Коренная», 2-я пол. XVIII в., ГМИР, 40,2×35×2,1 см. Тыльная сторона иконы обтянута голубым выцветшим шелком, на к-ром прописью черными чернилами написано: «Симъ образомъ благословили Князь Павелъ//Васильевичь Голицынъ и Княгиня Аглаида…//Голицына Княжну Марью Павловну Голицину. 7го Апреля 1871 года» (см.: Русское искусство в собр. ГМИР. М., 2006. Кат. 244. С. 160). Известно, что икона «Богоматерь Курская» была в войске кн. В. В. Голицына в кон. XVII в., возможно, эта икона - родовая святыня Голицыных; «Богоматерь Курская» из ц. свт. Николая Чудотворца (?) г. Нерехты, Костромской обл., сер. XVIII в., ЯХМ, 43×35,5 см,- у Младенца руки скрыты, изображение на золотом фоне в изящном картуше, фон полей темно-коричневый, на нижнем поле надпись: «Изображение и мера с чудотворнаго образа Пресвятыя Богородицы Знамения Курския» (см.: Похвала Богоматери: Иконы Ярославля из собр. ЯХМ: Кат. выст. М., 2003); близок к иконе из ЯХМ образ 1-й трети XIX в. в окладе 1835 г. московской фирмы П. Ф. Сазикова из частного собрания (41×34 см). В издании 1904 г. воспроизведена икона маслом 2-й пол. XIX в. с крупной надписью на нижнем поле: «Точное изображение чудотворной иконы Знамения Пресвятыя Богородицы Курския (воспроизводится по оригиналу)». К этой же группе примыкает икона из курского Знаменского мон-ря 1902 г., написанная, возможно, в мастерской известного курского иконописца Г. А. Шуклина (1869-1947) (40×33,5 см), в шитом окладе с надписью: «Изображение и мера чудотворнаго образа Знамения Пресвятыя Богородицы Курския». На тыльной стороне иконы находится металлическая пластина с гравированной надписью: «Сия св. икона написана в Курск. Знаменском монастыре и освящена наместником игуменом Сильваном 1902 г. Мая 18 дня». Важно отметить, что Шуклин был одним из тех, кто видели чудотворный образ без риз и копировали его. В 1993 г. этот список (экспертное заключение В. И. Склярука, 2006) был передан Знаменскому мон-рю женщиной, хранившей его в своей семье; в наст. время он находится в Знаменском соборе, слева от иконостаса, на специальном возвышении под киворием, это главная святыня собора, к-рая переносится в Коренную пуст. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМИЙ ЗАТВОРНИК Прп. Авраамий Затворник. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Прп. Авраамий Затворник. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. ради тезоименитства 29 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших). Время жизни можно датировать приблизительно не ранее 2-й трети XIII - нач. XIV в., т. к. о Печерских святых, живших до монголо-татар. нашествия, сохранились более подробные сведения. А. З. упоминается в числе святых «града Киева» в «Описании о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII вв.). Мощи святого почивают в Ближних пещерах между мощами прмч. Анастасия и преподобных 12 зодчих. Местная канонизация А. З. совершилась при установлении митр. Киевским свт. Петром (Могилой) празднования Собора преподобных отцов Ближних и Дальних пещер - в 1643 г. Общецерковное почитание установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775, 1784 гг., согласно к-рым имена ряда Киевских святых дозволялось вносить в общецерковные московские Месяцесловы. В «Службе святых отец, иже во пещере преподобнаго Антония, близ Великаго монастыря [почивающих]» (Собор Ближних пещер) А. З. упоминается вместе с преподобными Агапитом Елладием как «другой Авраамий» (3-й тропарь 6-й песни канона) в отличие от прп. Авраамия Трудолюбивого . А. з. имеются общий тропарь и кондак как затворнику Киево-Печерскому (составлены в Киево-Печерской лавре в 50-х гг. XX в.). Ист.: Описание о российских святых. С. 24. Лит.: Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Вып. 1. Сентябрь. С. 160-162; Вып. 12. Ч. 2. Август. С. 190-191; Голубинский. Канонизация святых. С. 202-203, 210; Минея (МП). Сентябрь. С. 724; Октябрь. С. 803. Игум. Андроник (Трубачев) Рубрики: Ключевые слова: АВРААМИЙ ТРУДОЛЮБИВЫЙ прп. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 21 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) |
|
|
