| Богослужение в Троицко-Благовещенской ц. совершалось до 1933 г. В том же году, после закрытия храма, рака с мощами Е. поступила в Устюженский краеведческий музей. В 1936 г. мощи Е. были вскрыты, нек-рое время выставлялись в антирелиг. экспозиции музея, затем хранились в фондах, в 1954 г. рака 1913 г. была сдана в металлолом. 14 июня 1991 г. мощи Е. были переданы Русской Церкви, ныне почивают в приделе во имя сщмч. Антипы в Казанской ц. Устюжны в раке 1799 г. Почитание К сер. XVII в. были составлены 2 тропаря и кондак Е., помещенные в конце Жития святого, в тропаре отмечается нетленность мощей преподобномученика. Имя Е. встречается в рукописных святцах ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 80), внесено в «Описание о российских святых» (С. 181, известно в списках XVIII-XIX вв.), Е. назван «начальником обители святаго апостола Иоанна Богослова» (ц. во имя ап. Иоанна Богослова была возведена в пустыни в 1682). Прмч. Евфросин Синозерский. Фрагмент росписи братской трапезной Нововалаамского мон-ря в Финляндии. Иконописец архим. Зинон (Теодор). Кон. XX - нач. XXI в. Прмч. Евфросин Синозерский. Фрагмент росписи братской трапезной Нововалаамского мон-ря в Финляндии. Иконописец архим. Зинон (Теодор). Кон. XX - нач. XXI в. После возобновления в 1619 г. Синозерский мон-рь получал многочисленные вклады, что, по-видимому, было связано с широко распространившимся почитанием Е. В 1636 г. обитель по царской грамоте была наделена землей вдоль р. Чагодощи, о земельных пожалованиях мон-рю сообщают грамоты царей Алексея Михайловича и Феодора Алексеевича . Алексей Михайлович пожертвовал в мон-рь колокол, о чем сообщала надпись на нем. Во 2-й пол. XVII в. в Синозерскую пуст. делали вклады представители московской и местной знати - князья Черкасские, Волконские, бояре Морозовы, Нарышкины, Пушкины, стольники Леонтьев, Львов, Дашков, местные дворяне Ушаковы, Булгаковы, Батюшковы, царские духовники протопопы Стефан Вонифатьев и Меркурий Гаврилов. В обители с 1635/36 по 1700 г. велась вкладная книга (до сер. XIX в. хранилась в Троицко-Благовещенской ц., впосл. была утрачена). |
| Житие рассказывает о присущем Д. даре прозорливости. Накануне отъезда по хозяйственным делам в Каргополь преподобный предсказал свою близкую кончину. Перед смертью он принял схиму с именем Диодор (это имя часто встречается в списках Жития как основное монашеское имя преподобного). Спустя 2 месяца после преставления преподобного братия Юрьегорского мон-ря перевезла его нетленные останки в основанную им обитель. Похоронен Д. был в Троицком соборе, на юж. стороне, где от его мощей совершались чудеса (1-е датируется 1656). После кончины преподобного было найдено его завещание, в к-ром он наставлял братию, в частности запрещал держать в мон-ре хмельные напитки. В 1764 г. Юрьегорский мон-рь был преобразован в приход. В 1803 г. на месте обветшавшего Троицкого храма был построен новый с таким же посвящением. Под церковью с юж. стороны была устроена часовня, где находилось надгробие Д., мощи к-рого почивали под спудом. Неподалеку, у колодца, по преданию вырытого Д. для монастырских нужд, находилась устроенная в 1890 г. на месте кельи Д. часовня. Троицкая ц. и часовня не сохранились, совр. местонахождение мощей преподобного неизвестно. Д. назван в «Описании о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.). В нач. XIX в. имя Д. было внесено в «Верное и краткое исчисление... преподобных отец Соловецких» (РНБ. Солов. 1195/1366), в нач. ХХ в. включено в «Архангельский патерик». Канонизация Д. подтверждена включением его имени в Соборы Новгородских святых (празднование возобновлено в 1981), Соловецких святых (празднование установлено в 1993), Карельских святых (празднование установлено в 1974 Финляндской Церковью). Несмотря на то что Д. преставился 27 нояб., его память в XIX-XX вв. праздновалась 20 нояб. По мнению еп. Никодима (Кононова), «перенесение празднования с 27 на 20 ноября явилось плодом практического соображения: праздновать память преп. Диодора одновременно с храмовым праздником - накануне Введения во храм Пресвятой Богородицы» ( Никодим (Кононов) . Верное и краткое исчисление. |
| Вид Г - это текст, вошедший в ВМЧ. Существенные отличия, позволяющие отнести этот текст к особому виду, состоят в следующем: здесь имеется 4 подзаголовка, к-рые отличаются по содержанию и по местоположению от подзаголовков текста др. вида; текст подвергся небольшой стилистической обработке: получил внутрифразовые распространения, а в некоторых местах (напр., в заключении) - и более значительные добавления обобщенного и риторического содержания. Другой вариант Основной редакции - Сокращенный, созданный на основе сокращения разных эпизодов Жития; можно выделить 5 групп, к каждой из к-рых принадлежит от 1 до 4 списков. Наряду с Основной редакцией существует Краткая, сохранившаяся в 3 списках (ГИМ. Увар. 64, XVI в.; РГБ. Овчин. 267, XVII в.; РНБ. Тит. 3583, XVIII в.). Кроме сокращенного изложения большинства эпизодов Жития в Краткой редакции есть и др. существенные отличия: кратко изложено чудо об исцелении князя, при этом князь назван не Михаилом Черниговским, а Михаилом Оболенским, отсутствует дата поставления креста на месте исцеления. Автор данной редакции или ставит под сомнение имя Михаила Черниговского, или излагает вариант еще «несложившегося», «неустоявшегося» предания. В состав Пролога Житие Н. вошло уже в XVI в. В Проложной редакции может быть выделено 5 вариантов, все они, несмотря на различия в «сокращениях», восходят к Основной редакции, вероятно к виду А (так, ни в одном проложном тексте нет пересказа дополнительных статей о попытке открытия мощей святого, о посещении мон-ря Иоанном Грозным и т. д., отсутствует Похвала святому, в нек-рых списках нет даже чуда об исцелении Михаила Черниговского), но к разным его группам. Включение чуда об исцелении Михаила Черниговского в Житие Н., безусловно, подчеркивает устный характер предания, на основе к-рого создавался текст. Однако указание на время поставления креста могло появиться в процессе создания Основной редакции Жития, т. е. в момент «письменной записи» устного предания, а не позднее, как полагал Ключевский ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 47): в большинстве списков все-таки отмечена дата поставления креста, это указание читается уже в рукописях XV в.; причем списков этого времени, в к-рых имеется дата, больше, чем списков Жития без нее (РГБ. Троиц. 761, 1487 г.; РГАДА. Мазур. Оп. 1. 637, кон. XV - нач. XVI в.; РГБ. Троиц. 712, 1497 г.; РГБ. Егор. 950, XV в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИТОВРАС Китоврас. Рельеф Магдебургских врат Софийского собора в Новгороде. Сер. XII в. Китоврас. Рельеф Магдебургских врат Софийского собора в Новгороде. Сер. XII в. персонаж апокрифического сказания о царе Соломоне и Китоврасе, мудрый кентавр, изображения которого часто встречаются в древнерус. искусстве. На Руси К. стало именем нарицательным ( Чернецов. 1975. С. 114), обозначая полулюдей-полуконей (кентавров) и, возможно, в целом существ с человеческой головой и со звериным телом. Напр., в рус. переводе XIV в. «Надгробного слова свт. Василию Великому» свт. Григория Богослова упоминавшийся в ранних переводах кентавр Хирон превратился в «коня китовраса» (Там же. С. 117); в одном из списков «Сказания об Индийском царстве» (кон. XVII в.) описываются «киторасы звери: главы человечьи, власы женския» (Летописи Тихонравова. 1859. Т. 2. Отд. 3. С. 101). Упоминание «о Соломони цари и о Китоврасе басен и кощунов» содержится уже в числе отреченных книг в Номоканоне XIV в. из собрания М. П. Погодина (РНБ. Погод. 31). Первые сохранившиеся рус. варианты сказания приводятся в списках Толковой Палеи кон. XV в., происходивших из Вел. Новгорода и Пскова и отличавшихся особой полнотой библейских апокрифических рассказов (РГБ. Рум. 453, 1477 г.; ГИМ. Син. 210, 1494 г.). Согласно легенде, царь Соломон для постройки Иерусалимского храма искал средство, позволяющее тесать камни без использования металлических орудий. Знанием об этом обладал К., к-рый был пойман с помощью обмана и приведен к Соломону в цепях, скрепленных Именем Божиим. После того как К. открыл секрет тесания камня без железа, он проявил редкую прозорливость, а будучи освобожден от оков, продемонстрировал силу, забросив Соломона «на конец обетованной земли», где того с трудом нашли мудрецы и книжники. В нек-рых вариантах текста, отвергнув предложение царя остаться в Иерусалиме в качестве соправителя, К. удалился в пустыню. Сказание из Толковой Палеи - уникальный лит. памятник, который наряду с Киево-Печерским патериком содержит сведения о работе древнерус. архитекторов на начальном этапе строительства зданий. Соломон просил К. не только научить тесать камни без железа, но и создать план буд. храма («не на потребу тя приведох собе, но на упрос очертанию святая святых»), для чего тот использовал необходимый ему мерный инструмент («прут в четыре локтя»; см.: Рыбаков. 1957. С. 85). Вероятно, одновременно с рассказом о зодчем-К., восходящим к талмудической легенде о Соломоне и демоне Асмодее ( Веселовский. 1872. С. 249-251), бытовал сюжет о похищении К. Соломоновой жены, сохранившийся лишь в поздней записи XVII-XVIII вв., где К. назывался родным братом Соломона, сыном Давида и царем «во граде Лукорье» (Там же. С. 252-257). |
| За время пребывания Арсения Элассонского на Суздальской кафедре известны следующие его вклады: в 1619 г. в Николо-Шартомский монастырь рукописное Евангелие с собственноручной подписью и просьбой поминать его родителей и братьев, в 1623 г. медный ковшичек для теплоты в Боголюбовский монастырь и в 1624 г. такой же ковшичек в Евфросиниев суздальский монастырь. Вероятно, были и др. пожертвования. Скончался 29 апреля 1625 года в Суздале , погребен в Суздальском кафедральном Рождественском соборе . Вскоре после кончины установилось его местное почитание. В 1660 г. над могилой святителя была устроена деревянная гробница и был написан его образ, в храмах Суздаля (Воскресения Христова) и епархии (в селах Знаменском и Красном Суздальского у.) появились иконы, на которых Арсений был изображен вместе с канонизированными Суздальскими чудотворцами. В 1668 г. Суздальский архиеп. Стефан обрел нетленные мощи Арсения Элассонского. Память святителя под 29 апреля и обретение его мощей под 28 апреля отмечены в Кайдаловских святцах кон. XVII в. . Имя Арсения Элассонского упоминается также в списках «Описания о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.). На его гробе часто заказывались панихиды. Особенно большое стечение молящихся было в пятницу перед Троицыным днем, это были преимущественно женщины и дети, просившие святителя о помощи больным детям. Местная канонизация совершилась в 1982 г., когда имя святителя было включено в Собор Владимирских святых . В 4-м тропаре 5-й песни канона утрени Арсений Элассонский прославляется как «благочестия столп непоколебимый». О почитании святителя Арсения на православном Востоке свидетельствует существование греч. жития. В связи с неоднократным обращением во Владимиро-Суздальский музей-заповедник Председателя отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла и по благословению Патриарха Алексия II специальная комиссия в августе 2005 г. провела археологическое обследование и вскрытие захоронения Арсения Элласонского. Тогда были обнаружены кирпичная стенка и переложенный свод склепа, остатки деревянного гроба, хорошо сохранившиеся мощи святителя Арсения и фрагменты его облачений. Мощи святого были извлечены из старой гробницы и помещены в новую раку, сооруженную над местом его захоронения. Частицу мощей через Патриарха Алексия передали Элладской Православной Церкви. Д.В. Пежемским было проведено комплексное антропологическое исследование мощей Арсения Элассонского и С.А. Никитиным сделана научная реконструкция его внешнего облика . Память обретения мощей святого по благословению Святейшего Патриарха Кирилла включена в месяцеслов Русской Православной Церкви под 4 августа . |
| При жизни И. его сочинения не были изданы (кроме одного, отредактированного издателями и опубликованного анонимно). Возможно, причиной тому был их резко оппозиционный по отношению ко всему строю общественной жизни в Речи Посполитой характер, одобрявшийся не всем правосл. сообществом. Ерёмин обратил внимание на то, что И. не упоминается ни в одном из совр. ему перечней правосл. писателей: ни в униат. соч. «Sowita wina» (Wilno, 1621), ни в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) (1617-1623). Исследователь высказал предположение, что сочинения И. принадлежали к числу «pism uszczypliwych» (злоречивых сочинений), распространение к-рых каралось законом (Соч. 1955. С. 232-233, 293). Труды И. известны по крайней мере в 12 списках XVII - нач. XX в. (одна ркп. относится к кон. XVII в., 2 - к XVIII в., остальные списки датируются XIX - нач. XX в.). Только одна - древнейшая - рукопись имеет юго-западнорус. происхождение, остальные списки великорусские, из них 10 старообрядческих. Полное собрание сочинений И. впервые было издано в 1955 г. Ерёминым на основе 5 списков, включая древнейший. Написанные в кон. 80-х - 90-х гг. XVI в. 10 произведений И. были объединены автором в сб. «Книжка...», составленный ок. 1599-1601 гг. по образцу опубликованной в 1598 г. в Острожской типографии «Книжицы в десяти разделах». Сборник открывается предисловием, затем следуют оглавление, вступление «О чину прочитания сего писания». Наряду с сочинениями, созданными до Брестской унии 1596 г.: «Извещением кратким о латинской прелести...», «Писанием до всех обще в Лядской земли живущих...», в сборник вошли произведения, написанные ок. 1597-1600 гг.: «Обличение диавола-миродръжца и прелестный лов его века сего настоящаго» (представляет собой диалог «голяка-странника» с искушающим его диаволом; сочинения такого жанра издавались в Польше с 1598), Послание кн. Острожскому («Писание до князя Василия и всех православных христиан, ознаймуючи, як восточное веры вернии на опоце, или камени, веры Петровы неподвижно и непрелестно стоят... прочии ж вси отпали в прелест... В немже и погреб неверию папы Рымскаго»), «Порада, како да ся очистит Церков Христова, заплюгавленная лживыми пастыри и нечистым житием оных и всех им последующих...», «Писание к утекшим от православное веры епископом...», «О еретикох...» (против протестантов, в первую очередь против лютеран), «Загадка философом латинским», «След краткий, приводящий к постыжению и изучению художества, приводящаго ко царствующей безсмертной и вечной правде», «Новина, или Вест, о обретении тела Варлаама, архиепископа Охридскаго града, в граде Велис убитаго...». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КИРИЛЛ (Белый; сер. XV в., г. Галич (ныне Костромской обл.) - 4.02. 1532, Новоезерский Воскресенский мон-рь), прп. (пам. 4 февр., 7 нояб., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Новгородских святых, 23 янв.- в Соборе Костромских святых), основатель Кириллова Новоезерского в честь Воскресения Господня муж. мон-ря на Красном о-ве (ныне Огненный) Нового оз. (близ Белозерска Вологодской обл.). Житие К. Житие К. было написано, вероятнее всего, игуменом Новоезерского мон-ря Пименом между нояб. 1581 г. (дата последнего записанного чуда) и июлем 1582 г. (в грамоте от 5 авг. 1582 в качестве настоятеля обители назван строитель Герасим). Созданная Пименом редакция (др. произведения этого автора неизвестны) получила название Первоначальной и сохранилась в одном списке - РНБ. F.I.894. Литературными источниками Жития послужили 6 русских житий: преподобных Александра Свирского, Зосимы и Савватия Соловецких, Кирилла Белозерского, Макария Калязинского и Саввы Вишерского, а также блж. Исидора Твердислова. Житие прп. Александра Свирского стало композиционной моделью для Жития К. Первоначальная редакция Жития К. содержит много фактической информации. В данной редакции зафиксированы основные сведения о святом, описание его 10 прижизненных чудес, преставления и 19 посмертных чудес; текст не имеет вступления и похвалы святому. Данная разновидность Жития К. не получила широкого распространения в отличие от последующей, Основной, редакции, известной более чем в 100 списках. Основная редакция была создана в 1623-1625 гг. Житие К. подверглось стилистической правке, были добавлены 20-е чудо и предисловие (на основе предисловия к Житию прп. Евфимия Великого). Основная редакция стала источником всех последующих переработок Жития К., вошла в крупные минейные своды (Тулуповский, Милютинский, Сийский, братьев Денисовых ), к ней дописывались чудеса святого. До кон. XVIII в. этот текст по крайней мере 3 раза редактировался, приспосабливался к новым языковым и стилистическим нормам, отражал изменения в почитании святого. Выделяют 4 варианта Основной редакции, созданные в Новоезерском мон-ре: ранний (1623-1625), поздний (2-я пол. 40-х гг. XVII в.), текст со Словом на обретение мощей и чудом о царе Иоанне IV Васильевиче Грозном (1652-1659), текст Лицевого сборника (РГБ. Муз. 4660, нач. XVIII в.). Слово на обретение мощей в посвященном К. агиографическом цикле выполняет роль Похвального слова; это предназначение памятника было усилено при его редактировании (в нач. XVIII в. была создана 2-я редакция Слова). |
| Гораздо чаще В. Б. изображался в паре с московскими юродивыми Максимом Московским и Иоанном Большим Колпаком. Появление таких композиций может быть связано с принадлежностью к одному лику святых и местоположением храмов, где были погребены подвижники: гробницы В. Б. и Иоанна находились по сторонам придела Св. Троицы собора Покрова на Рву, а могила Максима - в соседней ц. Максима Блаженного (Максима Исповедника) на Варварке. Общее почитание В. Б. и Иоанна проявилось в многочисленных иконах с их изображением, существовавших, очевидно, уже в XVII в. (икона XIX в. в ГИМ, музей «Покровский собор»), и в композиции местного ряда иконостаса Покровского придела собора Покрова на Рву, где размещены парные иконы этих юродивых (XVIII-XIX вв.). На нек-рых иконах того времени В. Б. и Иоанн представлены в молении перед образом Покрова Богоматери, храмовой иконой собора, где почивают их мощи (икона 1780 на юж. фасаде колокольни собора Покрова на Рву). В XIX в. на таких иконах иногда помещалось изображение самого собора. Совместные образы В. Б. и его предшественника, блж. Максима Московского, известны уже с кон. XVI в. (икона «Походная церковь» в ТОГК). В XVIII-XIX вв. блаженные В. и Максим обычно изображались на фоне Московского Кремля (икона 30-х гг. XIX в., ГМЗК). Эта двоица постоянно встречается на иконах «Шестоднев», выполненных в нач. XIX в. в мастерской палехского иконописца В. И. Хохлова (ЦМиАР, собр. П. Д. Корина в ГТГ и др.): клеймо с фигурами московских юродивых находится на нижнем поле и замыкает ряд изображений рус. святых на полях, располагаясь симметрично клейму с фигурами блаженных Исидора и Иоанна и рядом со сценой убиения царевича Димитрия Угличского. Вместе с др. московскими святыми В. Б. и Максим были представлены на чудотворной Боголюбской Московской иконе Божией Матери с Варварских ворот Китай-города и ее многочисленных списках. Очевидно, эта особенность иконы была связана с преданием о пребывании святого у Варварских ворот, а также с тем, что неподалеку от ворот располагались храмы с погребениями этих юродивых и урочище Кулишки, где в доме Стефаниды Юрловой, согласно житию, находил пристанище В. Б. Известна иконная прорись XVIII-XIX вв. с образами 3 московских блаженных - В. Б., Максима и Иоанна (ГРМ). |
| Почитание Е. было запрещено Холмогорским архиеп. Афанасием в 1683 г. в целях борьбы с распространением старообрядчества : пальцы десницы святого были сложены для крестного знамения двуперстно (см. Двоеперстие ), на иконе Е. также был изображен с двуперстным сложением (незадолго до этого, в 1677-1678, патриарх Иоаким по той же причине отменил установленное в 1650 празд. блгв. кнг. Анне Кашинской ). Кроме того, обращалось внимание на тот факт, что мощи святого нельзя было уверенно связать с игум. Евфимием, настоятелем Михаило-Архангельского мон-ря. Архиеп. Афанасий вывел ц. Происхождения честных древ Креста Господня из ведения Михаило-Архангельского мон-ря, приписав ее к городскому собору. При перестройке храма (2-престольная церковь стала однопрестольной в честь Чуда арх. Михаила в Хонех) место погребения Е. было скрыто. В 1684 г. решетка от гроба Е. находилась в архиерейском доме в Холмогорах (возможно, это обстоятельство дало основание некоторым исследователям считать, что и «мощи святого покоились в Троицком храме г. Холмогор» - Северные письма: Собр. АМИИ: Кат./Сост.: О. Н. Вешнякова, Т. М. Кольцова. Архангельск, 1999. С. 109). В нач. 20-х гг. XVIII в. вместо обветшавшего Михаило-Архангельского храма была построена деревянная 3-престольная церковь (престолы: в честь Чуда арх. Михаила в Хонех, во имя вмц. Екатерины, в честь Тихвинской иконы Божией Матери), сгоревшая 4 июля 1738 г. В 1743 г. на ее месте возвели каменную церковь. В кон. XIX в. было записано местное предание, повествующее о том, что когда в 60-х гг. XIX в. в храме ремонтировали помост, то под полом в левом приделе нашли гроб, не подвергшийся тлению, гроб оставили в земле ( Сибирцев. 1896. С. 2-3). Михаило-Архангельский храм не сохранился. С кон. XVII в. Е. отождествлялся с прп. Евфимием Корельским (впервые - в Описании о российских святых. С. 158-159; сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.). В изданиях XIX в. это отождествление стало общепринятым (см.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 185-186; Никодим (Кононов). 1901. С. 12; ср.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. 163. С. 101). Для такой т. зр. есть серьезные основания. Прп. Евфимий Корельский преставился, вероятно, в нач. XVI в. (не исключено, что в 1527). Последнее место его подвигов - Корельский во имя свт. Николая Чудотворца мон-рь - расположено недалеко от Михаило-Архангельского монастыря, куда прп. Евфимий мог перейти в конце жизни. В Николо-Корельском мон-ре неизвестна гробница прп. Евфимия. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАССИАН И ИОНА ПЕРТОМИНСКИЕ († 1566 или июнь 1561), преподобные (пам. 12 июня, 5 июня, в 3-е воскресенье по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых и 9 авг.- в Соборе Соловецких святых). Рассказ о гибели В. и И. и их посмертных чудотворениях содержится в «Сказании о проявлении, и о обретении, и о чудесех преподобных отец наших Васссиана и Ионы, иже на примории Студенаго моря, великаго окияна, в затоце, во Унских нарицаемых рогах, Пертоминских чудотворцев». По наблюдениям О. А. Белобровой и А. Н. Симонова, «Сказание» известно в 3 редакциях: краткой, созданной до 1644 г. (РНБ. Погод. 810, 60-70-е гг. XVII в. ), пространной, значительно обработанной, содержащей вступление, заключение и 5 (в нек-рых списках 7) дополнительных чудес, а также рассказ о посещении мон-ря Петром I Алексеевичем и об освидетельствовании мощей В. и И., известный в неск. вариантах и появившийся в 1-й четв. XVIII в. (один из списков этой редакции помещен в «Памятной книге Пертоминского мон-ря» - БАН. Арханг. Д. 596, 1822 г.). Особая (точнее, проложная) редакция «Сказания» читается в Соловецком Патерике (РНБ. Соф. 452, кон. XVII в.), одним из ее источников был Соловецкий летописец. Представляя собой уникальный документ, содержащий сведения о повседневной жизни севернорус. мон-рей, «Сказание», однако, не сообщает ничего о жизни самих Пертоминских чудотворцев. Известно, что они были монахами Соловецкого в честь Преображения Господня мон-ря и учениками свт. Филиппа (Колычева) . Выполняя монастырское послушание, В. и И., а также 5 «бельцов» перевозили известь из устья р. Двины. Их карбас попал в сильный шторм и утонул. Тела святых вынесло волнами на берег в Унской губе (залив в Белом м.). «Сказание» относит кончину преподобных к 1566 г., Соловецкий летописец - к 1561 г. Жители с. Луда, выехавшие на морской промысел, увидели множество ворон там, где лежали тела иноков. Неведомая сила отгоняла птиц от мощей святых, рыбаки обрели их неповрежденными и решили перенести в церковь с. Луда. Из-за сильного тумана рыбаки сбились с пути и пристали к берегу там, откуда отплыли. Ночью им явились во сне В. и И. и повелели положить их «на пустом сем месте, под великою сосною, вышше, противно тогожде места, на немже первее обретосте» («Сказание» пространной редакции. РНБ. Сол. 182/182. Л. 185, XVIII-XIX вв.). |
|
|
