| С. 11). Эти подробности, видимо, восходят к утраченному древнему Сказанию о Кипрской иконе (Там же. С. 12-13). Один из слав. переводов данного текста встречается в рукописных сборниках (напр.: ГИМ. Увар. 126 (2071), нач. XVIII в.- Соболевский А. И. Переводная лит-ра Московской Руси XIV-XVII вв. СПб., 1903. С. 330). Др. перевод получил широкое распространение благодаря тому, что был включен в сборники архим. Иоанникия (Галятовского) «Ключ разумения» (К., 1659. Л. 135, чудо 6) и «Небо новое» (Львов, 1665. Л. 75 об., чудо 36). В отличие от предыдущего перевода в нем опущена такая важная деталь, что икона была мозаичной. Автор ссылается как на источник на греч. Синаксарь в Неделю Православия. Смирнов отметил, что в сохранившихся рукописях данного памятника описания этого чуда не содержится ( Смирнов. 1897. С. 16). Однако совр. исследователи связывают данную помету с тем, что текст Дамаскина Студита, в котором содержатся сведения о К. и., предназначался для чтения в Неделю Православия ( M egaw, H awkins. 1977. P. 164). В. Г. Григорович-Барский во время пребывания на Кипре в 1735 г. зафиксировал предание, согласно которому церковь с чудотворной мозаикой Божией Матери, простреленной арабом, находилась в «веси Ките иже бяше прежде престол архиерейский» ( Григорович-Барский В. Г. Странствия по св. местам Востока с 1723 по 1747 г. СПб., 1886. Ч. 2. С. 332). Т. е. он отождествил древний г. Китий (ныне Ларнака) с совр. сел. Кити, а К. и.- с мозаичными изображением Богоматери (2-я пол.- кон. VI в.) в конхе апсиды Ангелоктисты Панагии церкви , хотя Богородица изображена не сидящей на престоле, а стоящей. В рукописном сб. «Солнце Пресветлое» с гравюрами Г. П. Тепчегорского (известен в 2 списках: МГУ НБ. 293 (в составе Сборника сказаний о чудотворных иконах, с «Повестью о посаднике Щиле» и житиями российских святых), 10-20-е гг. XVIII в.,- принадлежал сторожу московского Благовещенского собора С. Ф. Моховикову; ГИМ. Муз. 42, 1-я четв. XVII в.,- принадлежал Ф. Мурыгину) есть 3 кратких рассказа об иконах, именуемых Кипрскими (главы 23, 40, 94), и заметка, посвященная «Китейской» иконе Божией Матери (гл. |
| В этом году В. В. получил от вел. кн. Константина, к-рый к тому времени вытеснил Георгия из Владимира, во владение «Стародуб и ину властьцю». В. В. сохранил Стародуб после смерти вел. кн. Константина ( 2 февр. 1218) и возвращения во Владимир Георгия. В 1224 г. по приказу вел. кн. Георгия В. В. вместе со своим племянником блгв. кн. ярославским Всеволодом (Иоанном) Константиновичем был отправлен в поход - возможно, это был поход рус. войск, прибывших в Новгород из Суздаля, на ливонские земли, о к-ром свидетельствуют латиноязычные источники. В. В. перед кончиной был пострижен в схиму (стал одним из первых правителей Сев.-Вост. Руси, принявших перед смертью монашество), похоронен рядом с родственниками в Успенском соборе во Владимире. Княжеское имя В. В. записано во вседневный синодик собора, а также в нек-рые списки синодика нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня мон-ря (РГБ. Ф. 256. Рум. 387. Л. 41, 42 об.). В. В. упоминается в надгробных листах (надписях над погребениями) своего отца вел. кн. Всеволода и старшего брата вел. кн. Константина. Порядок поминания архиереев, вел. князей, княгинь и их детей, чьи останки почивали во Владимире, изложен в грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клириками Успенского собора, кон. 40-х - нач. 50-х гг. XVI в. (грамота не сохр., известна в публикации XIX в.). Среди тех, кто вместе с Владимирским еп. сщмч. Митрофаном погиб 7 февр. 1238 г. во владимирском Успенском соборе , в летописи упоминается «княгиня Володимеряя с детми» (ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2. Стб. 463, 464). По-видимому, речь идет о супруге и детях В. В., поскольку контекст летописного известия исключает возможность отождествления этой княгини с вдовой кн. мч. Владимира Георгиевича . Начиная с работ архим. Леонида (Кавелина) и архиеп. Димитрия (Самбикина) принято отождествлять В. В. с кн. Димитрием Всеволодовичем, упоминаемым вместе с др. владимирскими князьями 1-й пол. XIII в. в «Описании о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.). Канонизация В. В. подтверждена включением его имени в Собор Владимирских святых, празднование к-рому установлено в 1982 г. по благословению Владимирского и Суздальского архиеп. Серапиона (Фадеева) . |
| Вместе с тем рассказ в «Новом летописце», записанный 40 лет спустя после событий, не сохранил точных сведений о всех участниках: так, мамка Василиса Волохова названа Марьей, а сын ее Осип - Данилом. Рассказ содержит и легендарные сообщения, что убийцы царевича Данила и Никита бежали из города за 12 верст, но чудесным образом были принуждены вернуться, тогда как, согласно следственному делу, М. Битяговский с Качаловым пытались скрыться в Брусяной избе, откуда их вывели и убили. Явно легендарный характер имеет и сообщение, что Клешнин, приехав в Углич и увидев тело убитого царевича, «плакася горко на мног час» ( Вовина-Лебедева В. Г. Новый летописец: История текста. СПб., 2004. С. 44). Возможно, такая запись была сделана в интересах наследников Клешнина. В конце рассказа читается сообщение, что по окончании следствия в Москве братьев царицы Андрея и Михаила пытали, чтобы добиться от них признания, что Д. И. «сам себя заклал», но они упорно утверждали, что он был убит. Рассказ «Нового летописца» был использован при создании Жития Д. И., дошедшего в составе Четьих-Миней И. Милютина. Дворец и церковь во имя св. царевича Димитрия на Крови в Угличе. Фотография. Кон. XIX в. Дворец и церковь во имя св. царевича Димитрия на Крови в Угличе. Фотография. Кон. XIX в. К более позднему времени относятся 2 особых повествования о смерти Д. И.- «Повесть о убиении царевича Дмитрия» (сохр. в единственном списке сер. XVII в.) и «Сказание о царстве царя Федора Ивановича» (сохр. в списках XVIII в.). «Повесть» отличается от рассказа «Нового летописца» тем, что в ней подробно изложен последний день Д. И., описание убийства включает указание, что кормилицу ударили «палицей». Если в «Новом летописце» царица описывается как лежащая у тела сына «аки мертва» и угличане сами расправляются с убийцами, а затем несут тело в Спасский собор, то в «Повести» сама царица несет тело в Спасский собор, приказывает звонить в колокола, призывает собравшихся горожан покарать убийц. Представляется, что в таком офиц. |
| На этих иконах изображены проповедь Евангелия и усекновение главы И. З. В связи с разработкой апостольской темы в искусстве XVII в. сюжеты апостольских страстей и образы апостолов часто включаются в программы росписей храмов, напр. ц. ап. Иоанна Богослова в Ростове (1683), где И. З. изображен в рост в откосе окна, сюжет «Усекновение главы ап. Иакова» помещен на галерее храма. Композиция «Призвание апостолов Иоанна и Иакова» представлена на юж. стене ц. прор. Илии в Ярославле, а образ И. З.- на сводах этого храма (1680). В иконописи были распространены изображения 12 апостолов, среди к-рых был И. З., на полях икон с разными сюжетами в среднике: «Спас Вседержитель, с апостолами» (кон. XIV - нач. XV в., ГТГ) - на левом поле полуфигура И. З. со свитком в руке; «Распятие, с апостолами» (XIV в., ГРМ), балканская икона «Деисус с этимасией и святыми на полях» (кон. XIV-XV в., ГТГ) - И. З. в медальоне; «Христос на троне, с апостолами» мастера Лонгина (1590, ризница монастыря Дечаны) - в рост, на поле иконы «Свт. Николай Чудотворец» мастера Алексы Петрова (1294, НГОМЗ). Особо следует отметить икону «Деисус и праздники», являющуюся своеобразным прообразом рус. «апостольских» Деисусов (2-я пол. XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) - после 7-фигурного Деисуса следуют попарно 12 апостолов. Изображение И. З. представлено среди образов апостолов и мучеников на полях иконы «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская)» (Успенский собор, ГММК, XVIII в.) и ее списках, напр. из собора Рождества Христова в Измайлове (Москва) ( Толстая Т. В. Икона «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская) из Успенского собора Московского Кремля и ее легенда//Визант. мир: Искусство Константинополя и национальные традиции. М., 2005. С. 647-662; Комашко Н. И. Иконы «Богоматерь Иерусалимская (Гефсиманская) письма Кирилла Уланова//Там же. С. 663-668). И. З. представлен среди избранных святых, как, напр., на 3-створчатом складне с изображениями «Богоматерь Неопалимая Купина» и «Погребение вмц. Екатерины» в среднике и святых на створках (XVI в., мон-рь вмц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛИСЕЙ Преподобные Елисей Радонежский и Максим Грек. Фрагмент иконы «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Св. Троице». Кон. XVII в. (СПГИХМЗ) Преподобные Елисей Радонежский и Максим Грек. Фрагмент иконы «Прп. Сергий Радонежский с учениками в молении Св. Троице». Кон. XVII в. (СПГИХМЗ) (род. ранее 1332, Ростов?), прп. (пам. 6 июля - в Соборе Радонежских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), Радонежский, иеродиак. Троице-Сергиева мон-ря, родственник и ученик прп. Сергия Радонежского. Единственным источником сведений о Е. является Житие прп. Сергия, написанное Епифанием Премудрым ок. 1418-1419 гг. Житие не содержит точных дат, поэтому факты биографии Е. восстанавливаются благодаря косвенным сведениям. Согласно Житию, в нач. 30-х гг. XIV в. (по-видимому, после голода 1332) в Московское великое княжество из Ростова переселилась большая группа его жителей, в т. ч. «болярин» Кирилл и его дядя, отец Е. Анисим, переехавший в Радонеж вместе с тысяцким Протасием. В Житии отмечено, что мн. переселенцы прибыли с «родом си» из Ростова, откуда Анисим, не указано. В числе переселенцев имя Е. не фигурирует, поэтому можно предположить, что Анисим переехал один, а сын его остался в Ростове и оказался в Троице-Сергиевом мон-ре позднее, после того как в обители поселился его отец. Житие упоминает отца Е. в числе первых 12 насельников Троице-Сергиева мон-ря, собравшихся на Маковце до поставления в 1354 г. прп. Сергия в игумены. При этом агиограф поясняет, что входивший в их число Анисим «бе диакон, диаконов отець Иелесеа глаголемаго» ( Клосс. 1998. С. 321). По сведениям архим. Леонида (Кавелина) , Е. был похоронен под монастырским Троицким собором ( Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 142-143). В «Описании о российских святых» (известно в списках XVIII-XIX вв.) Е. наряду со своим отцом Анисимом и Иаковом Якутой назван учеником прп. Сергия (С. 79). В данном сочинении отразилась поздняя агиографическая традиция, сложившаяся в Троице-Сергиевом мон-ре к нач. |
| Подробный рассказ о гибели князей содержится в Ипатьевской летописи, согласно к-рой В. Г., испугавшись штурма Владимира, предпринятого нападавшими, вместе с малой дружиной вышел для переговоров за пределы города, неся мн. дары Батыю, «надеяше бо ся от него живот прияти». однако хан, «яко сверпыи зверь, не пощади оуности его» и велел «пред собою зарезати» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 779-780). Ростовский владычный свод 1419 г. сообщает, что «Всеволод з братом в Нове городе убьена быста». Однако это известие противоречит сведениям др. летописей, а также словам владимирских беженцев, сообщивших в кон. февр. - нач. марта 1238 г. на р. Сить вел. кн. Георгию, что его сыновья были убиты «вне града» (ср.: Там же. Т. 1. Вып. 2. Стб. 463-464; Вып. 3. Стб. 519; Присёлков. С. 315). Почитание Имя В. Г. было записано в митрополичий вечный синодик, оно фигурирует в синодиках Успенского собора Московского Кремля (РГБ. Ф. 256. 385. Л. 1 об.), в нек-рых списках синодика нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня муж. мон-ря (РГБ. Ф. 256. 387. Л. 41). В грамоте царя Иоанна IV Васильевича Грозного клирикам Успенского собора (1547 - нач. 50-х гг. XVI в.) изложен порядок поминания святителей, князей, княгинь и их детей, чьи останки почивают во Владимире. В грамоте, в частности, записано: «Великого князя Георгия Всеволодича по детех - по Владимире, по Всеволоде, по Мстиславле - в год по всех одна панахида на их память февраля в 7 день», «правити по государеву указу средния понахиды против того, как на Москве по удельных князех» ( Виноградов. С. 52). В нач. 1557 г. в К-поль вместе с Евгрипским и Кизическим митр. Иоасафом и архим. суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря Феодоритом к Патриарху Иоасафу II был отправлен текст царского синодика, содержавший в т. ч. имя В. Г. В 1645 г. в связи с перенесением мощей вел. кн. Георгия Всеволодовича в окружении Патриарха Иосифа были составлены «листы» для помещения над княжескими гробницами во владимирском Успенском соборе. «Лист над гробом Всеволода и Мстислава Георгиевичев», содержащий сведения о гибели князей, неоднократно копировался во 2-й пол. XVII-XVIII в. Текст включен в список 1670 г. Степенной книги старшего извода Пространной редакции (РГБ. Ф. 178. Муз. 4288. Л. 620 об.), хранившейся в кон. XVII в. в Успенском соборе. |
| автограф и много списков XVIII-XIX вв.). Начинается с 1192 г., общерус. известия заимствованы из «Краткого Российского летописца с родословием» М. В. Ломоносова; основным источником был Устюжский летописец 1746 г., дополненный известиями др. летописцев. Существует 2-я редакция, доходящая до 1779 г. ЛЛВ был использован штаб-лекарем Я. Я. Фризом для составления в 1793 г. «Исторического и физического описания областного города Устюга Великого». Летописец Ивана Слободского составлен в 1716 г. певчим Вологодского архиерейского дома, содержит исключительно местные известия, сохранился в 2 редакциях (нач. 1147 г., окончание соответственно - 1676 г. и 1654 г.). Редакция 1654 г. составлена не ранее 1782 г. Вологодский летописец известен в одной рукописи, охватывает события с 862 по 1770 г. Очевидно, составлен в Спасо-Прилуцком мон-ре. До кон. XV в. текст близок к Погодинской летописи, далее - к нек-рым общерус. летописцам XVII в. Двинской летописец, составленный в Холмогорах в 70-80-х гг. XVII в., известен в неск. редакциях. Охватывает события с 1397 по 1682 г. Ряд списков Краткой редакции, связанной с воеводской канцелярией, продолжает текст, описывающий в основном местные события 1682-1705 гг. Пространная редакция, исходящая из окружения архиепископа, оканчивается на 1750 г. Среди событий XVIII в. подробно рассказано о приезде царя Петра I в 1702 г. в Холмогоры и об освящении в его присутствии новой церкви в Архангельске. Подробно перечислены выборы бурмистров в городскую ратушу и выборы в городской магистрат. Пинежский летописец (открыт А. И. Копаневым) составлен в 1661-1667 гг. в семье крестьян-староверов Поповых, известен в 2 списках. Использует разнообразные источники о Смуте, в т. ч. «Сказание» Авраамия (Палицына) , включает также оригинальные местные известия. К кратким монастырским летописцам XVII в. относятся, напр., Летописец Кириллова Белозерского мон-ря 1604-1617 гг., наиболее известный Соловецкий летописец (Летописец Соловецкого мон-ря), повествующий о событиях с начала построения обители, о Зосиме, Савватии и Германе Соловецких, и далее в тексте, расположенном по годам смены игуменов, описываются монастырское строительство, царские пожалования монастырю, Соловецкое восстание 1667-1676 гг., посещение мон-ря Петром I. |
| «Звезда Пресветлая» , известному в рус. списках со 2-й пол. XVII в. Сборник состоял из 15 глав, к-рые содержали рассказы зап. происхождения, посвященные чудесам от молитвословия «Розарий Блаженной Девы Марии» ( Вольф Й.-М., де. Лучезарная Звезда Мурома//Уваровские чт. Муром, 2003. Вып. 5. С. 97). Рус. иконописцу удалось гармонично «вписать» в зап. иконографию местных чудотворцев. На иконе Богоматерь представлена в рост, с распущенными волосами, в богатых одеждах и короне. На Ее руках Младенец Христос, держащий четки, состоящие из 15 бусин, соответствующих циклу 15 молитв «Розария Богоматери». Вокруг представлены 15 сцен из жизни Девы Марии и Христа. К ногам Богородицы припадают коленопреклоненные блгв. князья Константин, Михаил, Феодор - с одной стороны, благоверные кн. Петр, кнг. Феврония и прав. Иулиания Лазаревская - с другой. Единственной аналогией муромскому памятнику является близкая по композиции икона «Богоматерь Корень девства» (70-80-е гг. XVII в.) из Балахны (ЦМиАР). В мастерской Благовещенского мон-ря написаны монументальная икона «Страшный Суд» (ошибочно отнесена к несохранившимся произведениям в кн.: Кочетков. Словарь иконописцев. С. 310), а также парные иконы «Ангел со свитком» и «Ангел с мечом» из муромского Благовещенского монастыря (все в МИХМ), датируемые кон. XVII - нач. XVIII в. (1714?). Икона «Страшный Суд», вероятно, была написана А. И. примерно в то же время, что и его подписная икона 1714 г. «Святые Константин, Михаил и Феодор, с житием». Они воспринимались как парные и висели друг напротив друга на крытой паперти собора Благовещенского монастыря. Иконографическая схема иконы «Страшный Суд» в основных чертах восходит к искусству XVI в. От мн. известных икон на этот сюжет, написанных на вертикальных досках, она отличается большим размером и почти квадратной формой, что делает композицию более свободной и отчасти напоминающей настенную роспись. Икона состоит из 2 разных по ширине досок, соединенных дверными петлями. Видимо, ее правая часть «отворялась», т. |
| С распространением в XIV в. у юж. славян Иерусалимского богослужебного устава служба на обретение мощей К. 30 янв. выходит из употребления. В 1-й пол.- сер. XIV в. краткое Житие К. трижды переводилось с греч. языка на славянский (дважды болгарами и 1 раз сербами) в составе стишного Пролога. Тогда же был осуществлен новый перевод ноябрьской службы К. в составе Миней служебных. В кон. XVII-XVIII в. у южных славян и на Афоне получает известность Житие К. в версии «Книги житий святых» свт. Димитрия, митр. Ростовского. Вопрос о посвящении К. храмов в южнослав. странах для периода средневековья в научной лит-ре не разработан, но, судя по всему, они были немногочисленны. На Руси Сщмч. Климент, еп. Римский. Фрагмент минейной иконы. Нач. XVII в. (ЦАК МДА) Сщмч. Климент, еп. Римский. Фрагмент минейной иконы. Нач. XVII в. (ЦАК МДА) На Руси почитание К. имеет собственную традицию, хотя сказание с «Похвальным словом» и служба, написанные св. равноап. Кириллом Философом, получили здесь известность еще в период обращения страны в христианство на рубеже IX и X вв., а первый из памятников сохранился исключительно в восточнослав. списках. Однако, поскольку оба памятника не имеют указания на авторство в заглавии, они не связывались в сознании рус. книжников со слав. первоучителем. Сказание в рус. рукописной традиции (старший список в составе древнейшего комплекта Миней Четьих - РГБ. Вол. 592; посл. четв. XV в.) приурочено к памяти свт. Климента Анкирского (23 нояб.) либо (реже) к 25 нояб. Согласно сообщению Роже, еп. Шалонского, посетившего Киев в сер. XI в. и ссылающегося как на источник на свидетельство кн. Ярослава Мудрого, там в то время было распространено предание (возможно, херсонесского происхождения) о том, что мощи К. были обретены в Чёрном м. Римским еп. Юлием I ( Назаренко. 2013. С. 143-174). После взятия Корсуни в 989 г. св. равноап. кн. Владимиром часть мощей К. (в т. ч., глава) и мощи его ученика св. Фива, согласно «Повести временных лет», были перенесены в Киев (ПСРЛ. Т. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ (XVII в.?), прп. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших), затворник, «трудник» (подвижник), Нижегородский. Д. упоминается в нек-рых списках «Описания о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.): «Преподобный Димитрий, трудник, инок, блаженный, преставися в Нижнем Новеграде и положен бысть на верхнем посаде у церкви Пресвятыя Богородицы Казанския по левую страну» (С. 248). Под 7 авг. имя Д. встречается в отдельных святцах, в частности, он упомянут в иконописном подлиннике 20-х гг. XIX в. (РНБ. Погод. 1931. Л. 201). Архиеп. Сергий (Спасский) располагал выписками из ростовских святцев XVII в. с памятью Д. Краевед А. С. Гациский в 1885 г. видел на Нижегородской ярмарке рукопись, датированную им 1786 г., «Месяцослов з Богом святым всего лета», где также имелась память «преподобнаго отца нашего Димитриа затворника, иже в Нижнем Новеграде на посаде» (в этой же ркп. на с. 139-154 находилось «Описание, в котором граде какия мощи почивают», т. е. один из списков «Описания о российских святых», содержавший упоминание Д.). Необъяснимым остается факт погребения Д. в посадской церкви, вне мон-ря (где он подвизался, неизв.). О характере подвига святого свидетельствуют его прозвания затворник и трудник. Канонизации Д. не было. Архиеп. Сергий (Спасский) отнес его к числу рус. святых, «не канонизированных и не чтимых местно», а Е. Е. Голубинский включил в список «усопших, на самом деле не почитаемых». Гациский не сомневался в том, что такого святого не было, а его упоминание в рукописном «Месяцеслове» 1786 г. объяснял «недоразумением, незнанием». Однако, учитывая точное указание в «Описании о российских святых» места погребения Д.- у ц. в честь Казанской иконы Божией Матери на верхнем посаде, существовавшей еще в нач. XVII в. (Писцовая книга по Н. Новгороду 1621 г.//РИБ. Т. 17. Стб. 30), с последней т. зр. трудно согласиться. (Подобной же точностью отличаются сведения из «Описания о российских святых» о погребениях 2 др. нижегородских подвижников - св. кнг. Феодоры и прп. Иоасафа затворника.) Ни в писцовой книге 1621 г., ни в к.-л. др. документах, относящихся к верхнепосадской Казанской ц., упоминания о погребении Д. нет. Очевидно, эти сведения попали в «Описание о российских святых» из устного предания. |
|
|
