«Учение...», несомненно, основано на византийской традиции пасхалистики, однако исследователи обнаружили влияние античной науки (в частности, пифагорейской школы о круговом движении времени, вероятно опосредованного уже христ. текстами), а также, возможно, западноевроп. влияния (М. Ф. Мурьянов обратил внимание на то, что деление часа на 5 частей встречается в трудах англ. книжников - Беды Достопочтенного, Симеона Даремского, а также Гонория Отёнского). Несомненно, на К. оказала влияние традиция т. н. семитысячников - ранних слав. текстов, в к-рых расписывалось число месяцев, недель и т. д. в 7000 лет. К семитысячникам восходят и тезисы К. о циклических обновлениях стихий. Т. Д. Славова предположила, что «Учение...» основано на некоем утраченном болг. трактате ( Славова Т. Д. «Учение за числата» (Учение, имже ведати человеку числа всех лет), приписвано на Кирик Новгородец//Медиевистични изследвания: В памет на П. Димитров. Шумен, 1996. С. 53-57), но эта гипотеза не нашла поддержки у др. исследователей, считающих труд К. в целом оригинальным. Из текста не ясно, пользовался ли К. пасхальными таблицами или какой-то иной формой записи пасхалии. Вопрос этот тем более сложен, что не сохранились столь ранние образцы древнерус. пасхалий. Сложные арифметические расчеты (у К. фигурируют числа до десятков миллионов) К., вероятно, производил при помощи абака (счетной доски). «Учение...» известно в неск. списках: РНБ. Погод. 76 (XVI в.); СПбФИИ РАН. Ф. 11. 245 (XVI в.); РНБ. Соф. 1161 (кон. XVI - нач. XVII в., отрывок); РГАДА. Мазур. 1069 (XVIII в.); РГБ. Рум. 35 (1-я четв. XIX в., писарская копия с Архивского списка). Отсутствие ранних списков почти не дает возможности судить о степени известности «Учения...» до XVI в. По гипотезе Р. А. Симонова, уже в 1138 г. появилась как самостоятельное краткое произведение выписка из «Учения...» - «Слово о поставлении небесе и земли и моря» (РНБ. Кир.-Бел. 10/1087, 1446 г.). В нем воспроизводятся данные К. о «поновлениях» земли, неба, моря и воды, всякий раз сообщается, сколько таких обновлений уже прошло от сотворения мира до 1138 г. и как получены эти данные.

http://pravenc.ru/text/1840245.html

относится к традиц. типу Одигитрии: благословляющий Младенец со свитком в левой руке сидит на левой руке Богоматери. Головы Богоматери и Младенца слегка склонены друг к другу, ножки Младенца плотно сведены. Фигура Богоматери имеет почти поколенный обрез, характерный для южно- и западнорус. Богородичной иконографии XVII в. Мафорий Богоматери сходится на Ее груди под углом так, что виден фрагмент платья. Младенец облачен в белую рубашечку с воротником. С небольшими различиями этот извод был широко распространен в укр. и белорус. иконописи. Отличительной особенностью иконографии И. Ч. и. является жест протянутой вперед благословляющей ручки Младенца. Идентичные или достаточно близкие композиционные решения присутствуют в ряде др. чудотворных образов Богоматери, связанных с Белоруссией и Украиной ( Борколабовская , Тригорская , Поддубецкая , Гербовецкая иконы Божией Матери). В списках чудотворного образа нередко изображались короны на головах Богородицы и Младенца, отсутствующие на самой иконе, но имеющиеся на ее окладе. Впервые короны были изображены на гравюре 1683 г. в кн. свт. Димитрия Ростовского «Руно орошенное». Очевидно, эта гравюра стала образцом для укр. и рус. икон, причем на таких списках обычно повторялась идентифицирующая надпись внизу (икона 1778, Черниговский гос. историко-архитектурный музей-заповедник). Ильинская Черниговская икона Божией Матери, со святыми. Гравюра М. Нехорошевского. 1740 г. (ГЛМ) Ильинская Черниговская икона Божией Матери, со святыми. Гравюра М. Нехорошевского. 1740 г. (ГЛМ) В кон. XVII в. в черниговских землях встречались списки, выполненные не с гравюры, а непосредственно с чудотворной И. Ч. и. (без корон и надписи внизу), имеющие скругленный верх (икона из Успенского собора в Новгороде-Северском, Черниговский гос. историко-архитектурный музей-заповедник). Не исключено, что они воспроизводят первоначальную форму чудотворного образа, к-рый мог быть надставлен в верхних углах до прямоугольника при изготовлении на него оклада и киота в кон. XVII в. (на старой фотографии иконы без оклада заметно несоответствие верхних угловых частей, расписанных цветочным орнаментом в духе народной иконописи, профессиональному уровню живописи иконы). На нек-рых списках XVIII - нач. XX в. (в частности, русских, восходящих к чудотворной иконе Гефсиманского скита) в изображении имеется графическое обозначение полукруглого завершения образа - фигура Богоматери как бы вписана в арку (на гравюре и списках с нее арка не изображалась).

http://pravenc.ru/text/389455.html

Прп. Кассиан Грек. Икона. Посл. треть XVIII — нач. XIX в. (ц. арх. Михаила «в Бору» в Архангельском под Угличем) Пространная редакция Жития, появившаяся, по мнению М. Д. Каган-Тарковской, в кон. XVII - 1-й пол. XVIII в., известна в 2 списках в составе старообрядческих сборников, содержащих жития Угличских святых: РНБ. АНЛ. А-47, 80-е гг. XVIII в.; РНБ. Вяз. Q-37, кон. XVIII - нач. XIX в. Более ранний вариант Пространной редакции, по-видимому непосредственно связанный с Краткой редакцией, по сравнению с последней расширен за счет добавления рассказов об аресте и о гибели угличского кн. Андрея Васильевича Большого и о перенесении Учемского мон-ря на новое место после наводнения. Последний эпизод перекликается с рассказом об основании угличского в честь Покрова Пресв. Богородицы мон-ря в Житии прп. Паисия Угличского. Данное совпадение может свидетельствовать о том, что пространные редакции обоих житий создавались одновременно, вероятно одним автором. Содержащееся в Пространной редакции повествование об аресте кн. Андрея Васильевича Большого в Угличе и о его смерти в угличской тюрьме (в действительности князь был арестован в 1491 в Москве и скончался здесь же в 1493) является ключевым для всех угличских агиографических памятников в поздних редакциях. В этих текстах нашло отражение представление угличан о том, что кн. Андрей был погребен прп. Паисием Угличским (в Житии К.- преподобными Паисием и К.) в Преображенском соборе Угличского кремля. Это сообщение, не совпадающее с летописными данными и с Угличским летописцем, читается в списках местных житий XVIII-XIX вв. и отражает сформировавшуюся во 2-й пол. XVIII в. традицию местного почитания кн. Андрея Васильевича Большого. Видимо, из Пространной редакции Жития К. рассказ об аресте и смерти кн. Андрея был перенесен в составленное в XVIII в. и известное в единственном списке «Житие святаго и благовернаго князя Андрея Васильевича Углецкаго и чад его благоверных князей Иоанна и Дмитрия, новых страстотерпцев» (ГИМ. Увар. 818, 80-е гг. XVIII в.).

http://pravenc.ru/text/1681243.html

Икона. Кон. XVIII в. (ВГИАХМЗ) Прп. Кирилл Новоезерский, с видом мон-ря. Икона. Кон. XVIII в. (ВГИАХМЗ) В сер. XVII в. появилась новая редакция службы на день преставления К.- бденная, самый ранний ее список: РНБ. Кир.-Бел. 771/1028, кон. 40-х гг. XVII в. Для малой вечерни были написаны 3 самогласных стихиры на «Господи воззвах» со славником и 3 стихиры на стиховне со славником. Текст на великой вечерне также подвергся значительному редактированию: была написана 3-я стихира на «Господи воззвах» 2-го гласа «Отче богоблаженне Кирилле, ты измлада вся возненавидел еси…», она заменила стихиру 1-го гласа «Преподобне отче Кирилле, любве ради учителя твоего…». Кроме того, добавлена, как и подобает бденной службе, стихира по 50-м псалме «Отче наш преблаженне Кирилле, в Красном острове вселился еси...». Обоим канонам предпосланы тексты якобы имеющихся в них краегранесий, хотя в действительности акростихи не читаются (перед 1-м каноном - «Песнь воспою и похвалу принесу преподобному Кирилу чюдотворцу», перед 2-м - «Песнь принесу милосердому Кирилу»). В 7-й песне 2-го канона не хватало тропаря, он был добавлен. Источники добавлений не удалось обнаружить. Редакторская правка осуществлена по всему тексту, что сделало службу более точной и понятной. Новая служба сразу же стала копироваться: 2 стихираря 40-х гг. XVII в. содержат распетые элементы бденной службы К. (РНБ. Солов. 690/767; РНБ. O.I.236). В XVII в. чаще переписывали полиелейную редакцию службы (сохр. 13 списков, из них 12 относятся к XVII в.). Бденная редакция получила широкое распространение в XVIII в. При этом копировался новый вариант бденной редакции, впервые представленный в Лицевом сборнике (РГБ. Муз. 4660),- служба в полиелейной редакции с добавлением песнопений на малой вечерне, но без учета редакторской правки по тексту. Вероятнее всего, до XVIII в. бденную службу использовали для местного почитания святого. Служба на день обретения мощей К., созданная в нач. XVIII в., распространялась в списках (сохр. 7 рукописей), опубликована в нач.

http://pravenc.ru/text/1840279.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАСТАСИЙ (кон. XII - нач. XIII в.), прмч. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 22 янв., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших). Иером. Афанасий Кальнофойский в «Тератургиме» (1638) называет А. «братом» прп. Тита иеромонаха († кон. XII в.). В «Описании о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII вв.) А. именуется диаконом, в тропаре, кондаке и стихире, ему посвященных, отмечается его постничество и мученическая кончина (Минея (МП). Январь. Ч. 2. С. 276-277). А. упоминается также в службе Собора преподобных отцов Ближних пещер как особо трудолюбивый и дерзновенный пред Богом в своих прошениях (3-й тропарь 4-й песни канона (Минея (МП). Сентябрь. С. 722)). Местная канонизация А. совершилась в XVII в., когда Киево-Печерский архим. Варлаам (Ясинский) установил празднование Собора преподобных отцов Ближних пещер, вероятно, тогда же была составлена служба Собору. Общецерковное почитание А. установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1785 гг., согласно к-рым ряд киевских святых (в т. ч. А.) дозволялось вносить в московские общецерковные месяцесловы. В 1843 г. установлено празднование общей памяти всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших. Память А. 22 янв. совершается ради тезоименитства с прмч. Анастасием Персиянином . В нек-рых изданиях ошибочно указывается на существование еще одного Анастасия, почивающего в Дальних пещерах. Иконография В иконописном подлиннике кон. XVIII в. об облике А. сказано: «Надсед, брада доле Григория Богослова, на главе кавтырь, риза чернила, испод празелень, правою рукою левой стороны ризу держит, а левую руку к сердцу, персты вверх» (БАН. Строг. 66. Л. 311об., «правая страна», 18-й). В сюжете «Собор Киево-Печерских святых» он представлен, как правило, в монашеском одеянии с куколем на голове, в левой группе, за прп. Антонием Киево-Печерским, в ряду иноков, почивающих в Ближних (Антониевых) пещерах. Оглавное изображение А. помещено в 7-м ряду 2-м слева на гравюре кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. (ЦАК МДА), на иконе 1-й пол. XIX в. (ЦМиАР), предположительно из мастерской Киево-Печерской лавры, с надписанием на нимбе: «Пре Ahacmaciй зат.[ворник]». На литографии 1859 г., изд. А. Абрамова (ЦАК МДА), раскрашенной литографии 1883 г. мастерской А. Абрамова (ГРМ) образ преподобного находится в 6-м ряду 1-м слева; выраженных индивидуальных черт не имеет. У Д. А. Ровинского указано 15 гравюр с изображением Собора Киево-Печерских святых.

http://pravenc.ru/text/114798.html

В повествование об И. в некоторых списках Жития внесено сообщение о др. блаженном, жившем в то время в Ростове,- Иоанне Большой Колпак; в ряде списков в дополнение к этому приводится краткий рассказ о ростовском юродивом того же времени Артемии Третьяке (Там же. 808. Л. 1448 об.- 1449; РНБ. Тит. 1434; это же известие читается в дефектном списке БАН. 33.9.7, 2-я пол. XVII в.). (О блж. Артемии рассказывается, что из одежды он имел одну рубаху, передвигался бегом, часто бывал в Вознесенской ц., где покоятся мощи блж. Исидора Твердислова , имел дар чудотворения и провидения, в частности, провидел совершавшиеся в Москве по приказу Иоанна IV казни. «Пища же его - бежучи, ухватит полуденежной колачь, и ухватит зубы своими, и, держа в зубах, весь колачь исчиплет и розмечет, а что в роте, то была у него пища». Блж. Артемий был погребен в Вознесенской ц., напротив гробницы блж. Исидора.) Почитание И. Исцеление Ростовского митр. Кирилла. Клеймо иконы «Блж. Иоанн Ростовский, с клеймами чудес». 3-я четв. XVII в. (ц. Толгской иконы Божией Матери в Ростове) Исцеление Ростовского митр. Кирилла. Клеймо иконы «Блж. Иоанн Ростовский, с клеймами чудес». 3-я четв. XVII в. (ц. Толгской иконы Божией Матери в Ростове) Блж. Иоанн Ростовский. Фрагмент иконы Боголюбской Божией Матери с Ростовскими святыми. Кон. XVII в. (ГМЗРК) Блж. Иоанн Ростовский. Фрагмент иконы Боголюбской Божией Матери с Ростовскими святыми. Кон. XVII в. (ГМЗРК) ограничивалось Ростовской землей, о чем косвенно свидетельствует отсутствие памяти И. в святцах и в Прологах московской печати XVII-XVIII вв. Чаще всего Житие И. переписывалось в составе сборников, включающих Жития Ростовских святых. В Житии отмечены попытки прославления И., предпринимавшиеся в кон. XVI и в 1-й пол. XVII в.: «При благочестивом царе Феодоре Иоанновиче… о многих чюдесех сих Божиих во дворце возвещено… священником Максимом с челобитною. Да и при царе… Михаиле Феодоровиче… возвещено же священником Иоанном о многих чюдесех Божиих, и выписка у подьячево есть» (ГИМ. Син. 858. Л. 191-191 об.). Указание на обращение со списком чудес к царю Феодору Иоанновичу содержит хронологическое несоответствие: обращение отнесено к 1577 г., когда царем был еще Иоанн IV.

http://pravenc.ru/text/469398.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АЛКОНОСТ [Алкион; греч. λκυν, λκυν, лат. halcyon - зимородок], морская птица, символизирующая Божий Промысел и Божие милосердие. Сюжет об А. восходит к свидетельствам Аристотеля (История животных. V 542b 4) и Плиния Старшего (Естественная история. X 32. 47) о зимородке, к-рый в середине зимы откладывает яйца в прибрежный песок. В течение 7 дней, пока птица высиживает яйца, и следующих 7 дней, когда она кормит птенцов (т. н. алкионовы дни), на море царит штиль. В христ. книжности рассказ об А. впервые встречается в «Шестодневе» свт. Василия Великого (VIII 5); среди слав. памятников соответственно - в «Шестодневе» Иоанна , экзарха Болгарского (где в результате прочтения «алкуон(ъ) есть морская птица» как «алкуонестъ морская птица» впервые фиксируется название «А.» (Aitzetmüller. S. 157-159), закрепившееся в древнерус. памятниках). В памятниках кон. XVI-XVII в. (Азбуковниках , Палее Толковой ) в образе А. усиливаются сказочные черты: приписывается свойство откладывать яйца в морскую глубину и выводить птенцов сидя на поверхности воды (ср. птица Страфиль в рус. духовных стихах Голубиной книги и о Егории Храбром). В более поздних версиях сказания, содержащихся в сборниках XVII-XVIII вв., говорится, что А. высиживает птенцов плавая в гнезде по морю. В лат. традиции об А. упоминают Исидор Севильский , Альберт Великий , Брунетто Латини; сказание об А. содержится в западноевроп. бестиариях . Др. тип А.- «райская птица» с человеческим обликом, пленяющая людей своим пением так, что «душа из тела исходит». Вместе с «райской птицей» Сирин упоминается в хронографах с XVII в. (впервые в Русском хронографе в ред. 1617). Иконография. Изображения «морской птицы» А. встречаются в лат. бестиариях с XII в. Иллюстрация к рассказу об А. содержится в 2 рус. лицевых списках «Собрания о неких собствах естества животных» Дамаскина Студита (РГБ. Унд. 688. Л. II, XVIII в.; ГИМ. Увар. 577. Л. 2об., XVIII в.). В XVII-XVIII вв. в рисованном и гравированном лубке появились изображения «райской птицы» А. обычно в паре с Сирином. А. изображается с лицом юной девы, длинными волосами, в короне, расшитом платье. В отличие от Сирина имеет руки, в к-рых держит цветущую ветвь и развернутый свиток с текстом: «Праведник, яко финикс, процветет» (Пс 91 (92). 13). Одно из самых ранних изображений сохранилось в рукописном старообрядческом сборнике (РГБ. Маркуш. 10. Л. 59, нач. XVIII в. А. с двумя ветвями, без свитка). В XVIII-XIX вв. этот образ получил широкое распространение в народном искусстве (расписные сундуки, прялки, изразцы, деревянная резьба, вышивка). В кон. XIX - нач. XX в. в искусстве эпохи неоромантизма А. был наделен символическим значением «птицы тоски и печали» (В. М. Васнецов ).

http://pravenc.ru/text/114518.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАССИАН ЯСТРЕБСКИЙ († кон. XVI - нач. XVII в.), прп. (пам. 8 июля, 23 июня - в Соборе Владимирских святых), настоятель Ястребского в честь Преображения Господня мон-ря (Прохоровой пуст.) в окрестностях с. Заястребье и погоста Сарники (Гладышево, 20 км от Судогды). Источником сведений о святом является «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.): «Преподобнии отцы Прохор пустынник и Вассиян, священноинок и начальник монастыря, иже бысть на Ястребе реце, Владимирския чудотворцы, быша в лето 7100 (1592)». Вероятно, В. Я. был учеником и преемником прп. Прохора Ястребского : в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.) прп. Прохор назван «начальником» Ястребского мон-ря. Перед кончиной В. Я. принял схиму с именем Василий. Ястребская обитель была основана в семейной вотчине князей Воротынских кн. Иваном Михайловичем († 1627; в схиме Иона) в память о своем отце - полководце М. И. Воротынском, замученном в 1573 г. по приказу царя Иоанна IV Васильевича . Мон-рь пришел в запустение в кон. XVII в., вскоре после смерти последнего представителя рода Воротынских, на средства к-рых существовала обитель. Мон-рь был преобразован в погост Спас-Сарники, а монахи переведены в муромский в честь Преображения Господня муж. мон-рь. В сер. XVIII в. сгорела древняя Спасская ц., близ к-рой, по преданию, были погребены основатели мон-ря. В 1775-1779 гг. на ее месте построили деревянный храм в честь Преображения Господня, сгоревший в 1859 г. и вскоре возобновленный. В наст. время Преображенская ц. находится в руинах, близ нее каждый год 8 июля настоятели судогодских приходов совершают молебен преподобным Прохору и В. Я. Время местной канонизации В. Я. неизвестно. Е. Е. Голубинский указал его в «Списках почитаемых усопших». Местная канонизация преподобного подтверждена включением его имени в Собор Владимирских святых, празднование к-рому было установлено в 1982 г. по благословению Владимирского и Суздальского архиеп. Серапиона (Фадеева) .

http://pravenc.ru/text/149905.html

(РНБ. ОСРК. Q.XVII.140, XVII в., и ИРЛИ. Перетц. 599, XIX в.), традиц. статьи древнейшей редакции занимают не более четверти состава. Дополнительные статьи («Повесть о царице Динаре», «Повесть о Петре и Февронии», произведения кипрского цикла, летописная вставка) указывают на зависимость данного варианта «И.» от Хронографа редакции 1512 г. Даниловский вариант - последний этап развития древнейшей редакции. Позднее лишь подборки из отдельных ее глав изредка включались в сборники неустойчивого состава. Древнейшая редакция «И.» не получила широкого распространения в рукописной традиции и была вытеснена основной редакцией сборника, которая доминировала в XVI-XVIII вв. и предназначалась мирянам. Судя по маргиналиям в списках сборника, он использовался как для домашнего чтения, так и для чтения в церкви. Идейно-тематические особенности основной редакции (поучения о возможности «устроения души» в миру, сдержанное отношение к количественному росту монашествующих, умеренность в требованиях к исполнению обрядов, апология духовенства, усиление эсхатологических мотивов), а также датировка ранних списков (20-е гг. XV в.) позволяют предполагать близость создателей основной редакции «И.» к окружению свт. Фотия (1408-1431). В пользу гипотезы о формировании основной редакции при митрополичьей кафедре свидетельствует, по-видимому, и бытование ранних списков как в Московской Руси, так и в Литовском великом княжестве (как известно, общерус. митрополия распалась при преемниках свт. Фотия). В основной редакции нет учительных статей, связанных со 2-м южнославянским влиянием (см. Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ), по времени создания произведений основная редакция не отличается от древнейшей. Ранний этап формирования основной редакции отразился в списках РНБ. ОСРК. Q. I. 312, 1422 г., и БАН. Арханг. Д. 16, 20-е гг. XV в., а также в восходящих к последнему списках РНБ. Солов. 271, кон. XV в.; Погод. 1021, нач. XVI в. Устойчивая часть основной редакции насчитывает 164 главы, наилучшим образом эта часть представлена в списке РГБ.

http://pravenc.ru/text/293896.html

В Ближних пещерах рядом с окошком у места затвора М. находится икона с его поясным изображением. Ко 2-й пол. XIX - нач. XX в. относятся изображения М., выполненные в академической или близкой к ней манере. В росписи интерьера храма Христа Спасителя образы М. и прп. Иеремии Прозорливого представлены в ряду 34 Киево-Печерских святых на стене лестницы, ведущей из нижнего коридора на хоры юж. части зап. крыла, в нижнем ряду (70-е гг. XIX в., худож. К. А. Горбунов, см.: Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. части: Б. Споров]. М., 1996п. С. 85-86). В росписи галереи, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (кон. 60-х - 70-е гг. XIX в., поновлена в 70-х гг. XX в., ок. 2010; художники - иеродиаконы Паисий и Анатолий), М. входит в группу святых XI в. В росписи Всехсвятской ц. Киево-Печерской лавры, выполненной в 1906 г. под рук. И. С. Ижакевича учеником лаврской иконописной школы Ф. З. Коновалюком, парные образы М. и Иеремии Прозорливого помещены на откосе одного из окон в зап. части храма. В композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной мон. Иулианией (Соколовой) под рук. свт. Афанасия (Сахарова) , на иконах 1934 г., нач. 50-х гг., кон. 50-х гг. XX в. (2 в ризнице ТСЛ, СДМ) и на списках иконописцев кон. XX - нач. XXI в. (храм Христа Спасителя, ц. свт. Николая в Клённиках и др.) образ М. показан в нижней части композиции в группе чудотворцев Ближних пещер. Киево-Печерский инок Афанасий Кальнофойский в «Тератургиме» (К., 1638. Л. 18) среди мощей святых, почивающих в Ближних пещерах, упоминает имя еще одного М.: также «…чудотворный монах, который имел дар пророчества». На последующих планах Ближних пещер имя этого святого не встречается; его церковное почитание неизвестно. Однако существование 2 преподобных с именем Матфей нашло отражение и утвердилось в иконографии Собора Киево-Печерских святых, известной как минимум c кон. XVII - нач. XVIII в. Каждый из преподобных занял свое неизменное для классической схемы этой иконографии место в соответствующем ряду «пятериц» святых. Немаловажным является то, что в иерархии изображений образу 2-го М. отведено более важное место, нежели первому. Он показан в 4-м снизу ряду, замыкающим «пятерицу» с преподобными Кукшей, Илией Муромцем, Марком Гробокопателем и Григорием Чудотворцем. Как правило, в нимбе указано только имя («    » - напр., на гравюре Белецкого, 1756, РГБ; на иконе 1-й трети XIX в., КБМЗ). Вариант извода - на иконе 1-й пол. XIX в. (ЦМиАР): последним в ряду изображен прп. Лука, перед ним М., образ прп. Григория отсутствует, остальные без изменений. В кон. XIX в. встречаются примеры замены образа М. образом др. святого, напр., на литографии 1893 г. (ГЛМ) вместо М. представлен прп. Савва.

http://pravenc.ru/text/2562634.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010