Трудно объяснить, каким образом поминовение апостолов Петра и Павла на Аппиевой дороге совмещалось с почитанием их гробниц в других местах. Согласно одной версии, обычай поминовения апостолов возник по инициативе частных лиц, когда в Римской Церкви еще не было «публичного литургического культа мучеников», но впоследствии приобрел офиц. характер. Т. о., в 258 г. началось «частное» поминовение апостолов ( Chadwick. 1957), или, напротив, «частный» культ был в то время признан Римской Церковью ( Klauser. 1956. S. 74-76). Некоторые исследователи связывали поминовение апостолов на Аппиевой дороге с некой обособленной группой христиан, возможно, схизматиков (напр.: Schneider. 1951). Высказывалось предположение, что это были новациане, которые выбрали дату 29 июня на том основании, что в этот день они якобы поминали раскольника Новациана ( Mohlberg. 1952). Другие объяснения сводятся к тому, что наличие неск. мест почитания апостолов отражало противоречивые раннехристианские предания об их жизни и мученическом подвиге ( Hall. 2014. P. 196-197, 201) или что в одних местах апостолы почитались как мученики, в других - как основатели Римской Церкви ( Diefenbach. 2007. S. 255-259). Поминовение апостолов Петра и Павла 29 июня многие исследователи объясняли тем, что в этот день произошло перенесение их мощей или иное значимое событие. По другой версии, дата связана с языческим праздником основания Рима, т. к., по мнению христиан, апостолы заменили Ромула и Рема как основателей города и Диоскуров как его покровителей ( Cullmann. 1953. P. 130-131; Huskinson. 1982. P. 82-83; Guarducci. 1986. P. 834-837; см.: Pietri. 1976. P. 376-377). Однако 29 июня в Риме вспоминали не основание города, а лишь освящение храма в честь Квирина, которого отождествляли с Ромулом; в IV-V вв., когда противопоставление апостолов римским языческим божествам засвидетельствовано источниками, этот праздник уже давно не отмечался ( Klauser. 1956. S. 76-77; L ø nstrup. 2008). Высказывалось предположение, что запись о поминовении апостолов в календаре «Depositio martyrum» содержит ошибки.

http://pravenc.ru/text/2580452.html

Entre los teólogos que destacaron en el Congreso de Atenas hay que citar a P. Bratsiotis (1903–1982), con su aportación Los principios fundamentales y las características principales de la Iglesia Ortodoxa, y que trabajó además activamente en el movimiento ecuménico. Otro teólogo notable, J. Karmiris (1903–1992), ofrece, por un lado, una recopilación de Los monumentos dogmáticos y simbólicos de la Iglesia Católica Ortodoxa, 2 vols. (Atenas 1952–1953; 21960) y una Síntesis de la enseñanza dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa (Atenas 1957). Tiene publicados también, en italiano, estudios principalmente sobre la Iglesia. Un buen número de teólogos griegos han ido recuperando la propia tradición genuina, con la renovación de los estudios patrísticos y gracias también al influjo de los círculos teológicos de la diáspora rusa. Las dos Facultades teológicas griegas, de Atenas y Tesalónica, llevan a cabo una labor muy destacada, especialmente la última, en donde un joven equipo de investigadores, bajo la dirección del profesor P. Christu (1917–1995), realiza un conjunto de estudios sobre la tradición teológica, entre los que cabe señalar la edición de las obras de san Gregorio Palamás. También en Tesalónica existe el Instituto de Estudios Patrísticos, dependiente del patriarcado de Constantinopla, fundado en 1965 en el monasterio de Vlatades (Moni Vlatadon), en Tesalónica, y dirigido actualmente por el profesor Ioannis Fundulis 1927), conocido especialmente por sus trabajos litúrgicos y sobre san Simeón de Tesalónica. El Instituto, además, trabaja activamente en la microfilmación de todos los manuscritos del Monte Athos y en las ediciones patrísticas. Publica diversas colecciones y la revista Klironomía. Otro centro dependiente también del Patriarcado de Constantinopla se halla en pleno corazón de Europa: el Centro Ortodoxo del Patriarcado Ecuménico, en Chambésy-Ginebra, Suiza, creado en 1966. Publica las revistas Epískepsis (desde 1970) y Synodiká (desde 1976). Hay otras escuelas teológicas menores, sin relieve teológico destacable. El año 1971 las autoridades turcas cerraban la Escuela teológica de Halki, situada en la pequeña isla homónima, frente a Estambul, en Turquía, y perteneciente al Patriarcado de Constantinopla. Fundada en 1844, en ella se habían formado algunas generaciones de eclesiásticos.

http://azbyka.ru/otechnik/spanish/histor...

Они были переданы в Хотьковский мон-рь и находятся в зап. притворе Никольского собора. В наст. время на воротах лавры помещены работы иконописца архим. Зинона (Теодора) , созданные в 1980-1982 гг. (прописаны в 90-х гг. XX в.). Преподобные облачены в схиму, на голове куколи (у К.- островерхий, у М.- округлый). Между 1950 и 1952 гг. мон. Иулианией (Соколовой) была выполнена копия житийной иконы прп. Сергия из Троицкого собора (находится возле раки с мощами святого). «Святые на всяк день усердно Бога молеху». Клеймо иконы преподобные Кирилл и Мария в житии. 2008 г. Иконописец Е. Комарова «Святые на всяк день усердно Бога молеху». Клеймо иконы преподобные Кирилл и Мария в житии. 2008 г. Иконописец Е. Комарова Новый этап в развитии иконографии К. и М. начался после их прославления в 1992 г. и открытия Хотьковского монастыря. На совр. иконах святые изображаются в монашеских одеждах, на головах куколи. В 1992 г. на раку мощей К. и М. иконописцем Т. Н. Горячкиной была написана золотофонная икона. В местном ряду иконостаса Покровского собора Хотьковского мон-ря находится икона преподобных в молении образу Божией Матери «Знамение» (1994, иконописец А. В. Зданович, дипломная работа в иконописной школе МДА). Над ракой св. мощей помещен образ «Икона рода Сергиева» (1994, иконописец А. А. Шульгина, иконописная школа МДА), к-рый создан на основе описания изображения, находившегося над гробницей в сер.- 2-й пол. XIX в. Прп. Сергий с кадилом в руке предстоит перед гробом с возлежащими в нем К. и М., в изголовье стоят их сыновья Стефан и Петр, за гробом - свт. Феодор Ростовский, Анна и Екатерина. Архитектурным фоном является изображение Покровского собора обители с образом Божией Матери в медальоне, держащей в руках омофор. По сторонам храма - К. и М.; они, исполняя монастырское послушание, звонят в колокола. В Никольском соборе на столпе помещен образ К. и М. (2008, иконописец Е. Осипенко, мастерская «Злата» в г. Покров), выполненный в академической манере: между фигурами святых, молящихся образу Божией Матери «Знамение», написан вид Хотьковского мон-ря.

http://pravenc.ru/text/Кирилл и ...

108 Среди современных материалистов признается аксиомой гипотеза о происхождении человека от обезьяны. Между тем, при близком знакомстве с этой теорией, она совершенно не выдерживает здравой критики: гипотеза может стать достоверным научным положением, если она оправдывается фактами, на опыте. Теория Дарвина опытом не проверена. Научными исследованиями не было зафиксировано решительно ни одного случая рождения человека от обезьяны. Один православный апологет очень остроумно заявляет по этому поводу: «Предполагаемые дарвинской теорией родоначальники человеческого рода из животного царства существуют исключительно в сочинениях дарвинистов и нигде в природе не найдены» (Проф. Н. П. Рождественский). 109 Гавриил (Стеблюченко), архиепископ Благовещенский и Тындинскй. Родился 30.06.1940. Тезоименитство 26 июля. Хиротония 23.07.1988. На кафедре с 21.04.1994. 110 Митрополит Гедеон Ставропольский и Владикавказский, в миру Александр Николаевич Докукин (1929–2003 гг.). Родился в Краснодарском крае. В 1952 году окончил Ставропольскую Духовную Семинарию. В 1955 году – Ленинградскую Духовную Академию. С 1965 года служил приходским священником под руководством митрополита Ленинградского Никодима (Ротова). Им же пострижен в монашество в 1966 году, а в том же году возведён в сан архимандрита. В 1967 году хиротонисан во епископа Смоленского и Вяземского. В 1972 году переведён в Новосибирск, где оставался по 1990 год. Возведён в сан архиепископа, затем – митрополита. В 1990 году переведён в Ставрополь, где и оставался до своей кончины. 112 С небольшим сокращением и редакторской правкой текст приводится по кн.: Православные чудеса. Век 20. – Одесса: Михайловский Богородичный монастырь, 1996. 109 с. 113 Молитва Божией Матери ‘Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога Нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.» Читать далее Источник: Белгородский старец архимандрит Серафим (Тяпочкин) 1894-1982. Неугасимый свет любви : жизнеописание, воспоминания духовных чад, проповеди. : в 2- ч./[сост.] иеродиакон Софроний (Макрицкий). - Изд. 12-е, испр. и доп. - Москва : Благочестие, 2010. - 564, с.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Сохранились остатки лишь неск. крупных храмов К. А., первоначальный облик к-рых поддается реконструкции. Таковы церковь Тороса I в Аназарве, церковь кн. Смбата в Чандыре (Папероне, Бабароне), комплекс мон-ря Касталон (Каракилисе) близ крепости Вахка. Церкви в Аназарве и Чандыре, построенные по заказу крупных политических деятелей К. А., близки по размерам и по характеру кладки. Храмы нередко имеют плоские фасады, скрывающие их внутреннюю структуру. Стены сложены с помощью забутовки из раствора и камней, облицованы снаружи и внутри ровной кладкой из блоков известняка розово-серого цвета. Храмы 3-апсидные; боковые стены центральной апсиды имеют маленькие круглые ниши, к-рые характерны для архитектуры Киликии (подобные есть у храмов в Алахан-манастыре и на горе Махрас). Церковь Тороса I в Аназарве находится в юго-восточном углу юж. двора крепости ( Bell G. L. Notes on a Journey through Cilicia and Lycaonia//RA. 1906. Vol. 7. P. 24-28; Gough M. R. E. Anazarbus//AnatSt. 1952. Vol. 2. P. 125-127; Edwards. 1982. P. 156-161; 1983. P. 128-130, 131-134; Hild, Hellenkemper. 1990. Tl. 1. S. 183-184). Под резным карнизом находилась посвятительная надпись, опоясывавшая храм по периметру (сохр. фрагменты). Согласно ей, кн. Торос I построил храм как усыпальницу и место поминовения своих предков. По арм. хроникам известно, что Торос украсил церковь иконой Божией Матери, к-рая была захвачена им в одной из киликийских крепостей (RHC. Arm. Т. 1. P. 499). В хронике Самуэла Анеци освящение храма датируется 1111 г. (Ibid. P. 448-449). Здание находится в руинах, большая часть разрушений относится к XX в. До уровня карнизов сохранились лишь апсиды и юго-зап. угол внешней стены. Церковь (13,05×9,6 м) была сложена из известняка методом забутовки и облицована кладкой из обработанных и хорошо пригнанных каменных блоков разных размеров. Конструкция храма, слегка вытянутого по оси «запад-восток», в основном соответствовала традиции крестово-купольной архитектуры. Пространство было разделено 4 опорными столбами на 3 продольных нефа, к-рые завершались 3 алтарными апсидами, не выявленными в плане, а лишь обозначенными в вост. стене 2 небольшими вертикальными нишами. По сообщению Г. Белл, посетившей Аназарв в 1905 г., своды храма, к-рые в то время еще сохранялись, были полностью сложены из кирпича, что является редкостью для Киликии и, возможно, указывает на поздние перестройки. Белл и М. Гоф видели в конхе центральной апсиды фреску с изображением сидящего на троне Иисуса Христа в темных одеждах и предстоящих ему 4 евангелистов и 2 серафимов (сохр. небольшие фрагменты). С севера к храму был пристроен придел с алтарем; его посвящение неизвестно.

http://pravenc.ru/text/1684612.html

Вторая мировая война, а также присоединение Прибалтийских государств к СССР крайне ограничили деятельность М. на исторически родных для них землях. В февр. 1943 г. пресвитеры-мариане Антоний Лещевич и Ежи Кашира были убиты нем. карателями в Росице (ныне Витебская обл., Белоруссия), поскольку отказались покинуть своих прихожан, обвиненных в сотрудничестве с партизанами. 13 июня 1999 г. в Варшаве папа Римский Иоанн Павел II провозгласил их мучениками за веру и причислил к лику блаженных католической Церкви. 30 июня 1941 г. в г. Друя (ныне Белоруссия) советскими солдатами был похищен и убит пресв. Эугеньюш Кулеша. Многие прибалтийские М. были репрессированы в СССР, в т. ч. лат. пресв. В. Пентюшс (в 1948 приговорен к 10 годам заключения; впоследствии был преподавателем Рижской католич. ДС), литовский пресв. П. Рачюнас (в 1949 приговорен к 25 годам заключения), латвийский пресв. Я. Мендрикс (в 1950 приговорен к 10 годам заключения, погиб в лагере в Воркуте в авг. 1953), литов. пресв. В. Шауклис (приговорен к 10 годам заключения), литов. пресв. П. Адомайтис (провел в лагере и в ссылке более 20 лет). В Польше в 1949 г. к 6 годам заключения был приговорен пресв. З. Трушинский, служивший во время Варшавского восстания 1944 г. дивизионным капелланом и много сделавший в годы нем. оккупации для спасения евреев. В 1948 г. апостольский экзарх в Харбине архим. А. Цикото был арестован кит. коммунистами и выдан советским властям, приговорен к 25 годам заключения, в 1952 г. году погиб в лагере. С нач. 60-х гг. по 1982 г. в Литовской ССР фактически под домашним арестом находился еп. Винцентас Сладкявичюс, возведенный в 1988 г. папой Иоанном Павлом II в достоинство кардинала и в 1989 г. назначенный архиепископом Каунасским. Неск. М. были видными деятелями католич. Церкви в СССР, в т. ч. архиеп. Людас Повилонис, бывший апостольским администратором Каунаса в 1979-1988 гг., а также назначенный в 1967 г. настоятелем католич. храма св. Людовика в Москве пресв. Станислав Мажейка, к-рый до 1992 г. окормлял католиков лат. обряда. 31 мая 2003 г. в С.-Петербурге архиеп. Тадеуш Кондрусевич начал беатификационный процесс прославления мучеников за веру, в т. ч. пресвитеров-мариан Я. Мендрикса, Э. Кулеши, Ф. Абрантовича и А. Цикото.

http://pravenc.ru/text/2562010.html

Несравнимо менее систематические, но яростные идейно мотивированные гонения на Церковь имели место во время гражданской войны 1936–1939 в Испании, а также после событий 1926 в Мексике (именно с этими событиями связано изображение подпольно действующего священника в романе Грэма Грина «Сила и слава» – «The Power and the Glory», которое явилось одним из наиболее убедительных художественных свидетельств о христианстве нашего столетия). Как это неизменно повторяется в истории христианства, преследования вновь и вновь порождали героический энтузиазм мучеников и исповедников. То, что представлялось в благополучные времена почтенной, но не совсем жизнеспособной традицией, оказалось в экстремальных условиях крепче всего. В самый разгар тоталитарного беснования, когда иные ценности и устои не выдерживали натиска, держалось одно только тихое мужество веры. Драгоценнейший вклад христиан 20 в. в сокровищницу истории христианства – кровь мучеников, простое и ясное свидетельство веры, высказанное перед лицом палачей: назовем для примера последнее слово митрополита Петроградского Вениамина, приговоренного большевиками к расстрелу 5 июля 1922. В свете мученичества христианство впервые становилось убедительным для многих отрицателей. Не только единоверцы, но весь мир должны сохранить благодарную память о тех христианах, которые, оказавшись среди других жертв, приняли предназначенный кому-то удар на себя, как поступили в лагерях смерти польский католический священник Максимилиан Кольбе (Kolbe, 1894–1941, причислен в 1982 католической Церковью к лику святых) и русская православная монахиня в парижском изгнании мать Мария (Скобцова). Даже работа христианской мысли часто шла в атмосфере суровой опалы, а то и в жестоких лагерных условиях: достаточно вспомнить виднейшего немецкого лютеранского теолога Дитриха Бонхёффера (см. ниже) – в Бухенвальде, наших православных философов и богословов – о. Павла Флоренского в Соловках, Льва Платоновича Карсавина (1882–1952) в Абези. Здесь уместно вспомнить старое изречение Блеза Паскаля, что доверия заслуживают лишь те свидетели, которые дали себя зарезать.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averinc...

54. По догадке Р. Гийяна (1952, 122-135), заговорщики лишь высадились в Вуколеоне, а само убийство произошло в Большом дворце. 55. Известна миниатюра из Мадридской рукописи хроники Скилицы (26-2), изображающая Феофано в момент, когда она опускает Цимисхию корзину; миниатюру сопровождают такие слова: " Какое же блаженство ты испытала во время убийства? Себя пожалей - из-за своего преступления печальную долю нашла ты в поцелуях! " (Шевченко. 1969/70, 189). Подробно описывают убийство Никифора Скилица (279-281) и Зонара (XVI, 28, 89), они называют участниками убийства Михаила Вурцу, таксиарха Льва Аваланта (Лев называет его Валантом), темнокожего Феодора Аципофеодора. Последняя фраза отсутствует в немецком переводе (Лоретто. 84). С Х по XII в. известны многие представители семьи Валантов, которую арабский поэт Абу Фирас (X в.) называет одной из знатнейших в Византии (Адонц, Канар. 1936, 454). Любопытно, что обращения к богородице появляются на византийских монетах именно с середины Х в. (Грирсон. 1982, 194). 59. Это сравнение заимствовано из Илиады (IX, 644). Здесь содержится намек на то, что Никифор так же унизил Цимисхия, как некогда Агамемнон - великого Ахилла. 60. Слово " акуфий " появляется здесь единственный раз, больше в византийской литературе оно не встречается. Видимо, происходит от арабского названия " акуф " (Грегуар. 1962, 45; Турдяну. 1976, 96-97). Экзотичность слова подтверждает сам Лев, сочтя нужным объяснить его и прервав для этого свой драматический рассказ. Никто из авторов, описывавших это убийство, не упомянул об акуфий - однако сочинитель славянской " Повести " знал это слово и даже пытался перевести его, исходя из вульгарной греческой этимологии (Турдяну. 1976, 97). Очень вероятно, что в основу славянской легенды так или иначе лег текст " Истории " Льва Диакона. 61. Дату убийства Никифора - в ночь с 10 на 11 декабря 969 г. - приводят и Скилица (279), и Яхъя (131). Продолжительность его царствования Лев Диакон исчисляет ото дня вступления Никифора в Константинополь, Зонара - ото дня провозглашения его императором в лагере у Кесарии (XVI, 28).

http://sedmitza.ru/lib/text/433425/

«Я тщательно изучал возможных кандидатов и наблюдал за активностью и трудолюбием наших клириков. Сыновне обращаюсь к Вашему Святейшеству с просьбой изучить вопрос о возведении в сан епископа и о назначении викарным епископом в Санкт-Петербургскую епархию архимандрита Маркелла (Ветрова Германа Геннадьевича, 1952 г. рождения) — настоятеля Феодоровского собора в г. Пушкине (Царское село) и преподавателя Санкт-Петербургских православных Духовной Академии и Семинарии. Он имеет большой опыт служения при митрополите, в духовных школах. Он получил возможность обучаться в Боссе. Имеет опыт работы с иностранными гостями. С 1982 года по настоящее время является преподавателем Общецерковной Истории Санкт-Петербургских Духовных Академии и Семинарии. Имеет большой опыт служения на приходах большого города!». ПОСТАНОВИЛИ: Епископом Петергофским, викарием Санкт-Петербургской епархии, избрать архимандрита Маркелла (Ветрова), клирика Санкт-Петербургской епархии. Наречение и хиротонию архимандрита Маркелла во епископский сан совершить в городе Санкт-Петербурге. — О чем послать соответствующие Указы.   ЖУРНАЛ В заседании Священного Синода под председательством Патриарха — СЛУШАЛИ: Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси о встрече с Председателем Правительства Республики Словения Янезом Яншей. Справка: 30 мая в Патриаршей резиденции Свято-Данилова монастыря Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял Председателя Правительства Республики Словения Янеза Яншу. В ходе состоявшейся беседы была затронута тема утраты Европой своих христианских корней. Святейший Патриарх напомнил, что Русская Церковь поддерживает идею межкультурного и межрелигиозного диалога в Европе, который, по мнению его Святейшества, является залогом «укрепления безопасности, стабильности современного мира». Патриарх рассказал Председателю Правительства Республики Словения о подготовке к саммиту религиозных лидеров, организованном по инициативе Русской Православной Церкви. Во время беседы обсуждался также вопрос о соответствии современной концепции прав человека традиционным нравственным нормам.

http://patriarchia.ru/db/text/126436.htm...

Геленджик. Кафедральный собор Вознесения Господня. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Свято-Вознесенский храм построен в 1905 – 1909 гг. в традициях так называемого русско-византийского стиля, господствовавшего в церковном зодчестве конца XIX – начале XX в. Это пятиглавый храм с центральным большим куполом, имеющий в плане конфигурацию вытянутого креста. Над западным притвором расположена трехъярусная колокольня. В 1904 г. на сходе поселка было принято решение построить каменное здание церкви взамен ветхого и выделить на это из свободных общественных сумм 10000 рублей. По утверждению проекта и сметы в 1905 г. определился подрядчик господин Гречкин, местный владелец строительный конторы и земледелец. При разбивке плана под новую церковь была полностью снята с места и передвинута на сваях деревянная колокольня. Проект каменной церкви составил архитектор Васильев. Внутренние стены храма были расписаны художником Сарахтиным. К весне 1909 г. постройка церкви Вознесения была завершена. 6 мая 1909 г. он был освящен епископом Сухумским Дмитрием. В послеоктябрьский период Свято-Вознесенский храм то закрывали, то вновь открывали. В 1952 г. здание было муниципализировано. В 1964, 1976 и 1982 гг. горисполком принимал решения о восстановлении и использовании его для культурно-просветительных целях. С 1984 г. здание передали историко-краеведческому музею для размещения в нем археологической экспозиции. Начались реставрационные работы. Проектная документация была выполнена группой краснодарских архитекторов. А в 1990 г. Свято-Вознесенский храм был передан православной общине. Внешний вид его полностью восстановлен. Приходской Свято-Вознесенский храм имеет два престола: главный престол первый раз был освящен в честь Вознесения Господня в 1909 году архиерейским чином, второй раз 23.05.1993 г., архиерейским чином; приставной престол – антиминс в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Информация с официального сайта Новороссийского благочиния http://sobor.nvrsk.ru

http://sobory.ru/article/?object=07629

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010