| В Церкви издревле на Богослужениях использовались лампады и свечи, и отнюдь не только для практической цели – освещения. Так, на духовный смысл лампады указывает св. Дионисий Ареопагит (I в.). Он упоминает об использовании в церквах «вещественных светильников», которые служат " образом невещественного озарения « (полную цитату см. ниже, абз. 95). О том, что в церквах, местах собраний древних христиан, использовались лампады, явствует и из Апостольских Правил : «Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, кроме елея для лампады и фимиама во время святого приношения» (правило 3). А также: «Если какой христианин принесёт елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздники, или возжет свечу : да будет отлучен от общения церковного» (правило 71). Из сего можно заключить, что для древних христиан было обычаем приносить в церковь елей и возжигать свечи, что практикуют православные и сегодня. Правило же запрещает не вообще возжигать свечи, а делать это в капище и синагоге. И ещё: «Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск , или елей : да будет отлучен от общения церковного, и пятерицею приложит к тому, что взял» (правило 72). Опять же, мы видим, что в церквах из древности используется воск (очевидно, что для свечей) и елей (для лампад и не только). О елее также упоминается и в « Апостольских Постановлениях »: " Воду и елей пусть благословляет епископ ...» (кн. 8/29). В контексте жизни древней Церкви можно не без основания полагать, что елей освящался, в том числе, и для возжжения его в лампадах. Здесь же говорится: «Когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь , и после того, как скажут светильный псалом ...» (кн. 8/35). Также и св. Василий Великий пишет: «во святой кафолической Церкви ежедневно воссылают славословия и молитвы утренние, равно как поются псалмы и приносятся молитвы «светильничные» " . Название «светильничные» получили некоторые псалмы именно потому, что при их чтении зажигались (как и сейчас зажигаются 377 ) светильники, что ещё раз подтверждает, что лампады использовались в Церкви из начала, причём богослужебно-сакраментально, а не только в качестве освещения. |
| Господь сначала сказал владельцу дома Симону притчу о двух должниках, из которых один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят, и что им был прощён . И задал вопрос: кто из двоих более возлюбит простившего их господина? Когда же Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Господь сказал: правильно ты рассудил. И, обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал, а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит . Видишь ли, что этим указывается на святой елей? Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений. По повелению мы приносим Богу святой елей, в образ Его милосердия и сострадательности, в которых блистает божественный и тихий свет благодати, ибо и свет мы приносим. Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазываемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них приняла помазание себе. 25. Для чего и в святом и великом мире и в елеопомазании употребляется елей Потому что и там и здесь елей есть образ Божией милости. В миропомазании он знаменует собой наше спасение и избавление от смерти, а также печать Животворящего и Благого Духа, Которым изъяты мы из потопа греховного. Посему-то и во время потопа, бывшего при Ное, голубь, как образ Духа, возвестил спасение, принеся в клюве масличную ветвь. И в час омовения от греха водами Иорданскими, при Крещении Господа, Дух сходил в виде голубя, свидетельствуя о Божественной милости и благодати. А здесь этот приносимый елей освящается, как мы сказали, во образ Божественного милосердия к нам и сострадания, и через него мы удостаиваемся милости Божией. Довольно ли сказанного для объяснения священных Таинств Церкви или вы нуждаетесь в ещё большем? |
| Кроме таинства св. елея, в Православной Церкви существовали ранее и имеются ныне другие виды елеопомазаний, внешне сходные с ним, но не имеющие мистириального характера. Сюда относятся елеопомазания: религиозно-обычные и церковно-обрядовые. Миряне Православной Церкви берут елей в храмах из лампад у св. мощей, чудотворных и вообще чтимых икон и им с верой и молитвой крестообразно по-мазуют себя и ближних своих. Это елеопомазание получило свое начало в глубокой древности, ибо еще в IV веке свт. Иоанн Златоуст убеждал слушателей пользоваться им для своего блага и спасения. Это помазание имеет внешнее сходство с таинством св. Елеопомазания. В том и другом случае употребляется св. елей, крестообразное помазание, и получается, если Господу Богу угодно, исцеление. Помазание елеем из лампад не есть таинство, ибо оно не установлено Господом Иисусом Христом в Св. Писании, но также не представляет собой обряда церковного, ибо Св. Церковь такого обряда не учреждала, а является простым благочестивым обычаем верующих, возникшим из церковного предания. Елей, который употребляется при обычных помазаниях, не есть простой елей, но не есть и елей мистириальный, ибо он не был освящен пресвитерами по чину таинства; это елей, по выражению св. отцов и учителей Церкви, святый, свое освящение он получил через употребление в храме, при священных богослужениях, в лампадах перед св. мощами и иконами святых, по ходатайству этих святых, при усердных молитвах к ним верующих. Еще более сходны с таинством св. елея те елеопомазания, которые совершались в древности и совершаются ныне подвижниками веры и благочестия. Помазание, которое совершали подвижники, оказывало благотворное влияние, но не по существу и силе своего действия, как в таинстве, а по силе чудотворного дара древних подвижников, по особому милосердию Божию к молитвам и благочестию помазующих и к вере приемлющих помазание. В настоящее время отдельного чина елеопомазания в Православной Церкви нет, а есть чины елеосвящения, входящие в состав других " Последований " , именно: при крещении совершается благословение елея и помазание им крещаемого перед погружением в воду; на всенощных бдениях в воскресные и праздничные дни также бывает благословение елея вместе с хлебами, пшеницей и вином, и молящиеся помазуются этим елеем. |
| Констатируя факт употребления иудеями елея для врачевальных целей, слова Христа и пример апостолов освящали его применение и христианами с тою же целью. И действительно, у христиан уже в первые века елей получил широкое применение в качестве врачебного средства помимо его сакраментального назначения. И это употребление елея для врачевания представлялось настолько удобным и так оправдывалось случаями исцеления от недугов через употребление его, что весьма ослабляло употребление его в таинстве елеосвящения и немало привлекало к нему внимание верующих и самих церковных писателей древности. Чтобы избежать смешения разнородных исторических данных, относящихся к разным способам употребления елея, будет уместным сделать здесь несколько замечаний о несакраментальном употреблении елея с целью уврачевания болезней. Прежде всего, в древнехристианской церкви имел широкое употребление елей, освященный мужами, известными своею святостью. Так, христианин Прокл, по рассказу Тертуллиана , исцелил императора Севера, отца Антонина, помазав его елеем 5 . О мученице Архелае, пострадавшей в царствование Диоклетиана, рассказывается, что она исцеляла всех, обращавшихся к ней, через помазание елеем 6 . Симеон Столпник (6 в.), по рассказу блаженного Феодорита , по просьбе персидской царицы послал ей благословенный им елей, который исцелил не только ее болезнь, но и помог многим из ее близких 7 . Преп. Аммон помазал елеем отрока и возвратил ему здравие 8 . О преп. Иоанне повествуется, что, когда жена одного сенатора потеряла зрение, то она «стала просить мужа, чтобы он отвел ее к человеку Божию. Муж ответил, что тот не принимает женщин. Тогда жена просила, чтобы муж по крайней мере объяснил (преподобному) то, чем она больна, и испросил бы его молитв за нее. Муж отправил посольство к Иоанну. Помолясь и благословив елей, тот послал его к ней. Та, помазуя в течение трех дней елеем глаза свои, возвратила зрение и воздала хвалу Богу». В другой раз преп. Иоанн, «благословив елей, подал его больному (страдавшему от лихорадки), и тот, помазанный им извергнул все накопление желчи» и возвратился здоровым 9 . Преп. Ефрем Сирин (4 в.) в своем слове о «Духовной жизни» советует монаху: «Если ты, исполняя обязанность любви, помазываешь болящего елеем, то храни око, руки и язык 10 . Монахиня Монегунда освящала елей и соль для больных 11 . |
| Иоанна Предтечи, и меньшая, чем для дня 40 мучеников (без масла, только маслины и вино). В уставе же имп. Ирины и Евергетидском в этот четверг, как и в среду Крестопоклонную, дается самое большое разрешение,— как в субботы и воскресенья поста. Устав иеромонаха Нила запрещает в этот четверг, как и в предшествующую ему среду, ужин, м. б. в противоположность каким-либо уставам, дозволявшим его (так как ужина вообще в пост не полагается, а обед бывает позже, вечером).— Нынешний устав в виду всего этого дает такое указание о трапезе этих дней: в 32 гл. Типикона: „в пяток 1-я недели, и в среду великого канона, и в великий четверток, аще нецыи уставы и повелевают на елей разрешати, но не творится за честность дней»; в 49 гл. и Триоди о среде великого канона: „на трапезе разрешаем на елей и вина причащаемся труда ради бденнаго, хотящаго быти; внимающий же спастися, воздержанию прилежат; множайшии же посту нелицемерну»; о четверге: „на трапезе же ядим елей и вино пием, труда ради бывшаго; нецыи же уставы [Ипотипосис] разрешати точию на вино попущают, на елей же не оставляют; во святыя же горы типице разсуждает: на святых мученик 40, на предтечевы главы обретение, в среду крестопоклонную, на великий канон, и на неседалное (под акафист) ясти два варения с елеем и испивати по две чаши вина“. Т.о., явно не одобряя разрешения на елей накануне великого канона (разрешения, действительно, не даваемого древнейшими уставами), нынешний устав считает приличным для этого четверга, по крайней мере, разрешение на вино; такое же разрешение мысленно предполагает и 32 гл., неодобряя разрешения на елей. Как увидим ниже, такая же льгота в посте дается для великого четверга и отчасти для великой субботы. О пятнице накануне субботы Акафиста, из известных нам древних уставов, есть замечание только в Типиконе иером. Нила; запрещая ужин в среду и четверг великого канона, этот устав прибавляет: „в пятницу же должно утешать певцов ради Акафиста» т. е. дозволен ужин. Нынешний устав: „на трапезе пием вино труда ради бденнаго» (49 гл. |
| Миряне Православной Церкви берут елей в св. храмах из лампад у св. мощей, чудотворных и, вообще, чтимых икон, и им с верою и молитвою крестообразно помазуют себя и ближних своих 18 . Сие елеопомазание получило свое начало в глубокой древности, ибо еще в IV в. св. Иоанн Златоуст увещевал слушателей пользоваться им для своего блага и спасения 19 . Оно и ныне существует в Православной Восточной и нашей отечественной Церкви 20 и имеет очень обширное распространение. Св. Златоуст свидетельствует, что в его время те, которые с верою и благоговением помазывались таковым елеем, получали исцеления 21 , – что и ныне наблюдается в жизни верующих и благочестивых христиан. Это помазание имеет внешнее сходство с елеопомазанием св. таинства. В том и другом случае употребляется св. Елей, крестообразное помазание, и получается, если Господу Богу угодно, исцеление. Тем не менее, помазание елеем из лампад не есть ни таинство (μυστρον, sacramentum), ибо оно не установлено Господом Иисусом Христом в св. Писании, ни даже обряд церковный ερ τελετ, vitus ecclesiasticus), обо и св. Церковь такого обряда не учреждала, а есть простой благочестивый обычай (συνηθεα, consuetude, mos) верующих возникший из предания, образовавшийся по примеру церковного елеопомазания и вошедппй в силу по употреблению (ех usu). Елей, который употребляется при обычных помазаниях, не есть простой елей, но не есть и елей мистириальный, ибо он не был освящаем пресвитерами по чину таинства, а елей, по выражению св. отец и учителей Церкви, святый , но свое освящение он получает чрез употребление во св. храме, при священных богослужениях, в лампадах пред св. мощами и иконами святых, по ходатайству сих святых, при усердных молитвах к ним верующих 22 . Блаженный Симеон, архиеп. Фессалоникийский, говорит: «елей лампады... освящен , горя пред Господом» 23 . Самое помазание сим елеем совершается не пресвитерами, как в таинстве св. Елея, а мирянами, и если оно приносит душевную или телесную пользу, то не по силе и существу своего действия, а по особому Божию милосердию в вере и благочестии приемлющих помазание 24 . |
| «Церковники (на Востоке) беспрестанно ходят с тарелками (за богослужением), собирая подаяние, иногда следует за ними священник за- —380— писывая имена (!) платящих и таким образом отвлекая от молитвы» 1654 . Как недостаточно восточные христиане понимают, что храм молитвы есть храм Божий, это видно из прежде чуть ли не всеобщего их обыкновения стоять за богослужением, по выражению Суханова, «в чалмах и тапках» 1655 . В греческом королевстве Греки входили и стояли в церкви в шапках и во время появления здесь христианского правительства – и только потом обычай этот упразднился. Что же касается Греков турецких областей, то там, не исключая и Константинополя, весьма нередко мужчины, особенно старики, стоят за богослужением в фесках, которые они снимают на короткое время лишь в самые важные моменты службы 1656 . Мало того: некоторые из доходят до такой дерзости, что «во время богослужения с покрытою головою, т.е. в фесках и шляпах, входят в отверстые царские двери» 1657 . Еще менее, конечно, церемонятся греческие христиане с часовнями, которые у них называются «агиазмами», так как устраиваются они при святых колодцах. Здесь можно не только помолиться, поставить свечку, записать кого угодно на поминовение, но еще разрешается здесь же «полакомиться мастикой (опьяняющий напиток) с рахат-лукумом и даже потанцевать, не говоря уже о питье кофе. «Целая, так сказать, святая афера!» восклицает описатель восточного христианства 1658 . Обращаемся к обзору совершения таинств в греко-восточной церкви, при чем будем иметь в виду особенности не богослужебно-уставные, а созданные обычаем и практикою или особенности бытовые. Какие же особенности в совершении таинств можно находить там по сравнению с тем, что принято и вошло в обыкновение у нас? Обратим прежде всего наше внимание на образ совершения таинства Евхаристии или литургии. – Литургия в Греко-восточных странах редко совершается на пяти просфо- —381— рах: вместо пяти особых просфор употребляется одна просфора, имеющая лишь изображение пяти крестов, так что каждая часть просфоры, отмеченная крестом, идет за особую просфору; в настоящее время эти просфоры очень обычны в греческой церкви 1659 . |
| Всё рассказал, всё объяснил, значит, завтра — целителя Пантелеимона, служим великий праздник годовой. Не знаю, автобус будете заказывать или нет на завтра, как вы там? Решайте, народ, сам. Мне оплачивать автобус нечем, казна пустая полностью, нечем совершенно, отощали совершенно. А как дальше? Бог его знает, всё в руках Божиих. Во вторник — Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрии» и святителя Питирима Тамбовского, совершаем службу Божию. В среду — поём братский акафист Успению Божией Матери. В четверг мученика и страстотерпца Иоанна Воина — службу совершаем. В пятницу — предпразднство Всемилостивого Спаса и священномученика Вениамина, митрополита Петроградского, день мученической кончины. В субботу — Всемилостивый Спас: медовый первый Спас, по милости Божией, или, по-народному, Маккавеев. Не обозначает это — мак нужно освящать. Это колдуны только этим маком ходят посыпают и всё прочее. Это колдовское дело. Мак — освящаются семена мака, как любое другое, как семена пшеницы, зерно овса, ячменя и всё. И никакого колдовского действа мак не имеет. Это только люди в погибель колдуют себе. Мак носят, себе в карманы сыпят, в борщ сыпят. Ещё суеверие: мужик не хочет, ничего не признаёт, — а она ему воду подливает в борщ, в суп, толкёт эту просфорку, куда-то суёт ему. Не мечите бисера свиньям под ноги — они его потопчут. Не понимает человек, не признаёт — нечего святыню давать человеку. Придёт время, когда Бог его по молитвам нашим призовет к вере, — он сам попросит и водички святой, и просфо- рочки, и крестик. Насильно вешать кресты не нужно, чтоб не срывали, не кощунствовали, не надо. Насилие, помните, — грех. Никогда насилие не делайте, а молитесь за всех несчастных, чтоб их Господь призвал, чтоб они сами одели эти кресты, сами стремились к покаянию, сами попросили святой водички и святой просфорки. Никогда, ни в чём никого не насилуйте, насильно не тащите в храмы Божии мужиков, баб своих и прочее. Это всё грех, плохо это. Так что, вот, имейте в виду насилие, помните — грех. |
| А как выглядел жертвенник в эпоху Моисея? Это был квадратный полый ящик из дерева ситтим, обитый медью и с четырьмя медными рогами по углам. К этим рогам привязывался жертвенный агнец. В первохристианском гимне, который мы будем проходить, рог жертвенника означает Христа: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока своего...» Приносящий жертву за грех , клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена. Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Кроме жертвы за грех (т.е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино. Ладан – это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников. Хлеб и вино – очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т.е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех. |
| Чтобы выяснить, кто же этот новый претендент на его престол, Ирод собрал к себе всех священников и книжников, – людей хорошо знавших книги Священного Писания, и спросил их: “Где должно родиться Христу?” Они ответили: “ В Вифлееме иудейском, потому что так написано у пророка Михея.” Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды и послал их в Вифлеем. Прикидываясь благочестивым, хитрый Ирод сказал им: “Пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему.” На самом же деле Ирод собирался воспользоваться их сообщением, чтобы предать Младенца смерти. Волхвы, выслушав царя Ирода и ничего не подозревая, пошли в Вифлеем. И вот снова та звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус. Волхвы вошли в дом и увидели Младенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары [подарки] свои: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). В подарках волхвов можно видеть следующее символическое значение. Золото они принесли Ему, как Царю (в виде дани или подати); ладан, как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну, как Человеку, который должен умереть (потому что в то время умерших помазывали маслами, смешанными с благовонной смирной). Поклонившись всеми ожидаемому Царю, волхвы собирались было на следующий день возвратиться в Иерусалим к Ироду. Но Ангел, явившись им во сне, открыл им коварные намерения Ирода и повелел вернуться в свою страну, взяв другой путь, не проходящий около Иерусалима. Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были Мельхиор, Гаспар и Валтасар. В рассказе о Рождестве Христовом еще замечательно то, что первыми поклонились родившемуся в мир Спасителю пастухи, истинные дети природы, которые могли открыть пред Ним только сокровищницу своего сердца, полного простоты, веры и смирения. Уже значительно позже пришли волхвы с Востока, насыщенные ученой мудростью, повергшие пред Богомладенцем вместе с благоговейною радостью золото, ладан и смирну. Они должны были совершить долгий путь прежде, чем достигли Иудеи и даже, находясь уже в Иерусалиме, не сразу могли найти место рождения Царя Иудейского. Не говорит ли это о том, что как простота сердца, так и добросовестная ученость одинаково ведут ко Христу? Но первый путь прямее, короче и вернее второго. Пастырями руководили непосредственно Ангелы, а волхвы “учахуся” от бессловесной звезды и через Ирода от книжников и старцев иудейских. Не без затруднений и опасностей достигли они желанной цели и не слышали небесной гармонии, прозвучавшей над землей: “ Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение.” |
|
|
