| 3.1. Начало творения – творение первовещества (Быт. 1:1–2) Быт. 1 :1 . В начале сотворил Бог небо и землю. В начале. Еврейское (берешит) происходит от слова (рош) – «голова». То есть священный автор говорит, что в начале бытия, творимого Богом, лежит небо и земля как основа всего творения. Также этими словами провозглашается единство и абсолютность Творца, чем отвергаются: политеизм, пантеизм, материализм, дуализм, языческое учение об извечности материи, которая будто бы была лишь упорядочена Божеством. Возвещая о безначальности Бога, Библия вместе с тем указывает на начальность мира. Сотворил (евр. – бара) – это слово применяется в еврейском тексте только когда речь идет о творении из ничего. Когда же говорится о творении из какого-либо существующего материала, то употребляется слово (аса). Всего в еврейском тексте Быт.1 «бара» используется 3 раза: в 1:1 (творение первовещества), 1:21 (творение душ животных) и 1:27 (творение человека). Бог (в евр. тексте (Элохим) – множ. ч.). Форма этого имени в единственном числе – (Элоах) или краткая (Эл). Бог в Библии почти всегда (если речь идет об истинном Боге, а не языческих кумирах) называется существительным множественного числа – Элохим, что можно буквально перевести как «Боги» или «Сильные». Поскольку это существительное сочетается с глаголами в единственном числе, то принято считать, что множественное число в слове «Элохим» – так называемое множественное величественное (pluralis majestaticus), потому оно всегда переводится как «Бог», а не буквально «Боги». Такое словоупотребление подобно использованию местоимения «мы» в манифестах российских императоров, и это лингвистическое явление часто встречается в древних ближневосточных текстах. В данном случае множественное число указывает на полноту Божественности, присущей Творцу, а не на множественность богов, принимавших участие в творении. По святоотеческому мнению, еврейский подлинник словом «Элохим» («Боги») дает также мысль о троичном множестве Ипостасей, а последующим словом «бара», поставленном в единственном числе, указывает на единосущие Лиц Святой Троицы. |
| Спросите: Если Писание говорит, что Иисус «вчера и сегодня и вовеки Тот же» ( Евр.13:8 ), как можно утверждать, что Иисус был ангелом, затем стал человеком, и опять ангелом? 1Фес.4:16 – Глас архангела Учение Сторожевой Башни. В «Переводе нового мира» 1Фес.4:16 звучит так: «...Сам Господь сойдет с неба с призывом, с голосом архангела и с трубой Божьей, и умершие во Христе встанут первыми». Общество Сторожевой Башни объясняет, что здесь Сам Господь объявляет призыв голосом архангела, и делает отсюда вывод, что Иисус и есть архангел Михаил. Отстаивая правильность такого толкования, справочник Aid to Bible Understanding комментирует: «Михаил – единственный, кто назван „архангелом», что значит „главный ангел» или „начальствующий ангел». Это слово встречается в Библии только в единственном числе. Похоже, отсюда следует, что есть только одна личность, которую Бог назначил начальником, или главой, над воинством ангелов. В 1Фес.4:16 голос воскресшего Господа Иисуса Христа описывается как голос архангела, и это предполагает, что он, по сути, сам является архангелом» 396 . Библейское учение. Отвечая Свидетелю Иеговы, начните с утверждения Сторожевой Башни о том, что, поскольку слово «архангел» употребляется только в единственном числе, есть только одна личность, которую Бог назначил начальником, или главой, над воинством ангелов. Укажите собеседнику на стих Дан.10:13 , где Михаил конкретно назван «одним из первых князей». Тот факт, что Михаил назван «одним из» первых князей, указывает на его принадлежность к некоей группе первых князей. Как велика эта группа, мы не знаем. Однако Михаил – лишь один из некоторого числа равных, что не позволяет говорить о его абсолютной уникальности. Спросите: Если Иисус, как утверждает Сторожевая Башня, – первое и высшее творение и если в дочеловеческом состоянии Он был Михаилом Архангелом, почему в Дан.10:13 Михаил назван «одним из первых князей»? Не означает ли это, что Михаил был одним из некоторого числа равных? Кроме того, факт, что слово «архангел» стоит в единственном числе и сопровождается определенным артиклем (в 1Фес.4:16 ), сам по себе еще не означает, что есть только один архангел. Как отмечает богослов Фред Дикасон, «определенный артикль перед словом „архангел» не обязательно ограничивает класс архангелов одним Михаилом. Этот артикль может указывать не на уникальность, а на известность архангела Михаила. Возможно, существуют и другие ангелы того же класса или чина – ведь его называют „одним из первых князей» ( Дан.10:13 )» 397 . Иудейское предание всегда насчитывало семь архангелов 398 . |
| Но в то же время в ст. 16–18 заключено великое обетование. Употребляя выражение ученики Мои, Господь дает новое определение Своему народу и Своим отношениям с ним (ср.: Ин. 6:45 ). (Здесь сделано исключение в сравнении с 6:9–10.) За них говорит вера Исайи (17), а маленькая группка в ст. 18 в Евр. 2:13 рассматривается как модель церкви, собравшейся вокруг Христа, – настоящий образец церкви, обучаемой, верной, ожидающей, привлекающей к себе. О том, что сыновья Исайи послужили указанием и предзнаменованием, см. 7:3; 8:1–4. В ст. 16 речь, очевидно, ведется от лица Господа, а в ст. 17–22 – от лица пророка; повелительное наклонение в ст. 16 имеет форму единственного числа, но нет конктретного лица, к которому обращается пророк. Вполне вероятно допустить, что объектом Божьего послания мог быть Эммануил (ср.: ст. 8в; Евр. 2:13 ), а кроме того, подразумеваются и сыновья Исайи, ставшие живыми знамениями (см.: ст. 18). В ст. 19–22 дается картина, контрастная образу этой богоугодной общины. Если пророков заменили чревовещатели, вместо учения – тарабарщина, а мертвые указывают путь живым, то нет ничего удивительного в том, что нет в них света. О запрещении подобной практики см., напр.: Втор. 18:9–12 . 9:1– 7 Мессианская заря В еврейской Библии ст. 1 отнесен к предыдущей главе, но в свете евангельского взгляда на события (см. значение Мф. 4:15–16 ) он помещен в самое начало нашего отрывка. Завулон и Неффалим здесь весьма актуальны, поскольку они были сокрушены Ассирией в течение тех месяцев, когда Исайя встречался с царем Ахазом (см.: 7:1–9). Итак, та часть Израиля, которая первой умалится, будет первой и прославлена (1б) – пугающее пророчество, которое было оставлено без внимания (ср.: Ин. 1:46; 7:52 ). Ст. 1–5 проникнуты радостью и весельем. Уничтожение орудий угнетения и войны (за ненадобностью) означает, что на земле воцарится мир с приходом Спасителя. Эта победа будет столь же сверхъестественной, как та победа, которую Господь даровал Гедеону над мадианитянами (4, ср.: Суд. 7:1–24 ). Но вместо древнего Гедеона Победителем станет младенец (6), о котором уже упоминалось в пророчестве об Эммануиле в 7:14; 8:8. |
| 980 Греческому надписанию пятой книги Моисеевой буквально соответствует, и название, усвоенное ей учеными раввинами еврейскими. «Мишне Гаттора», т. е. повторение закона, – или просто «Мишне» – повторение. Есть еще и иное раввинское название книги Второзакония по ее содержанию „Сефир Тохахот – книга обличений», т. е. предсмертных моисеевых обличений и угроз. 998 Количество, в каком приносились начатки, не определилось законом, и зависело от добровольного усердия. По Иерониму начатки восходили от 60-й до 40-й части доходов. (Bib. AI. 1868. t. I. p. 694). Кроме сих начатков и жертвенных частей, доходы левитов священников состояли из так называемых десятин. Это были десятые части, которые отделяли Израильтяне в пользу священнослужителей от всех своих имуществ и доходов (См. о них Лев. 27:30–34 ., и выше Втор. 14:22–29 ). 1005 Евр. 3:6 . Весьма неосновательным после сего представляется мнение некоторых раввинов, которые утверждают, будто бы предсказанный Моисеем пророк (евр. Navi), подобный ему, есть не кто иной, как Навин (Иисус), или даже все последующие пророки, в собирательном смысле обозначаемых именах единственного числа «пророк». Ибо само Писание ясно говорит, что все обыкновенные пророки, последовавшие за Моисеем, не только не были подобны ему, но были ниже по своим пророческим откровениям и по сравнительной близости к Богу ( Втор. 34:9–12 . Чис. 12:6–8 ). 1026 Ст. 65, 66. 43. Блаж. Августин символически объясняет эти слова – по отношению к Иисусу Христу – источнику жизни, висевшему на кресте и терпевшему поругание от Иудеев (Corn. a Lap., p. 1,014). 1038 В таинственном смысле – под 7-м годом отпущения Св. Кирилл разумеет время благодати, когда Христос и Апостолы возвестили миру новый евангельский закон (Суг in Glaphins Corn a Lap., ρ 1020). 1041 Исх. 23:16, 17 . Не тем ли паче священники новозаветные должны ревновать о научении народа высшему и лучшему закону евангельскому в многочисленные праздники Господни? тем более, что новозаветное богослужение не привязано к одному какому-либо месту. |
| Какой эпохе соответствует Бог ипостаси Святой Троицы и какое Он носит имя в Ветхом Завете: 1. Бог эпохи Авраама, Исаака, Иакова? 2. Бог эпохи Моисея и царей Иудеи? Бог, Творец неба и земли и Промыслитель вселенной ( Быт.1:1 ; Ин.1:1 ), имеет в Священном Писании различные наименования: а) Иегова (Я есть Сущий) ( Исх.3:14 ) – Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное ( Откр.1:8 ); б) Элоаг (евр., единственного числа) и Элогим (множ.) означает достопоклоняемого Бога неба и земли, всего видимого и невидимого. «Элогим» выражает величие и превосходство Существа Божия; в) Всемогущий ( Быт.26:1–3 ; Исх.2:3 ); г) Господь (евр. Адонаи) ( Суд.13:8 ); д) Всевышний ( Быт.14:18 ; Пс.7:18 ). Бог един по существу, но троичен в Лицах – это знание о Боге Троице стало доступно нам после того, как вторая Ипостась (Лицо) – Сын Божий Господь наш Иисус Христос – принял плоть человеческую (вочеловечился), Дух Святой сошел на Него в Крещении и Отец свидетельствовал, что Иисус есть Его Сын возлюбленный ( Мк.1 ). Можно ли увидеть Ангелов? Святой Исаак Сирин говорил: «Не то велико, что христианин видит Ангелов, а велико то, что человек видит свои грехи». Вообще, святые отцы предупреждали о том, что необходимо опасаться всякого рода видений, потому что они вводят человека в заблуждение и «прелесть». Будучи духовно неопытными, многие принимают видения демонов за ангельские видения. Святой апостол Павел предупреждал, что сатана готов иногда принять образ Ангела света для того, чтобы соблазнить верующих. Как узнать, что Бог мне помогает? На этот вопрос вы можете ответить только из своего опыта. Почему Бог сразу не уничтожил и так долго не уничтожает диавола? Зачем немощным людям такая тяжелая жизнь и на земле в теле и душе по исходе из тела? Ведь если бы не было зла (диавола), то и Ева не соблазнилась бы. И люди бы все были добрые и негордые, всем бы жилось легко и радостно, не нужна бы была и такая жертва как страдания и смерть (хоть потом и Воскресение) Сына Божия. На этот вопрос полностью может ответить только Бог . Бог действительно создал и Ангелов и людей, наделив их свободой воли, которую Он не может уничтожить. Если бы эта свобода была лишена выбора реального, тогда она была бы не нужна. Мы никогда бы не узнали, что такое день, если бы не знали, что такое ночь; мы никогда бы не узнали, что такое добро, если бы не знали, что такое зло. Ведь диавол был «Денницей» – первым ангелом у Бога, но выбор им сделан в пользу зла. Уничтожение диавола ничего бы не изменило. У Ф. М. Достоевского есть на эту тему рассказ «Сон смешного человека», как без сатаны возможно совращение человека, если воля не воспитана. В том и красота, что Царствие Бога, Его любовь человек выбирает добровольно, хотя кругом и много соблазнов. Все, что совершается насильно, лишено подлинной радости и счастья. |
| 9-го osarah десяток (Юнгеров), потому что в таком случае нужно бы ожидать множ. числа); кроме того, в евр. т. ст. 10-го возбуждает недоумение слово mesaref. LXX перевели его глаголом παραβιωνται, в слав. «и понудятся». Обычно mesaref понимают в смысли сожигатель. Но существование у евреев обычая сожигать трупы представляется сомнительным (ср. Ам 2.1 ). Обыкновенно евреи умерших погребали (Vincent Canaan. 1907. р. 212, 262), и если в Библии говорится о погребениях «с сожжениями», то в этих случаях разумеется только сожжение различных благовонных веществ ( Иер 34.5 ; 2Пар 16.14 ). Ввиду указанных трудностей новейшие комментаторы предлагают поправки ст. 10-го. Цейднер и Валетон вместо unesao dodo umesarfo lehozi (рус. «и возьмет их родственник их или сожигатель, чтобы вынести») предлагают читать venischear mesared, «и останется один спасшийся (беглец), чтобы вынести». По мнению Гоонакера, начало ст. 10-го первоначально читалось venischearu nodedei miseppar, останется малое число беглецов (т. е. спасшихся бегством), – чтобы вынести из дома кости. В рус. переводе начало ст. 10-го понято, как указание на сожжение трупов, – может быть из опасения заразы (Юнгеров). «И скажет сей: молчи! ибо нельзя упоминать имени Господня»: «остающемуся в живых единственному члену дома естественно будет призвать в ответ погребальщику имя Божие. Это намерение погребальщик предупредит замечанием: молчи потому что не следует в это грозное время призывать имя Божие. Пророк Амос, устами погребальщика, даже запрещает призывать имя Господне и на молитве сосредоточивать внимание. Нет, и молитва тогда не будет нужна, а одно гробовое молчание» (Юнгеров, 127). Лучше однако понимать приведенные слова просто в смысле запрещения произносить имя Божие; пророк хочет выразить мысль о крайнем гневе Божием на преступный город, – о том, что город будет как бы нечистым местом, на котором даже имени Божия нельзя произносить. Вместо слов ибо нельзя упоминать имени Господня в греч. и слав. читается: «не именования ради имене Господня»: LXX поняли слова пророка, как указание на причину наказания народа, на то, что народ не призывал Господа. |
| Обычное состояние человека, называемое греховным, характеризуется отсутствием у человека мыслей о Боге и вообще отдалением от Него своим существом с перенесением центра жизни в ограниченную и находящуюся в ненормальном состоянии человеческую личность как отдельную, так и какую-либо коллективную. Таинства, как раз и направлены против такого состояния и предназначены к освящению человеческих сил для иной высшей жизни. В моменты принятия таинств человек должен заставить себя почувствовать возможный по его духовным силам общий порыв к Богу и, представляя себе Божию любовь к людям, повергнуть перед Ним все свое существо с его разумом, чувством и волей, испытывая нечто подобное тому, что переживал, например, Авраам, когда во исполнение высшей воли решил принести в жертву своего единственного сына. Если остановить внимание на величайшем из Таинств св. Евхаристии, то кому неизвестно, что сам апостол Па- —85— вел ясно указывает на необходимость должного к нему приготовления и на вред для человека от недостойного приобщения 108 . По свидетельству св. Иустина Философа в его первой Апологии, представленной императору Антонину Благочестивому, христиане позволяют участвовать в евхаристии только тому, кто верует в учение, получил крещение и живет так, как передал Христос 109 . А вот что говорит по поводу св. Евхаристии последующий великий деятель христианства св. Иоанн Златоуст , которого называют устами Павла: Если кто не ученик Христов, то такой пусть удалится. Трапеза не допускает тех, кои не из числа учеников. Обращаясь к пастырям, великий святитель предупреждает, что их ожидает немалое наказание, если они позволят приобщиться, признавши кого-либо нечестивым. «Кровь Его, поясняет Иоанн Златоуст , взыщется от рук ваших. Хотя бы кто был полководцем, хотя бы начальник, хотя бы сам украшенный диадемою (короною), но, если приступает недостойно, то запрети ему. Ты имеешь больше власти, нежели он»... Для того Бог удостоил вас сей чести, чтобы вы рассматривали таковые дела. В этом состоит ваше достоинство, ваша важность, ваш венец, а не в том, чтобы вы облекались в белую и блистательную одежду. Но как скажешь я могу знать того иди другого? «Я говорю не о неизвестных, но об известных людях. Скажу нечто более страшное: не столь опасно приступать к сему таинству беснуемым, сколько тем, которые, как говорит ап. Павел, попирают Христа, Кровь завета не почитают за святыню, и ругаются над благодатию Духа ( Евр.10:29 ). Ибо приступающий во грехах хуже беснуемого. Беснуемые не наказываются, потому что они беснуются; а приступающее недостойно предаются вечному мучению. Итак, будем удалять не только беснуемых, но и всех, которых увидели бы недостойно приступающими. Никто не должен принимать дары, подобно Иуде, дабы не потерпеть участь Иуды. Сие собрание верующих есть также |
| Идеже бо есть сокровище твое, ту и сердце твое (Матф. 6:20-21). Это есть то сокровище, о котором также в Евангелии Он говорит: подобно есть царствие небесное сокровищу, сокровенну на селе, еже обрет человек скры, и от радости его идет, и вся, елика имать, продает, и купует село то (Матф. 13:44); а кладовые или житницы — те, о которых в другом месте написано: благословенны житницы твои и останцы твои (Второз. 28:5). После сего в еврейском говорится: ты херувим простертый и осеняющий, — подразумевается: ковчег и очистилище, или по LXX, в том смысле, что он вместе с херувимом был помазан и сотворен. Отсюда ясно, что к человеку, князю города Тира это не может относиться, но к силе, бывшей некогда святою и превосходнейшею, которая была поставлена, чтобы управлять городом Тиром. И поставил Я (тебя), говорит, на святой горе Божией, указывая, без сомнения, на рай, в который, как говорит апостол Павел о себе, он был восхищен после третьего неба (2 Кор. гл. 13). Снегив (херувим) же — мужеского рода, числа единственного, а во множественном говорится cherubim — херувимы, которые означают множество ведения; на них покоится и восседает Бог и пользуется этою колесницею, как говорит к Нему пророк: Седяй на херувимех, явися (Псал. 79:2), и в другом месте: взыде на херувимы, и лете, лете на крилу ветреню (Псал. 17:11). Этот же самый херувим или сотворенный вместе с херувимом, простертый и осеняющий святыни, поставлен был на святой горе Божией, о которой мы часто говорили. И апостол Павел говорит, если только кто принимает послание в Евреям: приступите к Сионстей горе, и ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному, и тмам ангелов (Евр. 12:22). Или же под святою горою Божиею должно понимать (как мы сказали) рай. Он ходил также среди огнистых камней, о которых написано: творяй ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный (Псал. 103:4). И не только Бог, называющийся огнем поядающим (Второз. гл. 4), поядает сено, дрова и солому, но также и ангелы, называющиеся огнистыми камнями и пылающими духом. |
| Вскоре после споров о Сыне и Слове Божьем, возникла полемика о Святом Духе. Константинопольский собор в 381 г., впоследствии известный как Второй Вселенский Собор, добавил следующее определение к никейской формуле: И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца Исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима (т. е. Которому поклоняемся и которого славим вместе с Отцом и Сыном), глаголавшаго пророки (т. е. Который говорил через пророков). Во едину святую соборную и Апостольскую Церковь . Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю (т. е. жду) воскресения мертвых. И жизни будущаго века. Аминь. Теперь полный текст этого Символа Веры был принят всей Церковью. Он стал произноситься от первого лица единственного числа («Верую…») и использоваться в качестве официального исповедания веры во время крещения и при принятии инославных христиан в Православную Церковь . Кроме того, он стал необходимой частью Божественной Литургии, и, повторяя Символ Веры , каждый христианин принимает и обновляет своё крещение и членство в Церкви. Быть православным христианином – значит утверждать православную веру, то есть исповедовать не просто слова, а сам смысл Никео-Константинопольского Символа Веры . Это также означает утверждение всего того, что исходит из Символа Веры , что развилось и основано на нём за всю долгую историю Православной Церкви. Верую… Вера есть основание христианской жизни. Вера была добродетелью Авраама, праотца Израиля и христианской Церкви: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» ( Быт.15:6 ). Иисус Христос начал Своё служение той же проповедью веры: «…Пришёл Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:14–15 ). И всю Свою земную жизнь Иисус Христос призывал к вере: вере в Себя, вере в Бога Отца, вере в Евангелие, вере в Царство Божие.Учение Иисуса Христа, Апостолов и всей Церкви говорит о вере как о главном условии христианской жизни, ибо с верой приходят надежда и любовь, и всякое доброе дело, и всякий «дар совершен», и сила Святого Духа. Классическое определение веры в Писании таково: Вера… есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр.11:1 ). |
| Предание, – как иудейское, так и христианское, – дает некоторые довольно определенные сведения о нашем пророке; но сведения эти, прежде всего, – разноречивы и, затем, – мало достоверны. Некоторые из них самым характером своим выдают свою принадлежность к разряду чистых догадок, сделанных на основании тех или иных библейских сближений и аналогий; другие же вызывают сомнения своей слишком большой точностью и полной неизвестностью своего происхождения. Поэтому рассмотрение этих преданий отнюдь не может дать нам основания для такого или иного суждения о личности пророка Малахии. Их рассмотрение может иметь место вообще при обсуждении возможных и действительно в разное время высказывавшихся, – как древними, так и новыми комментаторами, – предположений об этом предмете. 2) Форма имени пророка, как основание для сомнения в существовании исторической личности, носившей такое имя. Имя пророка Малахии, – евр. , у LXX Μαλαχας, в Вульгате Malachias, – многими толкователями не считается за собственное имя этого пророка. Основание для такого предположения дается, прежде всего, этимологическим значением этого имени. Имя происходит от существительного , которое форму может принимать, соединяясь с местоименным суффиксом 1-го лица единственного числа () и в таком случае значит «мой вестник» 3 . Так как это имя в совершенно такой же форме, но несомненно в нарицательном значении, – в смысле ангела или вестника Божия, – встречается в 3 главе книги пророка Малахии (ст. 1: , LXX – δο γ ξαποστλλω τν γγελν μου – вот Я пошлю вестника Моего), то это и дало повод многим думать, что и в 1:1, т. е. в надписании книги ( – бремя слова Господня чрез Малахию), слово имеет нарицательное значение. Такое понимание отчасти видно уже в переводе LXX, где 1:1 читается: «λμμα λγου Κυρου ν χειρ γγλου ατο». Очевидно, что LXX или читали в бывших у них списках, или предполагали более правильным вместо 4 . Впрочем, LXX, – по крайней мере в дошедших до нас кодексах, кроме этого надписания, принадлежащего к тексту, имеют еще другое, являющееся заглавием, – «Μαλαχας» 5 , – и, следовательно, обнаруживают колебание в понимании имени пророка. Другие греческие переводчики, – Акила, Симмах и Феодотион, – уже решительно признают » за собственное имя и вместо γγλου LXX-mu переводят Μαλαχου 6 . |
|
|
