| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 Введение Предлагаемый перевод книг пророка Иеремии и Плача есть продолжение напечатанного вполне аналогичного перевода книг Притчей (Каз. 1908 г.) и Исаии (Каз. 1909 г.) и составлен по тому же плану и типу, как и предшествующия ему аналогичныя работы. В основу перевода положен нами, как и в вышеупомянутых священных книгах, греческий текст в издании Фильда, составленном по александрийскому кодексу 1 . Этот греческий текст мы нередко сносили и сличали с другими критическими изданиями текста LXX и находящимися в них вариантами 2 и с факсимильными изданиями александрийского 3 и синайского 4 кодексов. Но в начале же своей переводной и текстуальной работы по книге пр. Иеремии, в отличие от ранее переведенных нами священных книг, мы встретились с новым элементом в составе славянского перевода: вульгатой и латинским текстом. Из истории славянского перевода 5 известно, что при первом еще собрании Библии в славянском переводе, при митр. Геннадие, не найдено было в списках славянского перевода значительной части книги пр. Иеремии (1 – 25 и 45 – 51 глл.). Недостававшие отделы были переведены с вульгаты. В Острожском издании книга Иеремии оставлена почти без изменений по Геннадиевскому списку и поправлена немного по вульгате же. Елизаветинские справщики старались приблизить славянский перевод книги Иеремии к греческому тексту LXX, но не могли достигнуть этой близости в той степени, в какой мы находили в книгах Притчей и Исаии. И нынешний славянский перевод книги Иеремии очень близок к вульгате во всех отношениях. Так, расположение глав, особенно во второй части книги (с 26 – 51), сделано по вульгате и еврейскому тексту и отлично от текста LXX. Расположение стихов во многих главах также сделано согласно с вульгатой и еврейским текстом и отлично от текста LXX. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Одобрено Учебным комитетом при Священном Синоде как пособие по библеистике для духовных учебных заведений Русской Православной церкви. Издательский совет русской православной церкви. Москва 2006 По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Аннотация О церковном и научном значении переводов П.А. Юнгерова Книга пророка Исаии Введение Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Аннотация Настоящей книгой начинается переиздание пророческих и учительных книг Ветхого Завета в переводе, выполненном известным библеистом профессором Казанской духовной академии П.А. Юнгеровым (1856–1921). Русскому читателю предлагается библейский текст, усвоенный православным святоотеческим и литургическим преданием. Перевод сделан не с еврейского текста (масоретской редакции), положенного в основу русского синодального перевода, а с греческого языка древнейшего перевода «семидесяти толковников» (Септуагинта, LXX), с учетом церковнославянской Библии . Русский перевод сопровождается церковнославянским – так, как это было задумано П.А. Юнгеровым , но не было осуществлено при дореволюционной публикации из-за технических трудностей. Многочисленные примечания помогают уяснить разницу между греческим и церковнославянским текстами. Книга, впервые переиздаваемая после революции, станет настольным пособием не только для преподавателей, студентов и переводчиков, но и для всех христиан, внимательно изучающих Священное Писание . Остальные тома переводов П.А. Юнгерова (малые пророки и учительные книги, а также книга Бытия) будут выпущены в ближайшее время. О церковном и научном значении переводов П.А. Юнгерова Павел Александрович Юнгеров (1856–1921) принадлежал к плеяде замечательных русских ученых XIX–XX веков, выпускников русских духовных академий. Отец П.А. Юнгерова был выдающимся священником-пастырем, и глубокую и искреннюю любовь к Православию и православному богослужению его сын сохранил в неизменности до конца дней. Этой же любовью диктовалась и подготовка ученым ряда фундаментальных трудов по библеистике 1 . |
| П.М. Граббе Скачать epub pdf «Поведаша мне законопреступницы глумления, но не яко закон Твой, Господи» ( Пс. 118:85 ). В 3839 от 7-го Декабря 1935 г. в газете «Возрождение» появилась статья г-на В. Ильина под заглавием «О св. Софии Премудрости Божией». Статья в некоторых отношениях примечательная и заслуживающая внимания и разсмотрения. В ней вкратце изложено усиленно распространяемое теперь учение о св. Софии и за одно в ней же заключается и попытка, так сказать, подмарать прежних и будущих обличителей этого душевредного и противохристианского направления человеческой мысли. Думается, что появление такой чисто-специальной статьи в ежедневной и распространенной газете, обясняется выходом в свет прекрасного, обстоятельного труда Архиепископа Серафима Богучарского «Новое учение о св. Софии Премудрости Божией». В довоенное время преосвященный автор был бы наверное вознагражден за свою работу степенью доктора богословия, теперь же да послужит ему наградой благодарность православных читателей за умелое и убедительное разоблачение попытки нисповергнуть учение св. Церкви, имеющей своею «единою» Главою, и «единым» Ходатаем – Христа, Божию Силу и Божию Премудрость. Теперь обратимся к разбору статьи г-на Ильина, оговорившись предварительно, что мы не претендуем здесь, связанные как размером нашего настоящего труда, так и сложностью, запутанностью и противоречивостью нового учения, на полное и всестороннее разсмотрение всего занимающего нас вопроса, и ограничиваемся разсмотрением лишь тех положений, которые в указанной статье заключаются. Архиепископ Серафим озаглавил свою книгу: «Новое и т. д.» – г-н Ильин начинает с того, что пытается доказать (далее он, как мы увидим, этому сам противоречит), что учение это не новое. «В твоей новизне старина слышится». Действительно слышится. Но вопрос, откуда звучит слышимое. Это учение, конечно в более грубом, неприемлемом в настоящее время для образованных кругов виде, свойственно почти всем гностическим сектам начиная с первых веков христианства. Чрез розенкрейцеров в роде Якова Бёме, сочинения коего были переведены в конце 18-го века на русский язык и получили довольно большое распространение, проникло и к нам в Россию, но затем, вследствие закрытия в конце царствования Императора Александра I-ro масонских лож, забылось, и вновь возникло в сочинениях В. Соловьева, о. Павла Флоренского и в различных богоискательских кружках Петрограда и Москвы. Корень же его древнее – это мистическия учения еврейских раввинов времени после пленения Вавилонского. |
| Перед взором всех веков стоит один общепризнанный образ еврейского мудреца - царя Соломона. Его имя стало синонимом мудрости. " Соломон " - это то же, что мудрец, " премудрый Соломон " . О его мудрости говорит и Святая Библия. Даде Господь, - читаем в Третьей книге Царств, - смысл и мудрость Соломону многу зело, и широту сердца, яко песок иже при мори; и умножися мудрость Соломонова зело, паче смысла всех древних человек и паче всех смысленных египетских; и умудрися паче всех человек... и прославися имя его во всех странах окрест. И изглагола Соломон три тысящы притчей, и быша песни его пять тысящ; и глагола о древех, от кедра иже в Ливане и даже до иссопа исходящаго из стены; и глагола о скотех и о птицах и о гадех и о рыбах. И прихождаху вси людие слышати премудрость Соломоню; и приимаше дары от всех царей земных, елицы слышаху премудрость его (3Цар.4:29-34). Но вот что слышим мы в седьмой песне Великого канона Андрея Критского об этом великом мудреце: " Соломон чудный и благодати премудрости исполненный, сей лукавое иногда пред Богом сотворив, отступи от Него " . " Сластьми влеком страстей своих оскверняшеся, увы мне, рачитель премудрости, рачитель блудных жен и странен от Бога " . И та же книга Царств повествует о низком падении превознесенного мудреца: И царь Соломон бе женолюбив, и поя жены чуждыя, и дщерь фараоню, моавитяныни, амманитяныни, сирианыни и идумеаныни, хеттеаныни и аморреаныни, от язык, ихже отрече Господь сыном Израилевым: не входите в ня, и тии да не входят в вас, да не отвратят душ ваших вслед идол своих; к тем прилепися Соломон любити... И бысть во время старости Соломони, и совратиша жены чуждия сердце его вслед богов иных, и не бе сердце его совершенно с Господем Богом его, якоже сердце Давида, отца его, и хождаше Соломон вслед Астарта, мерзости Сидонския, и вслед Ваала, идола сынов Аммоних. И сотвори Соломон лукавое пред Господем... Тогда созда Соломон высоко капище Хамосу, идолу Моавлю, и Ваалу, идолу сынов Аммоних, и Астарте, мерзости Сидонстей, на горе, яже пред Иерусалимом; и тако сотвори всем женам своим чуждим, яже кадяху и жряху идолом своим. И разгневася Господь на Соломона, яко уклони сердце свое от Господа Бога Изряилева (3Цар.11:1-2,4-9). |
| «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе» ( Быт. 12,1 ). Эти слова Господни Аврааму повторяли себе множество христианских подвижников, когда, оставляя свою родину, вместе с отчим домом, уходили спасаться в далекие страны: Палестину, Египет... Разлука с родиной рассматривалась, как аскетический подвиг. В египетских монастырях внимательно обсуждали вопрос: возможна ли иноческая жизнь в родной стране, среди соблазнов плотской любви? (Св. Кассиан Римл.). Это монашеское отрицание родины, подобно отрицанию семьи и культуры, является, очевидно, выражением аскетической идеи: идеи, существенной в христианстве, но все же частной и подчиненной, идеи – метода, идеи – пути, и притом, в радикальных формах своих, пути исключительного, для немногих. Но в христианстве живет и другое великое начало, могущее отрицать начало национальное, и, действительно, нередко отрицавшее его на путях исторической жизни. Христианская Церковь с первых дней своего бытия на земле раскрывается как Церковь вселенская. Еще не разорвав связей с еврейским миром, в котором она родилась, она провозглашает: «В Церкви Христовой нет ни эллина, ни иудея». Природной разделенности человечества на племена и народы противополагается его единство во Христе. Как для Израиля, для древних отцов Церкви народность (мы сказали бы: «национальность») – символ язычества. Язычники («языки») так именуются не по признаку многобожия, а по признаку национально-народной жизни. Языки – это народы (ethne, gentes). Римское католичество навсегда сохранило этот универсализм (вселенскость), как свое сущностное определение – свое «имя». Отсюда развитие новых европейских народов протекало, – и до сих пор протекает, – в трениях и в борьбе с Римом. Трагический исход реформации не в последней мере объясняется нечуткостью Рима к запросам национальной жизни северных (германских) народов. Но и православная Византия жила исключительно сознанием вселенским. Для нее границы православного мира совпали с вселенской, по смыслу своему, империей. Далекие русские князья, поскольку они православны, считались подданными («стольниками») василевса, единственного христианского царя на земле. Здесь происходил подмен, еще более очевидный, чем на Западе. Национально-конкретное, греческое, объявлялось вселенским. Принять христианство – значит принять греческую иерархию (если не язык), греческие, императорские законы. Такова была судьба Руси. В этих вселенских притязаниях Византии, как и Рима, было извращение великой правды. Христианское человечество должно иметь единство не только в духе, но и в полноте исторической жизни. Однако приравнение этого земного единства Церкви внешнему государственному единству было великой ложью, провиденциально вскрытой в гибели греческого царства. |
| Проповеди. Священник Петр Планк Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Пятидесятница 15 июня 1997 г. Деян 2:1–11 День был выбран хорошо: Penthkost», Пятидесятница, 50-й день по иудейской пасхе — такой же великий, как и она сама, паломнический праздник иудеев. Первоначально это был праздник урожая (праздник седмиц, Исх 23:16), однако ко времени земной жизни Господа в этот 50-й день вспоминали также и заключение Завета на горе Синай (Исх 34:10). Город Иерусалим, несомненно, был полон народу: отовсюду прибыли паломники, чтобы отметить праздник. И вот они переживают нечто такое, что действительно напомнило былые события на горе Синай, у подножия которой располагался народ, чтобы при реве труб и порывах бури получить от Бога ветхий закон (Исх 19:16). Только на этот раз начинает говорить не один-единственный человек, как тогда — Моисей, который под конец спустился с горы с сияющим лицом, чтобы известить народ о воле Божией, — внезапно заговаривает группа из 12 мужчин, охваченная Духом Божиим. Что же говорят они? Поначалу об этом не сообщается; вместо того рассказывается, как они говорят, а именно: иными языками (см. Деян 2:4), то есть на языках, которые для них — чужие. Ясно одно: то, что они говорят, и то, как они говорят, — это не их собственные мысли и слова. Иной дух — Святой Дух — овладел ими, говорит посредством их, использует их как свои орудия. Он дает им провещавать (см. Деян 2:4); что и как — это чудо речи. Но происходит не одно только оно. Самые лучшие речь и язык не достигают цели, если рядом нет никого, кто бы их слышал и понимал. Однако как раз в этом нет недостатка. Огромная толпа людей стекается — и слышит, и понимает, и это — также именно чудо, когда толпа людей говорит на различнейших языках и различнейшие языки понимает. И откуда только они ни прибыли! Присутствует почти весь известный в те времена мир. От Тигра до Тибра, от Босфора до Нила — все, что только можно себе вообразить, имеет своих представителей. Попутно говоря, этот отрывок показывает, что иудаизм благодаря эмиграции и принятию этой веры другими людьми, очевидно, был готов развиться из национальной религии в мировую. Во всех частях Римской империи, а также и в соседнем Персидском царстве уже давно существовали большие и малые иудейские общины, где понимались и употреблялись какие угодно языки, только не еврейский и не арамейский, причем именно при богослужениях в синагогах. Для всех них Иерусалим с его храмом должен был сделаться тем же, чем позднее стали Мекка для мусульман и Рим для современного католицизма. |
| прот. Аполлинарий Ковальницкий Содержание I. Древности Иудейские Потоп Долгая жизнь людей перед потопом Вавилонская башня Авраам Сыновья Авраама от Хеттуры Голод в царствование Клавдия Хирам и Соломон О засухе во времена Ахаава Нападение Салманассара на Сирию Навуходоносор Александр Македонский Иисус Христос Иоанн Креститель Смерть Ирода Иаков, брат Иисуса Христа II. Иудейский историк Иосиф Флавий родился в 37 г. от Рождества Христова в Иерусалиме, происходил из священнического рода, принадлежал к секте фарисеев, от природы был одарен богатыми способностями и был человеком довольно образованным. В 66-м году от Р. Хр. принимал участие в возмущении против римлян; ему удалось сделаться правителем Галилеи; скоро он пришел к мысли образовать новое возмущение. В 67 г. по Рожд. Хр., при покорении крепости, называемой Иосафат, он был взят в плен римлянами, но, как человек образованный, Иосиф пользовался особым благоволением императоров Веспасиана и Тита. После разрушения Иерусалима он с Титом отправился в Рим, где, по всей вероятности, умер в 95 г. от Р. Хр. и где написал свои главные сочинения, именно: 1) «Об Иудейской войне» 7 книг (De bello judaico). Это сочинение сначала было написано на еврейском языке, а потом самим автором было переведено на язык греческий. 2) «Иудейские древности» 20 книг (Autiquitatum judaicum libri 20). Эго история Иудеев с древнейших времен до 66-года по Р. Хр. 3) две книги против Аппиона Александрийского (Contra Appionem). Книги Иосифа Флавия причисляются к источникам библейской археологи. Иосиф, подобно другим писателям языческим и иудейским, нарочно избегал упоминания о христианах, хотя, нет сомнения, знал о них очень хорошо. Это молчание в книгах «Об Иудейской войне» объясняется тем, что Иосиф тогда был историком, обязанным удовлетворять вкусу римлян; он был несчастным льстецом, зашедшим в своем лицемерии так далеко, что Ветхозаветтные пророчества о Мессии относил к Веспасиану. И. Флавий писал свое произведение соответственно мысли и желанию императора: он сам в этом сознается, когда говорит (Жизнь с. 65), что император Тит утвердил его сочинение, как истинное, своею собственною подписью. Ирод Агриппа написал 65 листов в доказательство достоверности слов Иосифа Флавия. Тит не любил, чтобы ему напоминали о ненавистных христианах, и это было для И. Флавия достаточным побуждением к тому, чтобы о них совершенно умалчивать. |
| протоиерей Аркадий Иванов Пророческие книги Священного Писания Ветхого Завета Скачать epub pdf Введение в пророческие книги Понятие о пророках. У евреев библейских времён самым употребительным названием пророков было [нави] (множественное число [невиим]). Слово , по объяснению гебраистов, происходит от архаического корня, сохранившегося в родственном еврейскому арабском языке, со значением «говорить», «сообщать». В переводе на русский язык , следовательно, значит «говорящий», т.е. «вестник», «оратор», «проповедник». Точнее значение термина можно определить из Исх. 7:1–2 и 4:15–16: «Сказал Господь Моисею: смотри, Я поставил тебя богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком () ... будет говорить фараону» ( Исх. 7:1–2 ). «Ты будешь говорить ему (Аарону) и будешь влагать слова в уста его, а ... он будет говорить вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами ( Исх. 4:15–16 ). Следовательно, не только вестник, оратор или проповедник, но ещё и «посредник», который говорит не от себя, а передаёт волю другого лица. Аарон был пророком Моисея и передавал фараону и израильтянам слова Моисея, пророка Господня. Пророк же Господень есть посредник между Богом и людьми, глашатай Божий, провозвестник и истолкователь воли Божией. Перевод LXX еврейское передаёт греческим προφτης [профитис] что значит: 1) предсказатель и 2) человек, который говорит за другого (от προ- [про-] – «прежде», «раньше», «за», «вместо» и φημ [фими] – «говорю»). Славянское и русское слово «пророк» является переводом греческого προφτης и особенно подчёркивает значение пророка как предсказателя. Основываясь на значении греческого προφτης или русского «пророк», иногда рассматривают пророков только как предсказателей будущего, что не совсем верно. В действительности пророчества о будущем, хотя и очень важны по своему значению, занимают в пророческих речах сравнительно небольшой объём. Пророки проходили своё служение среди своих современников и поэтому прежде всего имели их в виду, а уже затем и потомков, возвещая волю Божию относительно настоящего, прошедшего или будущего. Этого не следует забывать при чтении и изучении пророческих книг. |
| Прошло около пятнадцати лет с того времени, как были найдены первые листы давно затерянного еврейского текста книги Иисуса сына Сирахова, и за этот период времени учеными много сделано для восстановления подлинного текста ее по возможности в чистом виде, свободном от позднейших наслоений и поправок, для его истолкования и для ознакомления с ним современников посредством перевода его на новые языки. В свое время мною было сделано сообщение об этом открытии, и отмечено важное значение его для библейской науки 1 ; появилось в нашей литературе и еще несколько статей и заметок, посвященных тому же открытию 2 . Ho y нас еще нет нового перевода на русский язык книги сына Сирахова, где был бы принят во внимание вновь найденный еврейский текст ее, имеющий весьма важное значение для восстановления первоначального текста книги. Между тем книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, хотя и неканоническая, заслуживает нашего особого внимания, не только ввиду любопытной судьбы ее текста, но и по важности своего содержания: недаром древние христианские писатели с особою любовью пользовались ею в своих творениях, a Церковь предлагала ее, вместе с другими неканоническими книгами, для чтения и назидания оглашаемых, вновь вступающих в ее лоно 3 . Название книги В нашей славянской и русской Библии среди учительных книг Ветхого Завета, не содержащихся в каноне, после книги Премудрости Соломоновой помещается книга, носящая название, как и в греческой Библии: «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова», Σοφα ησο υο Σειρχ, или сокращенно: Σοφα Σειρχ. Το же название находим и в конце вновь открытого еврейского текста книги: «Премудрость Симона, сына Иисуса, сына Елеазара, сына Сира». Подобным же образом, только короче, названа книга и в сирской Библии: «Премудрость сына Асира»; и в раввинской литературе она носит название: «книга бен-Сира». В святоотеческих писаниях к имени книги: «Премудрость» прилагалось иногда определение πανρετος σοφα, или просто πανρετος, «вседоблестная», – книга Иисуса рассматривалась, как руководство добродетели и премудрости, «сокровищница добродетелей» 4 . Позднейшее происхождение последнего наименования, не совпадающее со временем составления книги, совершенно очевидно и не требует доказательств; но какое из двух названий, коренящихся в еврейском предании, принадлежало книге с первых времен ее существования, сказать трудно. Именем «Премудрости» назывались у евреев книги Соломоновы, Притчи и Екклесиаст ( bThosaphomh к Bab. Bathr. 14b); возможно, что именно книга Иисуса сына Сирахова называется «Книгою Премудрости» в выражении Талмуда: «после смерти рабби Елиезера была скрыта (т.е., изъята из употребления) книга Премудрости, |
| Псалом 64 Пс.64:1 . В конец, псалом песни Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людий преселения, егда хотяху исходити. НАДПИСАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ Надпись показывает, что сей псалом сочинен Давидом о исходе народа Израильскаго из плена, но приписывается Иеремии и Иезекиилю не потому, аки бы сии Пророки сочинили его в то время, когда Израильтяне выходили из Вавилона. Ибо пророк Иеремиа никогда не был в Вавилоне (смотри Иер. 39:11 и след.), и без сомнения в живых уже не находился, когда скончавалося время пленения. Известно также, что и пророк Иезекииль прежде возвращения народа из плена скончался, как свидетельствует святый Епифаний в житии пророка Иезекииля. Итак, приписывается псалом сей Иеремии и Иезекиилю того ради, понеже оба сии Пророка были предвозвестниками о возвращении народа Израильскаго из Вавилона во Иерусалим. На сем основании, многие толкуют псалом сей о возвращении сынов Израилевых из плена во отечество, и полагают в числе благодарственных за оказанныя к народу Израильскому благодеяния. В смысле духовном, описывается здесь отеческая Божия любовь к церкви, и оттуду ниспосылаемое на всю землю благословение. Пс.64:2 . Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и тебе воздастся молитва во Иерусалиме. Пророк в лице народа Божия начинает псалом от такого начала, из котораго выводит, что народ Израильский имеет весьма справедливую причину желать возвращения во отечество. Чего ради? Понеже де имеет долг хвалить Бога, и приносить молитвы Ему во Иерусалиме. Аки бы сказал: ежели де всякому благу подобает похвала, то кольми паче Благу верховному, каков есть Бог, но сия похвала должна воздаваема быть там, где хвалимое благо ведомо есть. Бог же не в Вавилоне ведом есть, но во Иерусалиме: сего ради тамо и хвалим быть долженствует. Равным образом и молитвы и жертвы там приносить должно, где обретается храм и олтарь: а храм Божий и олтарь во Иерусалиме есть, убо во Иерусалиме надлежит народу Божию приносить свои молитвы. Там прилично ему воспевать хвалы Твои, о Боже, идеже ведомо есть величество Твое, а не в земли чуждей, идеже восхваляются боги древяные и каменные, златые и сребряные. И паки, там прилично воздавать Тебе молитвы и благодарения, идеже ведомы суть благодеяния Твои, идеже есть храм и олтарь посвященный имени Твоему, а не в Вавилоне, где и благодеяния Твои неизвестны, и храмов нет, ни олтарей, и где почитаются одни токмо идолы и беси; ибо вси бози язык бесове суть ( Пс. 95:5 ). |
|
|
