| Житие пророка Моисея Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Моисей – пророк, вождь и законодатель еврейского народа, создатель и герой знаменитого «Пятикнижия», или Закона (книги «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»). Главный подвиг Моисея – спасение из египетского рабства еврейского народа, переведенного им «посуху» через Чермное (Красное) море и Аравийскую пустыню к земле Обетованной. Эти события изложены в книге «Исход». На ее тексте и на древнееврейских преданиях основывается ряд апокрифических сказаний о Моисее, среди которых и известное в древнерусской литературе «Житие, или Сказание от Бытия Моисея». Иногда в рукописях этот сюжет имеет название «Исход Моисея». По мнению А. И. Соболевского, Н. А. Мещерского и А. А. Алексеева , «Житие» было переведено на славянский язык на территории Киевской Руси в домонгольский период. Вопрос о языке источника перевода дискутируется: М. Н. Сперанский полагал, что перевод был сделан с греческого языка, Н. А. Мещерский, а вслед за ним А. А. Алексеев считают, что перевод мог быть сделан непосредственно с древнееврейского. Древнерусский перевод «Жития Моисея» входил в Толковую Палею (отчасти и в Историческую,и Хронографическую) – книгу, из которой древнерусский читатель узнавал о многих событиях ветхозаветной истории и в которую активно включались апокрифические сюжеты: о царе Соломоне, об Аврааме, Ное, Адаме и Еве и др. «Житие Моисея» переписывалось и как самостоятельное произведение, а в XVI в. было включено в Великие Минеи Четьи митрополита Макария под 4 сентября. Исследователи ( В. М. Истрин , Н. С. Тихонравов) писали о существовании двух типов Палеи в Древней Руси: так называемом первичном и вторичном. Не так давно А. А. Турилов ввел в научный оборот Толковую Палею из собрания ГИМ, Барсова, 619, датируемую нач. XV в. На основании ее изучения А. А. Алексеев пришел к выводу, что оба типа Палеи существовали уже в XIV в. и восходили к «общему предку». Таким образом, по его мнению, отпадают предположения о более позднем происхождении древнерусского текста «Жития Моисея» и о связи его с новгородской ересью «жидовствующих» конца XV в. |
| Когда начались все эти события неделю тому назад, большинство корреспондентов и журналистов в основном обращали внимание на их политическую подоплеку – акты терроризма, поселенческую политику Израиля и в целом на арабо-израильское противостояние. Всё это было и так понятно. Однако в своих комментариях они крайне редко давали анализ причин столь жесткого противостояния двух семитских народов. Да-да, ведь арабы, которых демографически на Земле больше, чем евреев, тоже семиты, которые происходят от семени пророка Авраамова (араб. Ибрахима), правда, не от его законной жены Сарры, а от ее служанки, египтянки и рабыни Агари, поскольку Сарра была бездетной и не могла родить ребенка своему мужу. Агарь стала еще и наложницей Авраама. Египтянка родила ему «агарянина»-«первоараба» – Исмаила (он же Измаил). Но тут Бог смилостивился над Саррой и обещал ей стать матерью при условии, что она убедит мужа сделать самообрезание крайней мужской плоти. Это ей, хотя и не без труда, но удалось – Господь послал ей чадо – «первоеврея» Исаака. Итак, родив Аврааму сына Исаака, Сарра убедила Авраама прогнать из дома Агари с ребенком на руках. Таким образом арабы («агаряне») ведут свою родословную от отца Исмаила, называя Авраама «дядюшкой», а евреи считают своим отцом Авраама, но кровную принадлежность к еврейству (национальность) признают по материнскому началу. В этом и заключается главное различие двух «братских и сводных» семитских народов. Праотец евреев родился в вавилонском Уре (совр. Ирак) и, спасаясь от засухи, пришел со своим еврейским народом через Палестину в Вифлеем, купив у местного населения землю, где были захоронены еврейские праотцы (Авраам, Исаак и Иаков, а также их жены – Сарра, Ревекка и Лия). Затем евреи попали в Египет, управляемый фараоном. Получив на Синайской горе от Бога скрижали завета новый вождь евреев Моисей повел свой народ в Землю Обетованную (совр. Палестину). Став, как и арабы, оседлыми, евреи-язычники приняли единобожие (монотеизм) и вступили в землю филистимлян – Палестину. Во многом арабские и еврейские традиции (язык, кухня, облачение и др.) походили друг на друга. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Все исследователи «Нового Завета единодушно признают, что автором этого послания был Павел. Церкви, естественно, хранили послания Павла; никому не приходило в голову подделывать послания Павла в течение его жизни или долгое время после того, как его письма стали широко известными и распространялись как авторитетные писания. Анализируя послания, которые, несомненно, принадлежат перу Павла и посвящены конкретным ситуациям (напр., Первое послание к Коринфянам), а также другие, написанные тем же стилем, даже наиболее критически настроенные исследователи Нового Завета редко высказывают сомнения в авторстве многих посланий Павла (включая Послание к Римлянам, Послание к Галатам, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам и Послание к Филимону). Еврейская община в Риме. Римские иудеи в своем большинстве принадлежали к бедным слоям населения, хотя среди них были и более состоятельные, и лучше образованные; разные группы иудеев жили в разных частях города, и в каждой группе был свой руководитель. Есть данные о том, что многие из преимущественно еврейских домашних церквей находились в районе компактного проживания римских евреев за Тибром. Разговорным языком римских евреев был не латинский, а греческий – язык, на котором и пишет Павел (76 процентов сохранившихся надгробных надписей иудеев – на греческом языке, 23 процента – на латинском и только 1 процент – на древнееврейском или арамейском языке). Еврейская община здесь, вероятно, насчитывала не менее 50 тыс. человек; обращение многих римлян в иудаизм вызывало недовольство римской аристократии и создавало напряженную ситуацию в отношениях между иудеями и язычниками в городе. Ситуация в римской церкви. Многие из основателей римской церкви были иудео-христианами ( Деян. 2:10 ). Но в 40-е гг. н. э. император Клавдий, как и ранее император Тибе-рий, выдворил еврейскую общину из Рима (см.: Деян. 18и свидетельства римских историков Светония и Диона Кассия). Римская церковь , таким образом, состояла целиком из язычников вплоть до смерти Клавдия, когда его указ был автоматически отменен и иудео-христиане смогли вернуться в Рим ( Рим. 16:3 ). Иудео-христиане и христиане из язычников по-разному выражали свою веру в Иисуса; Павел, таким образом, должен был написать послание церкви, которая испытывала внутренние трудности, связанные с двумя разными и важными культурными течениями в недрах христианской веры. |
| Скачать epub pdf День рождения Церкви Праздник Святой Троицы, называемый еще Пятидесятницей, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христова. Сошествием Святого Духа утверждается в мире христианская вера и начинает свое бытие Церковь Христова. В праздник Пятидесятницы Церковь подводит своих чад к порогу своей благодатной жизни и призывает их обновить и укрепить в себе дары Духа Святого, полученные ими в таинстве Крещения. Без благодати Божией невозможна духовная жизнь. Эта таинственная сила обновляет и преображает весь внутренний мир христианина. Все самое возвышенное и ценное, что только каждый может желать, – подает ему Дух Святой. Вот почему праздник Святой Троицы так торжественно и радостно встречается православными христианами. Событие сошествия Святого Духа Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано Евангелистом Лукой в начальных главах его книги “Деяний святых апостолов”. Богу угодно было сделать это событие поворотным пунктом в мировой истории. Пятидесятница – т.е. пятидесятый день после праздника Пасхи – был одним из трех великих ветхозаветных праздников. Этот праздник отмечал принятие Синайского законодательства при пророке Моисее, когда за полторы тысячи лет до Рождества Христова у подножья Синайской горы еврейский народ, освобожденный из Египта, вступил в союз с Богом. Евреи обещались Богу в послушании, а Господь обещал им Свое благоволение. По времени года праздник Пятидесятницы совпадал с окончанием жатвы и поэтому встречался с особенной радостью. Многие евреи, рассеянные по разным странам обширной Римской империи, старались к этому празднику прибыть в Иерусалим. Родившись в других странах, многие из них уже с трудом понимали свой родной еврейский язык, однако старались соблюдать свои национально-религиозные обычаи и хоть изредка паломничать в Иерусалим. Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: «Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и ...изолью от Духа Моего на всякую плоть …Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее… и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения… И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» ( Иез.36:26–27 ; Иоил.2:28 ; Ис.12:3, 44:3 ). |
| Статья посвящена переводам ветхозаветных книг епископа Порфирия (Успенского) . Изложены причины создания переводов, их источники, некоторые текстологические особенности, достоинства и недостатки. Переводы епископа Порфирия сравниваются с синодальным текстом и некоторыми другими переводами с Септуагинты. Предлагается методология изучения этих переводов. Епископ Порфирий (Успенский) (1804–1885) известен как востоковед, византолог и археолог. Возможно, он до Константина Тишендорфа обнаружил Синайский кодекс, хотя и предложил иную датировку. Менее известны его переводы ветхозаветных книг с текста Семидесяти толковников. В 1860 г. был создан комитет по переводу Священного Писания Ветхого Завета на русский язык. Пятикнижие вышло в свет в 1868 г. Книги по отдельности печатали до 1875 г., а в 1876 г. был издан полный перевод. Епископ Порфирий знакомился с выходившими частями будущего синодального перевода, а так же и с другими переводами Ветхого Завета. Известно, с какими трудностями было возобновлено дело перевода после закрытия Российского библейского общества. Несмотря на все препятствия, перевод был напечатан. Встретили его по-разному. Особенно разделились мнения в вопросе первоисточника, с которого было необходимо делать перевод. Одни настаивали на том, что при переводе Священного Писания нужно основываться исключительно на Септуагинте, другие, во главе с митрополитом московским свт. Филаретом (Дроздовым) , защищали перевод Библии с еврейского как оригинального текста, при этом не исключая его сравнение с переводом Семидесяти. 1 Последнее мнение, как известно, одержало победу в Святейшем Синоде, и наша Библия Ветхого Завета была переведена с еврейского языка. В то же время и первое мнение имело своих сторонников даже после выхода в свет русского перевода Библии . К числу таких защитников перевода ветхозаветных книг с Септуагинты, относились святитель Феофан Затворник и преосвященный Порфирий (Успенский) . Свое мнение о Синодальном переводе епископ Порфирий выразил в ответном письме полковнику Семену Первухину. |
| В комиссию Духовных училищ В связи с письмами архим. Макария к м. Филарету от 23 марта 1834 г. 63) и от 29 дек. 1841 г. 66), и к С. Д. Нечаеву 71), находится ряд его писем – докладных записок в комиссию дух. училищ, в Св. Синод, Императору Николаю Павловичу и Московскому генерал-губернатору кн. Д. В. Голицыну. Все они касаются предмета, сделавшегося с средины 30-х годов важнейшим интересом архим. Макария, именно, перевода Библии на русский язык, и напечатания как ее, так и других книг, которые могли бы содействовать распространению в народ, духовного просвещения. В этом архим. Макарий признавал наибольшую нужду, и в удовлетворении ее видел успех того миссионерского дела среди язычников, магометан и евреев, в служении которому он видел призвание России. Этим значением русской Библии (и других духовного содержания книг), с точки зрения архим. Макария, и неуспехом его проектов, объясняется как размер его писем, так и тон их, сначала спокойный, а потом постепенно перешедший в настойчивый, пророчески обличительный, грозный. В комиссию дух. училищ архим. Макарий послал два письма, при сделанных им переводах на русский язык книг Иова и прор. Исаии. Хранятся они в архиве комиссии в Делах 1837 г. 5356 и 1839 г. 5943. Напечатаны они, первое полностью, второе в своей конечной части, П. В. Птоховым, на стр. 135−138 его книги: «Архимандрит Макарий». 72 326 Благотворнейшие попечители церковного юношества! С чувством благоговения приношу высокому сословию Вашему кн. Иова, переведенную мной с еврейского языка на российский, и всепокорнейше прошу восприять дело рук моих, в снисходительное благоволение и благотворное покровительство и призрение, как плод попечений Ваших о воспитании для Св. Церкви служителей, как некий труд моей души, старающейся изъявить перед Вами благодарение о насущном хлебе, который от Отца Небесного из священных рук Ваших приемлю, как малую лепту, которую хочу вложить в сокровищницу храма Божия от моей бедности, как выражение моего желания видеть в Российской церкви полный состав Боговдохновенных Писаний на российском языке в переводе с оригинальных в той общей, для всех вразумительности, в какой Господу Богу было благоугодно даровать их людям. |
| Глава 38 Иез.38:1–2 . И бысть слово Господне ко мне, глаголя: сыне человечь, утверди лице твое на Гога, и на землю Магога князя Рос, Мосоха и Фовеля. Гог и Магог – народы скифские; Мосох, как говорят, каппадокияне, а Фовел – иверы. Но «Рос» на еврейском языке значит: глава. И Акила слово: «Рос» перевел: «глава Мосоха». Иез.38:3–4 . И рцы им: сия глаголет Адонаи Господь: се Аз на тя Гог и Магог, на князя Рос, Мосоха и Фовеля, и обращу тя окрест, и вложу узду в челюсти твоя, и соберу тя, и всю силу твою, кони и конники оболчены в броня вся, собор мног, шлемы, и мечи, и щиты вси тии имуще. Пророк в сказанном им открыл нам силу Божественной действенности и то, что ничего подобного не бывает без Божия изволения, но Бог домостроительствует в событиях добрых или попускает совершиться горестному по причине соделанных прежде грехов. Посему в сказанном: «вложу узду в челюсти твоя, и соберу тя» разумеем не чувственную влагаемую узду, но Божие мановение, которым ведутся Гог и Магог и с ним все те, которых роды перечисляет Пророк. Ибо говорит: Иез.38:5 . Персяне, и Муряне, и Лидяне, и Ливане, И Фут с ними. Это один из сынов Хама, родоначальник западных Ливиян. вси сии шлемы и щиты имуще. У всех у них были шлемы и щиты, и круглые, и легкие. Иез.38:6 . Гомер, и вси, иже окрест его (так называет галатов), дом Форгаман (под сим разумеет фригян) от конец севера и все опоры его, и языцы мнози с ним. «Опорами» называет подданных, поддерживающих и подъемлющих на себе царство. Иез.38:7 . Уготовися, уготовися сам ты, и весь сонм твой собранный с тобою, и будеши Ми в преднюю стражбу. Иез.38:8 . От дней множайших уготовишися, и в последняя лета приидеши на землю, низвращенную от меча, собраных от язык многих, на землю Израилеву, яже бысть пуста весьма. По возвращении из Вавилона, как говорят иные учители Церкви, народы сии ополчались на Иудею: и толкование сие согласно и с пророчеством, ибо Пророк говорит: «приидиши на землю, низвращенную от меча», то есть избавленную от врагов и освобожденную от плена, и присовокупляет: «собран от язык на землю Израилеву, яже бысть пуста весьма». Сказывают же, что во время военачальства Зоровавелева народы сии истреблены, и военные добычи употреблены на строение храма Божия, потому что иудеи, люди бедные и пленники, не изобиловали деньгами. Вероятно же соседи, завидуя благосостоянию иудеев, наняли против них сии народы. А что препятствовали они построению храма, обманывая то начальников областей, то царей персидских, свидетельствует о том писание Ездры. Пророк присовокупляет к сему: |
| Глава девятая. Образ пятый: Сын Человеческий В таинственных видениях ветхозаветных апокалипсистов проступает загадочный образ некоего Сына Человеческого. Потом так будет именовать Себя Иисус из Назарета. И вновь явится Сын Человеческий уже в новозаветном Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. 78 Еврейское (Бен Адам) звучит по-арамейски (Бар Энаш). Так в Дан. 7, 13 , Иудейская апокалиптика, начиная с Даниила и далее ко временам апокрифической письменности, существует в атмосфере арамейского языка, ставшего со времен Вавилонского плена разговорным у иудеев. Поэтому образ Сына Человеческого озвучен именно как Бар Энаш. Св. Иоанн Богослов, написавший свой Апокалипсис по-гречески, использует выражение υς το νθρπου (о иос ту анфропу). Библейский образ Бар Энаш, Сына Человеческого, содержит для нас, нынешних христиан, некоторую неожиданность. Дело в том, что сложившиеся в христианстве понятия Сын Божий и Сын Человеческий – это результат догматической деятельности святых отцов, преимущественно греческих, и Вселенских соборов. Можно сказать, что это эллинское осмысление новозаветной христологии. В этой богословской терминологии: – Сын Божий предвечно рожден от Отца и являет Божественную природу Христа; – Сын Человеческий рожден во времени от Девы и являет человеческую природу Христа. Таков Халкидонский христологический догмат (451 г, IV-й Вселенский собор). Халкидонский догмат, безусловно, православный и верный. Но халкидонское 79 значение понятий Сына Божьего и Сына Человеческого не вполне соответствует библейско-семитскому значению этих терминов 80 . Это расхождение халкидонского и библейско-семитского значения не полное, а частичное. Перед нами стоит задача показать библейско-иудейскую христологию в библейско-иудейском значении слов Сын Божий и Сын Человеческий. Святые отцы совершили перевод библейского богословия и христологии на язык эллинской культуры и эллинского мышления. На это ушли века вв.). Процесс во многом шел мучительно и сложно. Рассчитаться за это пришлось многими ересями и расколами (савеллианство, арианство, несторианство, монофизитство, монофилитство) и тяжелыми церковными потрясениями. Ведь не врагами церкви и истины бывало порой большинство епископов, когда они оказывались в той или иной ереси и настаивали на этом! Мучительно входило библейское откровение в язык и формы эллинизма. Потребовалось некоторое переосмысление библейских терминов и введение вообще новых, небиблейских, таких как «единосущие», «Троица», «Богочеловек», «Богородица», чтобы на этом языке сказать то, о чем на своем языке говорило Писание. |
| Замечания на 13-ю статью В этой, более других пространной статье Денисов хочет обвинить церковь за отмену начертания имени Спасителя Исус и за поречения якобы на самое сие имя. Сначала в вину церкви и в оправдание отделения старообрядцев от церкви он указывает на то, что говорится о имени Исус в соборном деянии на Мартина и в Розыске святителя Димитрия, затем приводит доказательства правильности начертания имени Спасителя Исус от древлепечатных и древлеписьменных харатейных книг, на которых будто всегда и единственно писалось как под титлою так и без титлы Исус. Но несправедливо Денисов выставил причиною отделения именуемых старообрядцев от св. церкви сказанное о имени Спасителя в соборном деянии на Мартина и в Розыске. Святитель Димитрий жил много спустя после совершившегося отделения именуемых старообрядцев от православной церкви и о имени Исус писал, будучи вызван уже их хулами на имя Спасителя, пишемое Иисус. Сочинение его очевидно не могло служить причиною отделения именуемых старообрядцев от православной церкви, напротив, само было последствием их отделения, было возражением на хуления раскольников 81 . Притом Денисов остался безответным противу приведённых святителем Димитрием доказательств о имени Спасителя, как оно произносится на еврейском и греческом языках. Ибо каждый язык даже в произношении одного и того же слова имеет свои различные свойства: в одном употребляется более, в другом – менее азбучных литер или же одна литера за неимением оной заменяется другою. Так, греческий язык в сравнении с еврейским не имеет буквы ш и отличается от него особыми окончаниями. Посему еврейское имя Спасителя Иешуа по-гречески св. Евангелистами преложено Иисус; и у нас в России, в точное подражание греческому, изначала принято писать также Иисус. Всё это святитель Димитрий изъяснил в своём сочинении и сделал заключение, что в согласие греческому языку нам и ныне следует произносить имя Спасителя Иисус. Мы признаём и согласно греческому пишемое Иисус, и сокращённое Исус за имя одного и того же Христа Спасителя, сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы; и святитель Димитрий не о том рассуждал, которое бы из сих двух было именем Христа Спасителя или которое не было бы Его именем, а о том, как точнее с еврейского и греческого языка произнести Его имя. Денисов на всё это не обратил никакого внимания, а посему и обвинение против святителя Димитрия, а тем паче против церкви за сказанное им о имени Спасителя делает совсем несправедливо. |
| Нафанаил (Бойкикев), митр. Пловдивский. Фотография. 1892 г. [болг. Натанаил] (Бойкикев (Стоянов, Станков) Недялко (Нешо); 26.10.1818 (по др. данным, 1820), с. Кучевиште близ г. Скопье - 18.09.1906, Пловдив), митр. Пловдивский Болгарской Православной Церкви, общественный деятель, писатель, переводчик. Род. в крестьянской семье, родной брат болг. революционера Златана Стоянова-Бойкикева. Начальное образование получил в Кучевиштском мон-ре в честь архангелов Михаила и Гавриила под рук. иером. Манасии, к-рого всю жизнь считал своим духовным наставником. В апр. 1835 - июле 1836 г. изучал слав., болг. и греч. языки у Н. Тонджорова в г. Самокове. Затем переехал в г. Прилеп, где учился у Г. Самуркашева, вместе с к-рым перевел с греческого на болг. язык трактат «Еврейское служение и все их злодейства...» (Служение еврейско и все злотворение нихно со показание от свещено и божествено писание ветхо и новое. [Солун], 1839). Решил принять монашество на Афоне, однако родители не поддержали его желание, поэтому весной 1837 г. обручился с односельчанкой. Потом без ведома родителей ушел на Афон и 27 июня 1837 г. в мон-ре Зограф принял монашество. С согласия российского правительства 20 авг. 1839 г. был зачислен в Кишинёвское ДУ. Летом 1840 г. посетил Одессу, где познакомился с болгарскими просветителями В. Априловым и Ж. П. Русевым (известным под псевдонимом Захария Княжеский), с которым впоследствии поддерживал переписку. С этого времени активно участвовал в болгарском культурном движении в Российской империи. В 1840/41 г. перевел с русского на болгарский язык «Краткий катехизис» митр. Московского Филарета (Дроздова) (Сокращений катихизис. М., 1847), «Поучение святительское к новопоставленному иерею» (Святителское поучение к новопоставленнаго свещеника, което е изписано из правилата на святи апостоли и святи отци. М., 1847. Новий Сад, 18562) и совместно с З. Княжеским «Зерцало христианское» (Зерцало или Огледало християнское, което содержава мисли спасителни и увещания душеполезни и весма нужни за всякаго християнина, който желае да познай своето християнско живеяни и евангелската истина. М., 1847). Летом 1843 г. в Одессе участвовал в собрании (вече) болг. студентов, выступивших за активную пропаганду среди болгар идеи восстановления независимой от К-польской Патриархии Болгарской Церкви. |
|
|
