| Единственный рассказ об основании Церкви Христовой сохранила книга Деяний Апостольских. Без осмысления того, что произошло в тот день, как это событие было воспринято религиозным сознанием очевидцев, иерусалимских христиан, нельзя понять дальнейшей истории спасительного служения Церкви. Возвратившись после Вознесения Спасителя с Елеона в Сионскую горницу, апостолы «единодушно пребывали в молитве» (Деян. 1, 14). Так продолжалось еще десять дней, пока не наступил праздник Пятидесятницы. Ветхозаветный праздник Пятидесятницы был установлен в память о даровании еврейскому народу на горе Синай десяти заповедей Божиих. Пятидесятницей же он назывался потому, что это великое событие состоялось на пятидесятый день после ветхозаветного праздника Пасхи. …В день Пятидесятницы ученики Христа находились вместе в той самой Сионской горнице, где Господь на Тайной Вечери положил начало таинству Евхаристии. Как говорит книга Деяний, « внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им вещать» (Деян. 2, 2-4). Дух сходит на апостолов в виде огненных языков – в знак крещения Духом Святым и огнем, как предсказал святой Иоанн Предтеча еще перед крещением Христа (Мф. 3, 11). Святой Григорий Великий писал в своем «Слове на Пятидесятницу»: «когда явились огненные языки, тогда внутри начали пламенеть сердца искренней любовью к Богу». В виде языков огненных и разделяемых – по причине разных дарований Святого Духа. В церковном сознании событие Пятидесятницы всегда противопоставлялось вавилонскому разделению народов. Когда-то, в начале человеческой истории, люди вознамерились построить возвышавшуюся до небес Вавилонскую башню. Тогда Бог, воспротивившись богоборческому замыслу гордецов, смешал их язык. Люди, говорившие до этого на одном наречии, перестали понимать друг друга. В результате единый народ разделился и рассеялся по лицу земли (Быт. 11, 8-9). |
| Жизнь Апостола Павла I. Апостол Павел пред своим обращением II. Обращение III. Апостольское служение Павла Прибавление Пособия для изучения жизни Апостола Павла: О послании Святого Апостола Павла к Римлянам Время написания Цель написания Подлинность Содержание Текст послания Толкователи послания Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Жизнь Апостола Павла В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола. I. Апостол Павел пред своим обращением Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией ( Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова ( Рим.11:1 и Флп.3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву ( Деян 23:6 ; ср. Флп 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина – обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян.16:37 и сл.; Деян. 22:25–29, 23:27 ). Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии – сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса – греков 1 . Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа – это именно слово: «мы – Его рода!» ( Дeяh XVII,28 ). Вторая заимствована у Менандра ( 1Кор.15:33 ), третья – у критского поэта Эпименида ( Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Михаил Селезнев: Переводу нужен диалог с читателем Перевод Ветхого Завета многие считают удачным и, прежде всего, с точки зрения филологических достоинств. О задачах и особенностях своей работы «Журналу Московской Патриархии» рассказывает Михаил Георгиевич Селезнев, возглавлявший перевод с 1996 по 2010 год. — Михаил Георгиевич, зачем нужен еще один перевод Библии на русский язык? - Конечно, синодальный перевод занимает особое место в нашей истории: он был Библией российских христиан в годы самых тяжелых гонений на Церковь. Старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях (помню, как хранила старое дореволюционное Евангелие моя бабушка) . Но проблемы с пониманием синодальной Библии, несомненно, есть. Особенно Ветхого Завета. В нашей Церкви исключительно редко встречаются люди, которые прочитали бы весь Ветхий Завет. Отчасти это связано с объемом ветхозаветного канона, отчасти — со сложностью текстов для понимания, но отчасти — с очень тяжелым языком перевода, который безо всякой нужды затемняет то, что в оригинале сказано вполне ясно. Люди предпочитают знакомиться с содержанием Ветхого Завета по пересказам, по «Детским Библиям», но не по синодальному переводу. Чего стоит такая фраза, как Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем (Дан. 7, 1)! Это очень неуклюжая, буквальная, сбивающая с толку калька арамейского текста. С другой стороны, заметим, при всем своем буквализме, авторы синодального перевода взяли и вставили в текст безо всякого основания слово «пророческие» (такого слова в этом стихе нет ни в еврейской Библии, ни в греческой, ни в славянской). Новозаветная часть синодального перевода (по крайней мере Евангелия) в этом отношении существенно лучше ветхозаветной — видно, что над ней трудились больше и с большей любовью. — Вы ставили перед собой задачу заменить синодальный перевод? — Синодальный в России (не де-юре, а де-факто) имеет статус общенационального перевода, как Лютеровская Библия в Германии или King James Version для англоязычных стран. Этот статус — показатель того, что перевод вошел в жизнь народа и Церкви. Такой статус переводу не могут присвоить ни переводчики, ни издатели. |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 8 ноября 2011 г. 01:00 Новая русская Библия: " pro " Русская Православная Церковь использует сегодня два варианта библейского текста: церковнославянский и Синодальный переводы. Есть ли необходимость в новом переводе Священного Писания на русский язык? Об этом размышляет член Синодальной библейско-богословской комиссии, преподаватель экзегетики Священного Писания Московской Духовной академии. Церковь на Руси с момента своего основания использовала для проповеди слова Божия и в богослужебной практике не оригинальные, а переводные тексты Священного Писания. Изначально переводы с греческого языка выполнялись в разных местах и в разных объемах. Ввиду рукописной передачи переведенные тексты со временем искажались, так что на Руси одновременно находились в обращении довольно сильно отличающиеся друг от друга списки библейских книг на церковнославянском языке. Хотя на Руси долго не было единого центра, занимающегося унификацией, редактированием и сверкой библейских переводов, вплоть до конца Средневековья задачи исправления этих переводов облегчались существованием авторитетных центров за пределами Руси (Константинополь, Афон, Болгария, Сербия), к которым всегда можно было обратиться за помощью и лучшими списками оригинальных текстов. В Новое время, особенно с изобретением книгопечатания, ситуация радикально изменилась. Мощный инструмент унификации текста, каковым является книгопечатание, потребовал отказаться от практики стихийных исправлений библейских текстов и перейти к единовременным масштабным проектам. Самыми успешными из них оказались Острожская Библия 1581 года (перепечатанная в Москве в 1663 году) и Елизаветинская Библия 1751 года, выдержавшие множество переизданий. Если справщики XVI–XVII веков были вынуждены выбирать лишь между Вульгатой, отдельными греческими рукописями и лучшими списками славянской Библии, то справщики XVIII beka уже имели в своем распоряжении целый ряд изданий оригинальных библейских текстов. В частности, им могли быть доступны Комплютенская Полиглотта (1514), Альдинская греческая Библия (1518–1519), Полиглотта Уолтона (1657–1669), печатное издание ветхозаветной части Александрийского кодекса (1707–1720) и другие католические и протестантские издания греческого и еврейского текстов Библии. |
| ЗАВЕТ.RU - ПРАВОСЛАВНОЕ ЧТЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ 5 расколов христианства К самому первому расколу можно отнести отделение от иудаизма. Изначально христианство существовало как иудаистская секта, за основу которой использовалось священное еврейское писание. Отношения стали ухудшаться уже в веке н.э. — иудеи не признали распятие Христа и часто натравливали на христиан мирных язычников. Что общего у науки и религии Главная задача этой статьи заключается в следующем: показать насколько рациональна, мудра, и изумительна в своем сходстве с наукой христианская религия. Особенности православных традиций на Руси В последнее время в нашей стране наблюдается повышенный интерес к исконным православным традициям Руси и это не может не радовать. Так, как уже давно известно, что нация может жить до тех пор, пока будет жить ее язык, культура, а система традиций передается из одного поколения в другое. Начало распространения христианства в Южной Корее Если сравнивать с другими религиями, то христианство можно считать новой религией в Южной Кореи. Распространятся там она начала в конце XVIII века. Причин отсутствия контактов между христианами и корейцам много. Медовый Спас в народных традициях Медовый спас — это празднество в первую очередь пчеловодов. В этот день, заламывали медовые соты и несли их в церковь для освящения. Празднуется он в первый день Успенского поста - 14 августа. Церковные свечи Люди часто любуются красотой церквей и храмов издалека. Слушают колокольные звоны, проходят мимо, наблюдая за теми, кто входит и выходит из дверей храмов. Зачастую многие чувствуют потребность быть там, в церкви. Православный пост Существует три особенно продолжительных православных поста. В период Рождественского поста православные христиане в течение сорока дней не принимают в пищу молоко и молочные продукты, яйца и мясо. Венчание у православных: полезные советы Венчание в церкви в православных странах не очень распространено в силу малой религиозности народа. Однако верующие считают непростительным жить вместе и не иметь божьего благословения на брак. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Как еврей – я имею право сказать это о Зеленском «Ходячее пособие для антисемитов» 11.07.2023 1051 Время на чтение 4 минуты Источник: ПолитНавигатор « Революции делают Троцкие, а по счетам платят Бронштейны», – сказал в 20-х годах Льву Троцкому главный раввин Москвы Яков Мазе. Эти слова можно с полным основанием отнести к тому, что сегодня творит единоплеменник и один из последователей Троцкого в деле сокрушения исторической Руси и погрома Православной Церкви – Владимир Зеленский. Ни в коей мере не хочу защищать предшественника Троцкого на посту главы страны «404» Петра Порошенко, но его совершенно напрасно называли «Вальцманом». Порошенко – идейный украинский националист, откуда исходит и его русофобия, и его триада « Церковь – язык – армия». Но при этом у Петра Алексеевича никогда не поднялась бы рука громить Киево-Печерскую Лавру, отдавать мощи святых в Европу или переводить церковный календарь на григорианский стиль. Потому что для него святые Лавры – это украинские святые, а церковный календарь связан с традицией его народа. Зеленского, шута еврейского происхождения, ничего не связывало ни с общерусской, ни с украинской национальной традицией. Вся его матрица жизненных ценностей укладывается в три понятия: деньги, власть и земная слава. Ради этого клоун, играющий пенисом на рояле, готов переступить через что угодно, в том числе память о своём собственном деде – ветеране войны. Он никогда не был ни идейным украинским националистом, ни идейным русофобом. Он просто знает, что за эти два товара глобальная элита щедро платит. Зеленский настолько органично вошёл в образ защитника западной цивилизации от варварской России, что готов переступить через что угодно. В том числе через многовековую традицию той земли, руководство которой он осуществляет. Зеленскому плевать на религиозные традиции православного большинства жителей Киева, Полтавы, Чернигова, Харькова или Винницы. Его мало волнует, сколько веков предки этих людей отмечали Рождество, Крещение, Сретение, Успение или Покров по юлианскому календарю, не говоря уже о днях памяти святых угодников. Это всё должно быть попрано и забыто во имя уничтожения Русского мира, « окончательного решения русского вопроса». Должно быть похоронено и предано забвению само слово «Русь» и память о Киеве как о матери городов русских. В какой части мира русские ни жили, им должно быть нанесено такое оскорбление, которое навеки отложится психологической травмой на исторической памяти русского народа. |
| Зачем нам память о давней Встрече? Бог встречается с человеком, сойдя к нему. Это продолжается всегда. 16 февраля, 2015 Бог встречается с человеком, сойдя к нему. Это продолжается всегда. На молебне, который я регулярно совершаю для рожениц в саратовском перинатальном центре неподалеку от вокзала, во время отпуста почти всегда поминаю святого праведного Симеона Богоприимца. И немного рассказываю присутствующим о нем, а еще о том, в чем заключается подвиг материнства и зачем состоялась Встреча ветхого старца, Младенца и Его Матери… Когда-то для меня стал большим открытием тот факт, что праздник Сретения Господня вполне может быть отнесен и к Богородичным праздникам. И сам храм, и служащее духовенство облачены в этот день в одеяния голубого цвета, что само по себе как бы говорит о торжестве в честь Пресвятой Богородицы. Однако вместе с тем Сретение — Господский праздник. Общий контекст празднования тесно связан с рождественским циклом. Сретение отмечается на сороковой день после Рождества Христова и в смысловом отношении выражает важные христологические идеи. Есть в уставных предписаниях и некоторые особенности, явно роднящие этот праздник с Господскими (например, в Минее дается стих, который провозглашается на Литургии при входе с Евангелием, а это атрибут Господского праздника). В результате многих исследований и даже споров Сретение часто именуют Господским неполным праздником или даже Господско-Богородичным. Известно, что в 40-й день по рождении Богомладенец был принесен в Иерусалимский храм. По закону Моисееву (см.: Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с ребенком, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона. А в храме к Ней внезапно подошел старик… Некогда Симеон, муж ученый и благочестивый, занимаясь переводом Священного Писания с еврейского на греческий язык по поручению египетского царя, увидел в послании пророка Исайи слова: се, Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7, 14) — и задумался о том, не является ли само слово «Дева» в данном случае опиской. Подумав так, Симеон решил, что будет верным исправить это слово на слово «жена», и в тот же самый момент был остановлен Ангелом. И Ангел в свою очередь сказал ему, что исправлять ничего не надо, а чтобы сам Симеон убедился в верности пророчества, ему предстоит жить до тех пор, пока он не встретит этого Младенца. И с того самого времени прошло более трех веков. |
| Здесь он, в частности, говорит, что раньше был неверующим (γω πστουν), но затем обратился к Богу и уверовал; это случилось, по словам святого, после того как он прочитал «Священные Писания пророков, которые Духом Божиим предсказали и то, что уже произошло (τχ προγεγντα), и способ, каким это осуществилось (ω τρπω γγονε); предсказали пророки также настоящее и то, каким образом оно происходит; наконец, предвозвестили они еще будущее в той последовательности, в какой оно произойдет (τχ επερχμενα ποια τξει παρτισθσεται). Получив доказательства относительно происходящего и относительно того, что оно случается так, как было предсказано, я не пребываю уже в неверии, но верую, повинуясь Богу.» Исходя из данного самосвидетельства, можно предположить, что св. Феофил разделил судьбу многих апологетов II в.: свет Благовествования Христова объял внезапно его душу, со–делав из бывшего язычника верного служителя Церкви. Судя по всему, он уроженец Сирии, так как, говоря о реках Тигре и Евфрате, замечает, что они знакомы ему, ибо «находятся в непосредственной близи к нашим странам» (II, 24). Другими конкретными деталями жития святого мы практически не располагаем. С уверенностью можно лишь констатировать, что св. Феофил жил во второй половине II в. и что расцвет его деятельности приходится на 70–80–е гг. этого века. Его сочинение свидетельствует о том, что он получил приличное для своего времени образование. Впрочем считается, что он вряд ли был «философом–профессионалом, " наподобие св. Иустина и Афинагора, ибо у него отсутствует «интеллектуальная строгость» и логическая дисциплина ума , что отнюдь не снижает достоинств св. Феофила как богослова, ибо богословие не сводится только к логике. Судя по некоторым его познаниям, отраженным в произведении (толкование еврейских слов и имен: «Суббота, " «Ной» и т. д.; см.: II, 12 и 24; III, 19), св. Феофил знал и еврейский язык. Однако данный факт совсем не позволяет делать таких крайних выводов, какие, например, делает Р.М.Грант (ученый, вообще склонный к крайностям и гиперкритицизму), считающий, что св. Феофил был «больше иудеем, чем христианином» и что он принадлежал к «христианскому иудаизму» (?), тесно смыкавшемуся с «либеральным иудаизмом диаспоры». |
| Знаменитые святители Церкви кафолической второй половины третьего столетия Вторая половина третьего столетия была не столь блистательна, но в Церкви того времени находились люди знаменитые. Прежде всех назовем Дорофея, пресвитера Антиохийского. 475 Он преимущественно занимался изучением Священного Писания и так хорошо знал еврейский язык, что совершенно понимал все еврейские книги; равным образом был он посвящен и в прочие науки. Император, пораженный его ученостью, оказывал ему дружбу и назначил его в знатную должность в Тир, родину этого знаменитого мужа. Но его положение не препятствовало ему священствовать и Евсевий слышал, как ученым образом объяснял он Священное Писание в собраниях верующих. 476 У Дорофея соревнователями были два другие пресвитера Антиохийские Гемин, писавший мало, по пользовавшийся большим уважением, и Лукиан. 477 Последний любил переписывать Священное Писание и рукописи его долго были известны под названием Лукианских. Он написал несколько небольших статей о вере и краткие письма. Между учеными того времени должно назвать Евсевия и Анатолия, которых св. Дионисий Александрийский посылал в Антиохию со своими посланиями против Павла Самосадского. Их удержали в Сирии, где Евсевий поставлен был епископом. Этот человек, говорит Евсевий Кесарийский , был сокровище по вере. Преемником его сделался друг его и соотечественник Анатолий, считавшийся первым из ученых того времени как по словесности и наукам, так и по философии. 478 Он был равно сведущ в математике, в науках естественных и в риторике. Много сочинений он не писал, но изданные им творения отличаются как красноречием, так и ученостью. Евсевий упоминает о написанных им по вопросу о Пасхе. 479 Начиная с первого столетия, многие из ученых занимались исчислениями и астрономическими наблюдениями для определения дня Пасхи. Около этого праздника, главного в Церкви, как бы вращается весь год церковный, а потому важно с точностью определить этот день с тем, чтобы во всей Церкви были одновременно все праздники. Вопросом этим весьма деятельно занимались особенно в Александрии. Анатолий шел по стопам своих предшественников и обнародовал творения, где предлагал девятнадцатилетний цикл для математического определения времени Пасхи. Он также издал курс арифметики в десяти книгах и многие творения по священной науке. |
| И «начаста составливати письмена азбуковныя Словенски, и преложиста Апостол и Евангелие; и ради быша Словене, яко слышаша величие Божие своим языком.» Нестор. Памяти преосвященного митрополита Евгения Рассуждение это написано по задаче Преосвященного Митрополита Евгения и с одобрения его издано К. Д. Академией на счет суммы, пожертвованной им для издания Академических сочинений по предмету Русских Древностей. Славянская Библия имеет для нас особенную важность, будучи рассматриваема даже как предмет Литературы. Подобно Библии Еврейской, единственному хранилищу языка Священного, она есть древнейший памятник и надежнейшее хранилище языка Славянского Священного для нас языка наших предков. В отношении к Религии важность ее превосходит всякое сравнение, потому что определяется величием откровенного Слова, которого Божественные истины она передает нам, как передавала издревле и отцам нашим. Столь великая важность Славянской Библии заставляет нас обратить внимание на первоначальный перевод ее, тем более, что писатели, преимущественно Западные, занимавшееся исследованием этого перевода, 1 не только не объяснили судьбы его, но привнесли в ее Историю много сомнительного и неверного. И неудивительно; одни из них приступали к делу еще тогда, когда исторические факты, на которых надлежало утверждаться этому исследованию, не были достаточно рассмотрены и оценены здравою критикой, – почему, при всем желании найти истину, доверчиво ссылались на свидетельства и памятники сомнительные и простодушно повторяли самые грубые вымыслы средних веков 2 ; другие, при лучших средствах, увлекаясь излишней ревностью по своей Церкви, писали об этом предмете только для того, чтобы удовлетворить своим особенным видам, именно – доказать, что Славяне получили свои письмена и переводы Священных книг не от Греков, а от Западных Учителей; и что по этому, древнейшая Славянская Церковь не есть, по крайней мере, дочь Греческой. Таким образом истина столько же страдала от недостатка искренности в писателях, сколько и от простодушной, неосмотрительной доверчивости всякому свидетельству. Теперь, – после здравых и беспристрастных, хотя не безошибочных изысканий, по этому предмету, Шлецера, Добровского и других, гораздо ближе можно подойти к истине и с большей удовлетворительностью отвечать на следующие вопросы: |
|
|
