| Каждый город имеет свой, скрытый под суетой дня, лик. Этот лик выявляется ночью, и в нем видна подлинная духовная сущность города. Он показывает искания города, его духовную жизнь, его сокровенные чаяния. Днем город работает миру, идет торговля, шумит жизнь общественная. Вечером сквозь туманный свет фонарей среди улиц, как тени, появляются иные люди, слышны новые речи, начинается новая жизнь. Тогда зачинаются некие превращения: купец превращается в богоискателя, лавка становится молитвенным собранием. Возле храмов, у стен монастырей оживают тени богомольцев. Слышатся речи о странствиях, повести о чудесах. Храмы зажигают огни, принимают для исцеления бесноватых, входят толпы для ночных бесед с Богом. А когда окончательно замолкнет шум суеты, в предзаревые часы тишины, слышен подлинный голос города, видна ярко его духовная жизнь. Особенно это чувствовалось в дореволюционной Москве, когда просыпалась духовная жизнь города. Не было более чудесных превращений, чем ночные колдовства Москвы. Вы видели где-нибудь на Шаболовке или среди Тверской-Ямской маленький трактир, освещенный яркими огнями. После прекращения торговли он превращался в храм с древними образами, зажженными свечами, с мерцанием лампад и поющей толпой богомольцев - это беспоповцы справляют свои моления. А из соседней мясной лавки слышатся гневные крики - это спорят о вечных истинах. И где еще недавно слышались серые слова о дороговизне, теперь слышны духовные стихи, слова церковных песнопений. Там, в этих тайных собраниях, можно было видеть всех представителей духовных исканий Руси Здесь были строгие старообрядцы, и всякие " толки " , и беспоповцы. Здесь были и странники всех родов - от Христа ради странников до бегунов Здесь были и ревнители святой Церкви Православной, здесь были и богомольцы и паломники, только что вернувшиеся из Иерусалима, и многое множество иных людей, всю свою жизнь посвятивших исканию встречи с Богом. В ночные часы они вели споры и беседы. Они говорили о своих верованиях, они раскрывали великую богоискательскую душу родины нашей, они вскрывали разные стороны ее духовных подвигов. Но далеко не всем удавалось проникнуть в среду этих богоискателей. Далеко не все могли приобщиться к ночной жизни Москвы. Иные, живя в Москве, не знают ее ночных бесед, иные напрасно стремились войти в этот своеобразный круг искателей веры. Для большинства эти крики, этот шум среди чайных и питейных вертепов казались кощунственными и отталкивали от себя своей грубостью. |
| II. Видение подобного сыну человеческому (1:10–20) Девятым стихом 1 главы оканчивается введение в Апокалипсис, и следующие стихи 1 главы, и главы 2 и 3 составляют его первую часть. Представляя собою особенное видение, эта часть и по своему содержанию является совершенно отличною от второй части. Ее содержанием служат откровения для семи малоазийских церквей, а изложение имеет форму историко-пророческого учения. Сообщение откровения для семи малоазийских церквей Иоанн предваряет изображением своего собственного внутреннего состояния, при котором им получено это откровение. Я, – пишет он, – был в духе в день воскресный. Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык посвящать преимущественному служению Господу ( Деян. 20:7 ; 1Кор. 16:2 ). В этот день, в первый день недели, св. Иоанн, вспоминая своего воскресшего Господа, углублялся своим умом в созерцание домостроительство человеческого спасения. На это время он совершенно отрешался от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, «в духе» (ν πνεματι==κστασις – состояние экстаза. Деян. (10:10; 11:5; 22:18); и в этом состоянии он входил в особенное, близкое и тесное общение с Богом и ангелами, с миром духовным, невидимым – небесным. И слышал позади (πσω) себя громкий голос как бы трубный (ς σλπιγγος), который говорил (λεγοσης). Св. Иоанн услыхал громкий голос, очевидно, духовным слухом ( 2Кор. 12:2 ), и сила звука (не звук трубы, но звук, подобный трубному) выражалась в той силе впечатления, которое производило на тайнозрителя все виденное и слышанное им. Этот голос предупредил Иоанна, что он видит и слышит не только для себя, но и для других, и потому должен записать, чтобы иметь возможность передать не только близким, но и дальним. Непосредственно это откровение должно быть передано семи церквам, – христианским обществам в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Почему названы именно эти церкви и почему только семь, – то, конечно, потому, что они указаны Св. Духом; Иоанн же должен был записать то, что видел. Поэтому здесь употреблен глагол βλπεις – видишь (наст. вр. для обозначения несомненного будущего), который выражает пассивное созерцание 144 . |
| В богослужении 14-й Недели по Пятидесятнице мы слышим стихи, которыми обычно аргументируют наличие в Церкви Таинства Миропомазания. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21–22), – пишет апостол Павел. Поговорим о смысле этих слов. «Помазавший». В Ветхом Завете возлияние елея на чью-то голову (помазание) удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение. Как правило, это было служение царское, священническое или проповедническое (см. 2 Цар. 2:4; Исх. 40:15; Ис. 61:1). В Новом Завете все эти значения исполняются в христианине. Есть известное место в письмах апостола Петра, которое вмещает в себя все три смысла. «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Во Христе мы делаемся (в духовном смысле) царями и священниками, чтобы «возвещать совершенства» нашего Бога, и делом и словом. Что значит наше царствование, на которое мы помазаны? Человек изначально был сотворен по образу Царя Небесного (см. Быт. 1:26) и имел царскую власть над миром. Бог повелел ему обладать землею (см. Быт. 1:28). В результате грехопадения человек потерял многое от своей власти и запятнал светлый образ Божий в себе своими беззакониями. Но в Новом Завете образ Божий в человеке обновляется, и мы входим в духовное царство во Христе, ибо нам «завещавается Царство» (Лк. 22:29). В Царстве Божием нам обещано соцарствование Христу (например, Иоанн Богослов говорит о себе, что он «соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа» (Откр.1:9)). Духовное царствование над миром, соучастие в Христовом царствовании и есть христианское достоинство и призвание. Что значит наше священство? «Власть предоставлять наши тела в жертву живую, святую, благоугодную Богу” (Рим. 12:1) и превращать всю нашу жизнь в разумное служение” (Рим. 12:1)... освящать и преобразовывать себя и свою жизнь и весь мир» (прот. А. Шмеман. Водою и духом, гл. 3, 5). Живя так, мы исполним и заповеданное нам проповедническое служение. Благочестивая жизнь есть лучшая проповедь Христа Воскресшего. Жизнь во Христе родит и необходимое слово благовестия, в нужный момент. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34; Лк. 6:45). |
| А.В. Окунева Духовное наследие: проповеди, слова, поучения, избранные стихи Архимандрит Исаакий. Алма-Ата. Проповедь в Свято-Никольском соборе 9 марта 1952 г. Торжество Православия Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Когда во время литургии мы все единогласно поем Символ веры : «Верую во Единаго Бога Отца...», то не всегда мы представляем себе, ценою каких усилий и борьбы выковывалось это исповедание, полученное нами в наследие от наших благочестивых предков. Некоторые современные нам отступники и еретики упрекают нас в том, что мы будто бы отошли от Писания, и называют нас «историческою» Церковью, забывая о том, что история – это и есть истина, факты. Да, мы признаем историю, и история Церкви не кончена еще и в настоящее время, как не закончена книга Деяний апостольских. В ней не содержится даже крайне интересных для нас сведений о мученической кончине святых апостолов Петра и Павла, рассказом о трудах которых наполнена эта книга. Как бы знаком того, что история Церкви не закончена, является то, что в книге Деяний не стоит в конце слово «Аминь», как во всех других книгах Нового Завета. И мы с благодарностью чтим память тех святых отцов, которые потрудились на пользу Церкви в течение почти двух тысячелетий, не исключаем и себя самих из числа тех, кто могут внести свою скромную лепту в общий исторический ход. Когда в первые века христианства сонмы мучеников отдавали за распятого Христа свой покой, благополучие и самую жизнь, им некогда было рассуждать о тонкостях своего вероисповедания. Достаточно было того, что они верили в Христа Искупителя, и как читается в акафисте святой великомученице Варваре, капли их мученической крови слаще меда были Пресладкому Иисусу, а тела их, обезображенные многочисленными ранами, подобны были прекрасному соту, содержащему чистый мед их глубокой и искренней веры. Но прошло время гонений. Сами императоры римские и византийские, тогдашние владыки вселенной, смиренно склонили свою главу к подножию Креста. Глубокий мир наступил в Церкви. И, сожалея о тех временах, когда можно было путем страданий за Христа получить венец мученический, тысячи верующих уходят в пустыни, подвергают себя добровольным лишениям, налагают на себя трудные подвиги, чтобы через узкие врата войти в Царство Небесное. |
| В этом году исполняется 300 лет со времени создания в нашей епархии православного Духовного театра. Начало свое он получил в 1705 году, когда по благословению святителя Филофея (Лещинского) в Архиерейской школе в Тобольске открылся Духовный театр, в котором силами учащихся и преподавателей ставились спектакли для духовного просвещения народа. Сегодня Духовный театр возрождается в нашей епархии. Один любитель сибирской старины, но не совсем знакомый с нею, сказал: «Нужно думать, что театр в Сибири существует с давних пор, но известий о нем за старые годы не сохранилось». Вместо этих неопределенных слов сообщаю самые точные известия о театре в Сибири в старые годы. Может быть, они для кого-нибудь со временем пригодятся. Театр в Сибири существует со времен Петра Великого, с самых первых годов XVIII столетия. Начало ему здесь, по крайней мере, в главном сибирском городе Тобольске, как в Малороссии, в Белоруссии и в Москве, да и во всей России, положено духовенством, и именно митрополитом Тобольским Филофеем Лещинским с учениками его архиерейской школы. Преосвященный Филофей был родом из Малороссии, воспитание получил в Киевской академии; был современником Симеона Полоцкого , св. Дмитрия Ростовского , Феофана Прокоповича и других духовных драматургов семисотых годов и потому, между прочим, был любителем театральных представлений. Сам ли сочинял (это очень вероятно: 1) по замечанию Сибирского летописца, митрополит Филофей «славныя и богатыя комедии делал», при том 2) митрополит Филофей, как мне весьма хорошо известно, такой был охотник писать стихи, что писал их (вероятно, в часы раздумья и вследствие мгновенно возникавшей какой-нибудь особенной мысли) на пробелах деловых бумаг и на поступивших на его имя конвертах) комедии, трагедии и драмы или запасся подобными произведениями в Киеве, учась там и после служа экономом Киево-Печерской лавры, только он вскоре по приезде (4 апреля 1702 года) в Тобольск начал заставлять учеников учрежденной им Славяно-русской школы разучивать и представлять оные при помощи приехавших с ним из Малороссии духовных лиц и ссыльных малороссиян, которых тогда в Сибири обыкновенно называли черкасами. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Записки архиерейского служки» В издательстве «Царское Дело» вышли воспоминания Петра Синявского о его духовном отце — приснопамятном митрополите Иоанне (Снычёве) 13.08.2021 2164 Время на чтение 13 минут В издательстве «Царское Дело» вышли воспоминания Петра Синявского о его духовном отце — приснопамятном митрополите Иоанне (Снычёве). Владыка Иоанн называл Петра своим служкой, поэтому автор так и озаглавил свою книгу — «Записки архиерейского служки». Вообще Петра Алексеевича Синявского хорошо знают дети и их родители. Потому что он — прежде всего детский поэт. Из-под его пера вышли десятки стихотворных книг для детей. Он автор многих песен для радио, телевидения и кино. Член Московской организации Союза писателей России. Песни на его стихи хорошо знают и поют в самых разных приходах Русской Православной Церкви. Творчество Петра Синявского благословили его духовный наставник митрополит Иоанн (Снычёв) и схиархимандрит Илий (Ноздрин). Родился Пётр Алексеевич 9 февраля 1943 года в городе Сим Челябинской области, где в эвакуации находился оборонный завод, на котором работал отец Алексей Михайлович Синявский — главный технолог опытно-конструкторского бюро. Мать Мария Сергеевна — патофизиолог, доцент. Дед его Михаил Фёдорович Синявский был Георгиевским кавалером, капитаном первого ранга с 1915 года, а бабушка Мария Викторовна приходилась родной сестрой митрополиту Мануилу (Лемешевскому), о котором автор также тепло вспоминает в своих записках. «Записки архиерейского служки» очень музыкальны. В них звучат неизбывная любовь автора к архипастырю, щемящая боль за его физические немощи, за свои собственные промахи и — немножко поэзии… Познакомимся с некоторыми фрагментами книги. Самое главное в жизни знакомство. …И вот я стою возле деревянного домика на Рабочей улице (в Самаре) и не могу найти кнопку звонка. Пришлось постучать. Открывает дверь очень приятная скромная женщина. Объясняю, что я внучатый племянник Владыки, и меня проводят в небольшую комнату, где за столом сидит старец с удивительно-проникновенным взглядом. Подхожу под благословение, начинаю отвечать на самые разные вопросы. Атмосфера непередаваемая!.. Потом не раз приходил на обед и чувствовал себя по-настоящему счастливым. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Зримо явлено сраженье не материи, а душ...» Памяти Юрия Михайловича Шестакова (1949 – 2010) 17.02.2022 851 Время на чтение 14 минут С Юрием Михайловичем Шестаковым довелось познакомиться в начале 90-х годов теперь уже прошедшего века на занятиях Литературного объединения «Лествица». Литературное объединение «Лествица» было создано, руководимо и опекаемо тогда ещё диаконом Спасо-Парголовского храма Санкт-Петербурга, а ныне – настоятелем храма святителя Николая Чудотворца в посёлке Левашово протоиереем Анатолием Трохиным. «Лествица» служила большим подспорьем для поэтов, стремящихся в своих произведениях отражать, в меру своих духовных и творческих сил, Дух Православия. Именно это Литературное объединение и дало, впервые после долгих лет безбожия, - духовный толчок, духовное направление в современной поэзии. Неукоризненный делатель духовного поэтического слова, отец Анатолий был для нас и наставником, и примером. Этот удивительный пласт современной поэзии, явленный временем возрождения Православной Церкви в нашем Отечестве, - поэзии «в Вечность глянувшей души» - до сих пор толком не изучен. В полной мере поэтом, чьё творчество озарено Евангельским светом, можно назвать и Юрия Шестакова. У каждого поэта есть своя мера необходимости и внутренней дозволенности говорить о сокровенном; свой, только ему присущий метод отразить главный смысл и предназначение бытия и Божиего Домостроительства. Но поэт духовного направления – о чём бы он ни говорил – О Церкви ли и об истинах веры, о природе ли, о взаимоотношениях людей, об исторических событиях или же о событиях своей жизни и своих личных переживаниях – так или иначе исповедует свою православную веру. И каждый это делает по-своему. У Юрия Шестакова, поэта, до сих пор до конца не разгаданного – своё умение выразить Дух Православия – умение сказать о важнейшем, Главном, Ведущем ненавязчиво, как будто едва касаясь, и в то же время недвусмысленно, ясно и глубоко. Запомнился день в начале тех же 90-х, когда собрались мы на дне рождения у другого замечательного русского поэта Владимира Марухина в его квартире на Комендантском проспекте. Были несколько родственников из Москвы , Юрий Шестаков со своею любимой женой Женечкой и мы с Валерием Павловичем Филимоновым. Говорили, конечно же, о поэзии, читали свои стихи. Помнится, как красиво, можно сказать, элегантно, с гордостью за русскую воинскую славу читал Юрий Михайлович одно из своих любимых стихотворений «Чёрные береты» ( в сокращении): |
| «Краткие вопросы и ответы о вере и других важнейших для христианина предметах знания», «Врачевство духовное против смущающих и хульных помыслов, по частям собранное из различных отеческих книг», «Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании, составленная вкратце во исполнение наставления святого апостола Павла, говорящего: «увещевайте друг друга и назидайте один другого» (1 Фес. 5, 11).», «Духовное обучение внутреннего человека начинается с таких Христовых слов: «Ты же, когда молишься, войди в клеть (комнату) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6,6)», «За что подобает благодарить Бога?», «Богодухновенное христианское наставление», «Милосердному и долготерпеливому Творцу Богу нашему угодны от людей следующие дела», «О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясъ и молясь тайно», «Молитва повседневного исповедания человека, вступающего на путь спасения», «Генеральное исповедание грехов, произносимое кающимся пред иереем», «Молитва, или Краткое воспоминание страданий Христовых», «Семь слов Спасителя на Кресте», » Благодарственное воспоминание страданий Христовых и молитвенное размышление, наиболее полезное из всех молитв, совершать которое должно во все пятницы», «Целование членов, или ран, Господа нашего Иисуса Христа во всякий день», «Плач на погребение Христово», «Поучения к иереям», «Приготовление иереев к Божественному Причащению», «О Причащении Святых Таин», «Рассуждение о Божественном Причащении, ибо «осуждение себе ест и пьет не рассуждающий о Теле Господнем» (1Кор. 11, 29)», «Поклонение Пречистым Христовым Тайнам», «Псалмы или духовные канты», «Память духовному отцу как управить ставленника», «Стихи на страсти Христовы», «Собор и Суда изречение от неверных иудеев на Иисуса Назорея, Искупителя мира», «Обращение грешника к Магдалине, плачущей у ног Христовых», «Двенадцать статей, коими убеждаются сомневающиеся или неверующие в пресуществлении хлеба в тело и вина в кровь Господа нашего Иисуса Христа чрез показание многих образов», «Молитва о своем окаянстве св. Димитрия», «Краткое христианское нравоучение», «Зерцало православного исповедания», «Письма». |
| Любому христианину знакома знаменитая притча Спасителя о талантах (см. Мф. 25, 14–30). Что же можно понимать под евангельскими талантами? Чаще всего проповедники говорят о духовных дарах. Как пример для истолкования можно взять стихи из послания апостола Павла: Как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении... (Рим. 12, 6–7). Далее апостол дает длинный перечень церковных служений, существовавших в первые века христианства. Вот они, евангельские таланты. Однако наши толкователи считают также, что здесь уместно говорить и о тех дарах Божиих, которые прямо не касаются духовной жизни. Условно их можно назвать светскими, или естественными. Например, это может быть математический или гуманитарный склад ума, умение сделать что-то искусное руками, особая восприимчивость к цвету или звуку, наличие материального богатства, организационный дар и вообще склонность к той или иной профессии. Об этих дарах пишет апостол Петр: Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил (1 Пет. 4, 10). «Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближних», – объясняет данное место «Толковая Библия» Лопухина. «Ибо не тот только должен делиться с неимеющим, кто имеет деньги, но и тот, кто имеет и прочие естественные дары», – объясняет тот же стих блаженный Феофилакт Болгарский. Подобное понимание встречается в церковных толкованиях на саму притчу о талантах. «Человек в этой притче означает Бога Творца и Промыслителя, Который рабам Своим, то есть всем человекам, дает различные дары, естественные и благодатные... Кроме даров благодатных, каждый человек получает от Бога дары естественные: разные средства и способы служить Богу и ближнему; кто – способностями и природными дарованиями, умом, наукой, искусством, житейской и духовной опытностью, кто – средствами денежными и др. Все эти дары Божии и подразумеваются в притче под именем талантов», – пишет святитель Филарет Московский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАКИНФ Портрет архим. Иакинфа (Бичурина). 1888 г. Худож. Н. Яш с литографии В. Теребенева Портрет архим. Иакинфа (Бичурина). 1888 г. Худож. Н. Яш с литографии В. Теребенева (Бичурин (Пичуринский) Никита Яковлевич; 29.08.1777, с. Акулево Цивильского (позднее Чебоксарского) у. Казанской губ., ныне дер. Типнеры Чебоксарского р-на Чувашии - 11.05.1853, С.-Петербург), бывш. архим., востоковед, синолог, глава Пекинской духовной миссии в 1807-1821 гг. Род. в семье диак. Иакова Данилова, который в 1779 г. был рукоположен во иерея к Воскресенской ц. с. Бичурина (Пичурина) Свияжского (позднее Чебоксарского) у. Казанской губ. От названия села И. впосл. получил фамилию. В 1794 и 1795 гг. из-за болезни отца был временно определен на священнический доход в с. Бичурине. Обучался в школе нотного пения в свияжском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре . В 1787 г. поступил в КазДС, где занимался грамматикой, арифметикой, поэзией, риторикой, богословием, греч., лат., франц. языками и др. Был среди лучших учеников, писал стихи на рус. и греч. языках. В 1799 г. окончил учебное заведение, ставшее к тому времени ДА, и по рекомендации Казанского архиеп. Амвросия (Подобедова) был оставлен при нем учителем информатории (подготовительного класса). С 1800 г. преподавал в КазДА грамматику, затем риторику. Позже передал б-ке академии значительную часть книг, рукописей и карт из своей б-ки. 29 мая 1800 г. Бичурин подал на имя Казанского архиеп. Серапиона (Александровского) прошение о пострижении в монашество. 18 июля 1800 г. в казанском в честь Преображения Господня монастыре принял постриг. 22 июля того же года рукоположен во диакона, 25 авг. 1801 г.- во иерея. В нояб. 1801 г. ему было поручено управление казанским во имя святого Иоанна Предтечи монастырем . Благодаря покровительству Новгородского и С.-Петербургского митр. Амвросия (Подобедова) 20 июня 1802 г. И. был возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем иркутского в честь Вознесения Господня монастыря , ректором Иркутской ДС, членом духовной консистории. |
|
|
