| 5:12–42 Снова перед синедрионом: вмешательство Гамалиила 6:1 – 8:3 Стефан на суде синедриона: конец мирного периода 8:4 – 12:25 Служение, направляемое из Иерусалима 8:4–25 Филипп в Самарии 8:26–40 Филипп и эфиопский евнух 9:1–31 Савл Тарсянин на пути в Дамаск 9:32–43 Петр в Лидде и Иоппии 10:1 – 11:18 Петр, Корнилий и вопрос о язычниках 11:19–30 Варнава, Савл и первая церковь из язычников 12:1–25 Ирод Агриппа и Церковь : завершение фазы 13:1 – 20:38 Осознанное служение в языческом мире 13:1 – 14:28 Первое миссионерское путешествие 15:1 – 16:5 Иерусалимский собор и решение вопроса о язычниках 16:6– 18:22 Второе путешествие становится миссионерским 18:23 – 20:12 Третье путешествие и решение идти в Иерусалим 20:13–38 Прощание с Павлом в Милите: завершение фазы 21:1 – 28:31 Иерусалим и Рим: Павел на суде 21:1–23:11 Перед иудеями: Иерусалим 23:12 – 26:32 Перед римлянами: Кесария 27:1–28:31 В Рим Комментарий 1:1–11 Введение Книга, известная как Деяния святых Апостолов, является на самом деле второй частью более крупного творения, которое можно назвать «Лука – Деяния». В предисловии ко второму манускрипту автор кратко рассказывает о вознесении и событиях, предшествовавших ему (и подробно изложенных в предыдущей книге), добавляя в этот пересказ ряд новых подробностей. 1:1–3 Пролог 1 Упоминая о первой книге, автор несомненно имеет в виду Евангелие от Луки. Более подробно о Феофиле см.: коммент. к Лк. 1:3 . Если первый том творения Луки рассказывает о всем, что Иисус делал и чему учил от начала, то, следовательно, из этой второй книги мы узнаем о том, что Он продолжал делать и чему продолжал учить через Свою Церковь и Святого Духа. 2 Слово Апостолы Лука почти всегда оставляет за Двенадцатью. По всей видимости, именно в этом значении оно использовано и здесь, и в речи ангелов, обращенной к апостолам в 1:11. 3 Хотя в этом стихе говорится лишь о времени по страдании Иисуса, из утверждения о том, что Он явил Себя живым, становится ясно: автор имеет в виду не просто страдание, но смерть Христа. В своем Евангелии Лука не указывает на период в продолжении сорока дней, однако все события, описанные там, совершенно определенно укладываются в эти временные рамки. Иисус говорил о Царствии Божием, хотя Его ученики, кажется, по–прежнему надеялись на восстановление царства в Израиле (ст. 6; ср.: Лк. 24:21 ). 1:4,5 Дар Святого Духа |
| 1. Фазы отношений Церкви и общества в Балтийских государствах (1987-1993 гг.): " политика христиан " Политика является актом человеческого разума и поэтому, как говорит Гельмут Тилике, " нет такой концепции мирового устройства или изменения мира, которая была бы однозначно легитимирована как христианская " " . В политике всегда выступают интересы партий, рас, народов, групп и социальных классов. Но политика идеализируется, когда общество встает на путь освобождения от гнета, оккупации и порабощения. Поэтому Церковь играла видную роль во многих освободительных движениях в восточноевропейских странах. В начале " перестройки " самые социально активные конфессии в Эстонии и Латвии, которые участвовали в создании оппозиции, а потом - новых парламентов, были лютеранские Церкви. Как я вижу, Церковь в последние годы прошла через три фазы общественного контекста. В начале, из-за участия в формировании оппозиции и борьбы за новое демократическое общество, Церковь пережила короткий период огромной, даже массовой популярности. Но так же быстро, как Церковь пришла в моду, она вышла из моды, конечно, завоевав много важных позиций. Видный эстонский богослов Томас Паул это формулирует так: " Прежний восторг о Церкви прошел, кульминация была в 1990 году. [...] Политическое сотрудничество с национальными силами способствовало тому, что Церковь на короткое время была очень популярной, ее престиж был поднят даже слишком высоко. Но так не может быть все время. Церковь должна стать смиренней. И священники не святые, люди наблюдают их жизнь под увеличительным стеклом " . Короткий медовый месяц, основанный на общих политических интересах Церкви и общества, когда все от Церкви исходящее было интересно и экзотично, быстро прошел. Наступила вторая фаза, где Церковь и секулярное общество обнаружили разницу в интересах. Созданное демократическое общество вдруг оказалось не таким, каким его хотела видеть Церковь. Да, Церковь получила свободу, но также свободу получило все остальное - порнография, культ силы, культ денег и т. |
| Через несколько лет после Анкирского собора Неокесарийский собор вновь занялся сельскими церквами, оставив два постановления, которые составляют одно целое. Это — 13-е и 14-е правила этого собора. Я принужден отказаться от какого бы то ни было анализа этих постановлений и всех тех вопросов, которые эти правила ставят, и должен ограничиться только указанием, что собор признал хорепископюв, как сослужителей городского епископа, но в то же самое время провозгласил, что они не равны городским епископам, т. к. поставлены в образ семидесяти учеников Христа, тогда как епископы — такова была мысль отцов собора — в образ 12-ти апостолов. Когда богословское основание было найдено, то оставалось сделать только соответственный вывод: хорепископ по существу своего служения является епископом второго ранга. Эта богословская доктрина, появившаяся, как результат догматизирования фактического положения хорепископа, оказалась неприемлемой для церковного сознания, которое твердо держалось учения об едином служении епископа, как первой и высшей степени священства. 5. Другая стадия процесса, направленная к разрушению городского епископского округа, состояла в прямом запрещении ставить хорепископов в сельские церкви. Толчок к этому был дан с Запада. В середине IV-ro века на Западе христианизация сельской местности была не столько задачей настоящего, сколько будущего, которая требовала некоторой определенной программы организации церковной жизни в сельской местности. В это время на Востоке происходил, как мы видели, процесс разрушения самостоятельности и независимости сельских церквей. Трудно предположить, что на Западе организация сельской местности началась бы с фазы, которая преодолевалась на Востоке, а именно поставления в сельские церкви епископов. С другой стороны, если принять во внимание, что к этому времени в больших городах почти всюду существовало несколько собраний, в которых пресвитеры совершали по поручению епископа Евхаристию, то станет ясно, что Запад должен был начать организацию сельских местностей с той фазы, к которой Восток стремился: непосредственного подчинения сельских церквей городскому епископу. Сардикийский собор (343—344) по предложению Осии вынес постановление, предписывающее назначать в местечки и в малые города пресвитера, а не епископа. |
| Святое Евангелие нынешнего воскресения, десятого по Пятидесятнице, от святого апостола Матфея, рассказывает о чудесном исцелении ребенка, страдавшего лунатизмом. Об этом сообщают также апостолы Марк и Лука, и они некоторым образом восполняют сказанное святым евангелистом Матфеем. О значении этого чудесного исцеления и о важности веры в нашей жизни я и попробую сказать в этом слове. Конечно, используя толкования святых отцов Церкви. Чудо исцеления отрока-лунатика произошло сразу же после Преображения Спасителя Иисуса Христа и незадолго до того, как Господь добровольно пострадает, будет распят и воскреснет. Святой евангелист Матфей говорит, что Спаситель спустился с горы Фавор вместе с апостолами Петром, Иаковом и Иоанном. Оказавшись внизу, у подножия горы, Он увидел, что апостолы ругаются с книжниками – теми самыми книжниками, которые всегда находили в Спасителе повод к преткновению. Спаситель спросил их: – Что вы спорите между собой? И один отец, измученный болезнью своего сына, подошел к Спасу Иисусу Христу, преклонил колени и попросил Его, говоря: – Господи! помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду (Мк. 9: 16; Мф. 17: 15). То есть он был лунатиком. А что это значит? Это значит, что бес в нем проявлял себя с гораздо большей силой в определенные фазы луны. Зачем? Именно затем, чтобы заставить людей поверить, будто зло идет не от бесов, а каким-то образом исходит от луны, как утверждают сегодня астрологи, будто звезды управляют нашей жизнью, и кое-кто из нас, к сожалению, верит им и руководствуется в жизни тем, что называется гороскопами. Итак, он был лунатиком. Бес проявлялся, как я сказал, особенно в определенные фазы луны, скрывая тем самым свою идентичность. А почему он это делает? Кто-то прекрасно выразился, что у диавола есть одно очень коварное искушение для нынешних людей: он искушает их, стараясь внушить им, что его не существует. А если диавола не существует, тогда уже не существует и зла, и мы можем называть зло добром и делать всё что угодно, ведь зла и добра больше нет. И в случае с этим ребенком-лунатиком диавол тоже скрывал свою идентичность, чтобы люди думали, будто это луна на него как-то влияет, и не видели в этом силу нечистого. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Тель-Мегиддо (Мегиддон) [евр. , ; араб. ; Телль-аль-Мутеселлим - «холм правителя»], телль в сев. части Израиля, приблизительно в 30 км к юго-востоку от Хайфы; памятник археологии (Национальный парк Мегиддо), внесенный в кн. «Объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО». Название Мегиддон известно также в греческом варианте (Септуагинта: Μεγιδδ/Μαγεδδν), по-латыни (Mageddo), по-аккадски ( ), упоминается в Амарнских письмах ( ) и в древнеегип. источниках ( ). Согласно Откровению Иоанна Богослова (Откр 16. 16), последняя битва, Апокалипсис, произойдет на равнине Армагеддон (от - гора М.), что породило наряду с известным греч. вариантом имя равнины, на к-рой состоится последнее сражение добра и зла. В результате слово «Армагеддон» стало синонимом Страшного Суда и последней битвы Христа с силами ада (см. также в ст. Гог и Магог ). В бронзовом веке М.- важный город-государство хананеев, в период раннего железного века - город в составе Израильского царства (см. в ст. Израиль древний ). Его стратегическая позиция позволяла контролировать верхнюю часть перевала через хребет Кармил и господствовать с запада над долиной Изреель. На телле насчитывается до 26 строительных уровней. Он защищал с запада торговый путь в зоне «Плодородного полумесяца», в к-рой впервые возникло производящее хозяйство. Путь связывал Египет с Месопотамией и М. Азией и позже был известен как Via Maris (Приморская дорога). Как стратегический пункт М. стал местом исторически значимых сражений (напр., XV в. до Р. Х.: битва армии Тутмоса III с войсками обширной коалиции хананеян во главе с царями М. и Кадеса-Варни ; 609 г. до Р. Х.: войско фараона Нехо II выступило против иудейского царя Иосии , последний в битве погиб). Город обживался с рубежа VIII и VII тыс. до Р. Х. (7000 г.). Первые важные следы цивилизации относятся к энеолиту (4500-3500 гг. до Р. Х.) и даже позднее - к нач. 1-й фазы раннего бронзового века (3500-3100). В то время в городе уже археологически фиксируется храмовый комплекс, одно из крупнейших сооружений Ближ. Востока. Позже была построена и 1-я стена (2-я и 3-я фазы раннего бронзового века). В 4-й фазе раннего бронзового века (2300-2000) наблюдался упадок, но на рубеже III и II тыс. до Р. Х. город вновь ожил и в период средней бронзы достиг максимальной площади - 10-12 га. |
| 2 .1. Круг солнца обусловлен тем, что через 28 лет повторяется соответствие седмичных дней календарным датам. Для определения седмичного дня любой даты используется параметр, называемый вруцелетом года – это указатель воскресного дня по месяцеслову с вруцелетными буквами, принятому в Церкви. Всякий день по календарю-месяцеслову, отмеченный вруцелетной буквой, соответствующей числовому значению вруцелета года в церковнославянском языке, будет воскресным в данном мартовском году. Вруцелето года однозначно определяется по месту года в круге солнца. 2 .2. Круг луны обусловлен тем, что через 19 лет повторяются фазы луны по календарным датам. Для определения фазы луны любой даты используется параметр, называемый основанием луны данного года – это возраст луны на 1 марта данного года. Основание луны однозначно определяется по месту года в круге луны. 2 .3. Через 532 года, по прошествии полного числа как кругов солнца, так и кругов луны, повторяется дата пасхального полнолуния, и соответствующий ей седмичный день. Это значит, что и день Пасхи будет тот же, какой был 532 года назад. Составив Пасхалию на один Великий индиктион, мы охватываем и все последующие. Эта традиция должна сохраняться и в последующее время до скончания веков. Глава 3. Работа с таблицами Великого индиктиона и Зрячей Пасхалии Можно указать два способа организации таблиц. Первый наиболее простой в использовании, но громоздкий в исполнении (см. Приложение 2). Расписывается таблица по годам на весь текущий 15-й Великий индиктион (532 строки). Каждая строка у нас будет содержать: 1 . Номер года 15-го Великого индиктиона по порядку в двух системах отсчёта (порядок счёта лет в Церкви двоякий: от Сотворения Адама (иногда употребляют слова «от Сотворения мира» и «от Рождества Христова») 2 . Индикт (о нём мы скажем в главе четвёртой, теме 5-й). 3 . Номер года по порядку круга солнца (от 1 до 28). 4 . Вруцелето, функционально соответствующее номеру года по порядку круга солнца. 5 . Номер года по порядку круга луны (от 1 до 19). |
| В общем принято считать разницу между ними круглым числом в 11 дней. Предположим, что в каком-либо году юлианский и лунный годы начнутся одновременно, в одно число месяца, тогда к началу следующего юлианского года из второго лунного года пройдет уже 11 дней, или, что то же, к началу следующего юлианского года луна будет иметь возраст 11 дней, к началу третьего юлианского года пройдет 22 дня лунного года, а к началу четвертого – 33 дня, или один полный месяц и 3 дня, и т. д. Таким образом, с каждым следующим годом эта разница настолько увеличится, что к началу двадцатого юлианского года возраст луны будет иметь 29 суток – один неполный месяц. Тогда в каждом двадцатом юлианском году, то есть по истечении 19-летнего периода, фазы луны будут приходиться в те же числа месяцев, что и 19 лет назад. Возьмем для примера 1941 год (начало 15 индиктиона), который был первым годом девятнадцатилетнего лунного круга. К началу 1941 года основание, то есть возраст луны, составлял 14 дней, к началу 1942 года и второго лунного года возраст луны составлял 25 дней и т. д., и только по истечении 19 лет, в 1960 году, в первый год следующего лунного круга, основание опять составляло 14 дней, а в 1961 году – основание 25 дней. Такое же совпадение было в 1979 году и будет в 1998 году и т. д. Значит, в каждом двадцатом году оба года, и юлианский и лунный, снова начинаются в одно и то же число, как и в начале первого года обращения великого индиктиона. Этот девятнадцатилетний период, по истечении которого фазы луны должны приходиться в те же числа, как это было 19 лет назад, в Пасхалии называется кругом луны. Золотое число обозначает порядок данного года в кругу луны. При введении юлианского года встретились затруднения в определении новолуний и полнолуний, которые у древних римлян имели значение для совершения торжественных жертвоприношений. Это послужило побуждением к введению лунного круга. Начало лунных кругов, как и кругов солнечных, римские хронографы относили за 4713 лет до Рождества Христова. |
| архиеп. Анастасий (Яннулатос) Скачать epub pdf Содержание I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога 2. Пионеры трезвого христианско-исламского диалога Православная Церковь Востока встречалась с исламом уже с первых десятилетий его появления посредством разнообразных диалогов. Как известно, религия ислама зародилась недалеко от того географического района, где процветало Православие, и позднее захватила те регионы, в которых развивалась православная вера (т.е. Палестину, Египет, Сирию, Малую Азию и т.д.). Встреча с исламом приобрела не только форму полемического столкновения и противостояния, но кроме того превратилась в продолжительное молчаливое сосуществование и, если угодно, симбиоз и часто находила выражение в духовной сфере в виде богословского диалога, который прилагал усилия к определению различных положений, а также религиозных форм и опыта. I. Исторический обзор 1. Три фазы византийско-исламского диалога Христианская Византия создала целую оборонительную систему в политической и социальной действительности, учитывая агрессивные устремления этой новой религии. В рамках этой оборонительной тенденции появился ряд богословских произведений, которые являли собой внешнюю форму диалога, «беседы» между представителями ислама и христианства. Некоторые из этих сочинений по-видимому суммировали действительные диспуты между христианами и мусульманами. Византийцы, живя рядом с колыбелью мусульманского мира, имели возможность узнать ислам из его непосредственных источников – то, что позднее обнаружилось и в настроении христиан Запада, живших однако в географическом и социополитическом плане на огромном расстоянии. Анализ Корана и его критика в целом вместе с переводом многих положений на греческий язык были осуществлены уже в IX веке Никитой Византийским, немного раньше Фотия, тогда как первый латинский перевод Коран появился гораздо позже, только в середине XII века. а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как «смехотворные». |
| К сожалению, расходование огромных средств, имевшихся в распоряжении Святейшего Синода, а также многих подведомственных ему монастырей и церквей, не было строго целенаправленным. Отсутствовало разумное общее планирование, которое помогало бы избегать излишнего накопления капиталов на банковских счетах и целесообразно расходовать их на церковные нужды 410 . § 7. Обер-прокуратура Священного Синода а) Святейший Синод как высшая инстанция управления Русской Православной Церковью со временем попадал во все большую зависимость от государства, что не в последнюю очередь объяснялось постепенным усилением власти обер-прокурора. В развитии института обер-прокуратуры выделяются две фазы. Первая – со времени основания до 1803 г., в это время власть обер-прокурора не имела решающего значения в деятельности Святейшего Синода, который находился еще в непосредственных отношениях с самим государем. Вторая фаза, начавшаяся в 1817 г., продолжалась до конца синодального периода, в этот период непосредственные отношения между государем и Святейшим Синодом почти полностью прекратились и обер-прокурор стал в качестве полномочного и всемогущего министра единоличным представителем Святейшего Синода перед правительством, представителем учреждения под названием «Ведомство православного исповедания». 1803–1817 гг. – это переходное время, когда под началом князя А. Н. Голицына создавались условия и предпосылки для наступления второй фазы. Причину указанных перемен следует искать не в том, что изменились взгляды государя на свои обязанности и права по отношению к православной Церкви, а в процессе разграничения полномочий отдельных административных ведомств, происходившем после создания министерств при Александре I. Этот процесс наметился при Екатерине II и был полностью завершен в царствование Николая I, когда вполне сложились кодексы законов, как общие для всех ведомств, так и регулировавшие внутриведомственные отношения. Был образован новый централизованный аппарат управления, охвативший и Церковь . Полицейское государство с его бюрократической администрацией, обязанное своим возникновением реформам Петра I, приобрело окончательные формы при Николае I. Во время его царствования произошла полная бюрократизация всего аппарата управления, не миновавшая и Церковь , что с точки зрения императора было не только естественно, но и необходимо. Обер-прокурор Святейшего Синода, бывший для Петра «оком» государевым, превратился в полномочного министра по делам церковного управления, сохранив эти функции вплоть до конца синодального периода 411 . |
| Однако Александрийская Пасхалия на протяжении двух веков не употреблялась на латинском Западе. В отдельные годы Римская Церковь отмечала Пасху неделей позже, чем на Востоке. И это не было причиной для церковного раскола, поскольку, вопреки мнению представителей современной греческой старокалендарной схизмы, ни Александрийская Пасхалия, ни юлианский календарь не были введены во всей Церкви общеобязательным решением I Вселенского собора, о чем уже упоминалось выше. Только благодаря авторитету и активной научной деятельности аббата Дионисия Малого в 525 г. в Италии и в 589 г. в Испании был введен продолженный до 626 г. канон Кирилла Александрийского . Окончательное общехристианское календарное единство было установлено только к началу IX в. и просуществовало до календарной реформы папы Григория XIII в 1582 г. I.5. Григорианская календарная реформа I.5.1. Причины реформы Говоря о реформе календаря 1582 г., необходимо упомянуть и о причинах, побудивших папу Григория XIII к ее осуществлению и отказу от юлианского времяисчисления. Ибо многие из этих причин в ХХ ст. побудили большинство Поместных Православных Церквей отказаться от юлианского календаря. Выше уже приводилось описание структуры юлианского календаря с рассмотрением его преимуществ и недостатков. Ко всему этому стоит добавить, что вследствие неточности Метонова цикла, фазы Луны в Вечном лунно-солнечном церковном календаре отстают на одни сутки за 310 лет, что требует обязательной корректировки. Однако необходимого исправления в православной Пасхалии не было предусмотрено, в силу чего весенние «пасхальные» полнолуния в наше время приходятся в каждом году на четыре-пять суток позже истинного астрономического полнолуния» 58 . I.5.2. Календарная реформа 1582 года Структура нового календаря Вышеупомянутые причины, обуславливающие астрономическую неточность юлианского календаря, привели к тому, что в XVI в. фазы Луны в календарных таблицах отставали уже на четверо суток. В результате этого празднование Пасхи достаточно часто совершалось не в первый, а во второй воскресный день после астрономического полнолуния, что порождало определенного рода несоответствие никейскому календарно-пасхалическому канону. |
|
|
