Вопрос: Как должны обращаться дети к родителям: на «ты» или на «вы»? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : В древнерусском языке не было особой формы вежливого обращения во 2-м лице единственного числа. И в древних языках (древнееврейском, арамейском, греческом, латинском) не использовалось личное местоимение множественного числа «вы» в качестве уважительной формы обращения к отдельному лицу. Например, в древнееврейском языке имеется только личное местоимение 2-го лица единственного числа «ты»: atta (муж. род) и att (жен. род). В обращении к царю и простому подданному использовалась одно местоимение («ты»). Местоимения 2-го лица множественного числа («вы») attem (муж. род) и atten, attenna (жен. род) к отдельному лицу никогда не применялось. Это было не только проявлением особенностей данного языка, но и выражением духовной реальности, ибо язык является носителем духовных начал народа. Об этом писал так Вильгельм фон Гумбольдт (1767–1835): «Язык есть орган внутреннего бытия, даже само это бытие, насколько оно шаг за шагом добивается внутренней ясности и внешнего воплощения. Он всеми тончайшими нитями своих корней сросся поэтому с силой национального духа, и чем сильнее воздействие духа на язык, тем закономерней и богаче развитие последнего» (О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества. 1830–1835). Бытование единой формы обращения в библейские времена и в допетровской Руси имело глубокий смысл: при всех неизбежных видах социального и экономического неравенства было одно великое равенство всех людей перед Богом – Небесным Родителем, ибо каждый человек является Его образом и подобием. Впервые в России местоимение 2-го лица множественного числа «вы» к отдельному лицу стал применять царь Петр I, подражая иностранцам (французам, голландцам и немцам), с которыми он тесно общался еще в селе Преображенском. В своим письмах к некоторым лицам (начиная с 1696 года) он использует местоимение «вы». Так, он писал Ф.М. Апраксину 30 октября 1708 года: «Господин адмирал. Писмо ваше чрез адъютанта Пашкова я получил с великою радостию». В такой же форме обращается царь и к князю А.Д. Меншикову 2 ноября 1708 года: «При сем посылаем к вам писмо, от Неплюева к вам писанное, в котором пишет о указе, где ему с полками быть». Интересна особенность: есть письма, в которых встречаются и «вы», и «ты». 2 ноября 1708 года Петр писал С.Л. Владиславичу-Рагузинскому: «Зело нам нужно в Цареграде послу нашему перевесть полшесты тысячи червонных. Того ради желаем, дабы вы с кем добрым и надежным куриером послали к нему вексель на то число червонных, чтоб ему твой корреспондент там те червонные отдал. А ты у нас прими оные на Москве у Алексея Курбатова или денги мелкие у Автомона Иванова» (Письма и бумаги императора Петра Великого. Т. 8. Вып. 1. М.; Л., 1948. С. 270).

http://pravoslavie.ru/43612.html

Допустим, в городе сто храмов, почему бы в десяти или в трех из них богослужение, по просьбе верующих, хотя бы частично не совершать на русском языке? 3 июня, ПРАВМИР. Глава синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион заявил, что не сторонник русификации богослужений, но считает, что в этом вопросе могут быть сделаны исключения. «Думаю, что в итоге должно быть найдено компромиссное решение: если, допустим, в городе сто храмов, почему бы в десяти или в трех из них богослужение, по просьбе верующих, хотя бы частично не совершать на русском языке? Ведь такая возможность существует», — заявил митрополит в авторской программе «Церковь и мир» на телеканале «Россия-24», приводит слова владыки Интерфакс-Религия . При этом он подчеркнул, что не является сторонником русификации богослужения. «Считаю, что славянский язык в том виде, в каком он сохранен в богослужебных книгах, в богослужебной практике нашей Церкви, должен сохраняться и тщательно нами оберегаться. Ведь это и есть то наследие святых Кирилла и Мефодия, которое объединяет нас, в том числе и с другими славянскими народами», — добавил он. Митрополит Иларион напомнил, что большинство славянских Православных церквей уже перешли на свои национальные языки. В Сербии служат, как правило, не на славянском, а на современном сербском языке, в Болгарии — на современном болгарском. Он считает, что «человек, который хочет овладеть языком богослужения, может это сделать без особых трудов, потому что славянский язык — это не латынь, это не древнееврейский. Это язык, в котором большинство слов — общие с русским языком, и не требуется больших усилий для того, чтобы им овладеть». Иерарх уверен, что прихожане храмов, которые приходят каждое воскресенье на литургию, более или менее понимают каждое слово богослужения. Другое дело, что есть тексты, которые редко звучат в храме. В качестве примера митрополит привел богослужение праздника Пятидесятницы, -Эти тексты, по его мнению, «весьма сложные, богословски насыщенные, и с одного раза их невозможно усвоить на слух».

http://pravmir.ru/mitropolit-ilarion-pre...

сост. М.Г. Витковская, В.Е. Витковский Обоснование текста Иудейские и христианские апокрифические тексты апокалиптического содержания дошли до нас, как правило, не в подлиннике, а в переводах на языки народов древности и средневековья: греческий, эфиопский, сирийский, коптский, латинский, армянский, старославянский и некоторые другие. При составлении этого сборника текстов издатели ориентировались на тексты, сохранившиеся на греческом языке, причем те из них, которые дошли полностью или практически полностью. При этом в состав книги включены ввиду важности этих текстов также «Вознесение Моисея», дошедшее на латинском языке и только частично, а также «Откровение Петра», сохранившееся по-гречески частично, полностью же – только по-эфиопски. За пределами книги оставлены, таким образом, не только фрагменты и маловажные тексты, но и столь значительные памятники апокалиптической литературы, как, например, «Книга Еноха». Сделано это сознательно: для издания на русском языке полного авторитетного собрания памятников древней апокалиптики или, тем более, вообще апокрифической литературы время еще не наступило. Чтобы такие книги могли появиться, необходимо объединить усилия специалистов в области этой литературы (а их у нас, к сожалению, очень немного) и в области по крайней мере всех вышеназванных языков, а также, конечно, древнееврейского и арамейского. Настоящее же издание, не претендуя на полноту, имеет целью познакомить широкий круг читателей с текстами, до сих пор малоизвестными и в то же время чрезвычайно важными для понимания Библии – как Ветхого, так и Нового Завета – и позднейшей христианской литературы. Все включенные в книгу тексты были созданы на языке оригинала (который мог быть в разных случаях еврейским, арамейским или греческим) в период от 1 в. до Р. X. до 9–10 вв. по Р. X. Более подробная информация о датировках содержится в кратких статьях, предпосланных каждому памятнику. Впрочем, нужно отметить, что почти во всех случаях датировки являются спорными. Что касается кратких вводных статей к каждому тексту, то они содержат также сведения и гипотезы, касающиеся авторства, языка оригинала данного текста, его изданий и т.п. Переводы, выполненные Марией Витковской, обозначены в конце статьи «М. В.», Вадимом Витковским – «В. В.».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokri...

В Башкирии готовится к печати первая Библия на национальном языке. На Святое Писание по-башкирски ушло восемь лет кропотливой работы. Но трудности перевода энтузиастов не остановили. В новой версии у святых другие имена. Так, Иисус стал Гайсой, Моисей - Муссой, а Иуда - Яхудом, чтобы башкирскому читателю было проще разобраться в переплетениях библейских сюжетов. Погрузившись в лингвистический поиск, по несколько раз сверяя каждое слово, Гульсира Гизатуллина переводит последний стих Евангелия. Почти 8 лет кропотливой работы, сотни разных вариантов - и священное писание, наконец, заговорило на ее родном - башкирском. " Когда книга, которая вдохновляла миллионы и миллионы людей, ложится на твой родной язык - это очень интересно " , - говорит переводчик Библии Гульсира Гизатуллина. Рядом с Ветхим заветом на древнееврейском - православная Библия и мусульманский Коран. Без этих книг, признаются специалисты, найти максимально точный литературный перевод оказалось невозможным. Самой сложной задачей стал поиск религиозных терминов - только в первой книге Ветхого Завета " Бытие " их оказалось несколько десятков. В итоге Иисус в переводе на башкирский стал Гайсой, пророк Моисей получил имя Мусса, а имя Иуды специалисты перевели как Яхуд. Зазвучит ли в православных храмах " Отче наш " на башкирском языке - не суть важно, говорят богословы. Главное - дать носителям языка точный и грамотный литературный перевод священного писания. Выход первой Библии на башкирском запланирован к середине года, и этого события ждут не только верующие, но и библиоманы, которые уже прочат новинке судьбу библиографической редкости. Чтобы услышать православную молитву на одном из тюркских языков, редактор новой Библии Стефано Костроци специально приехал из Италии. В церкви святой Троицы в башкирском селе Бакалы прихожане уже много лет ведут службы не на церковно-славянском, а на своем родном языке - кряшенском, с которым башкирский является родственным. Опыт кряшен для создателей новой Библии оказался неоценимым.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

О богодухновенности Священного Писания Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Может возникнуть вопрос: существуют ли какие-нибудь формальные критерии, по которым определяется богодухновенность той или иной книги? Иногда называют следующие формальные критерии: книга должна быть в оригинале на еврейском языке, что, по крайней мере, характерно для всех канонических книг, и на эту книгу должны быть ссылки в Новом Завете. Однако не прекращающаяся на протяжении столетий полемика между католиками и протестантами о составе канона Писания ясно показывает, что это, скорее, вторичные признаки. Не на все канонические книги мы находим ссылки в Новом Завете, с другой стороны, есть неканонические книги, бывшие некогда на древнееврейском языке, и ссылки на которые можно, при желании, найти в новозаветных книгах. Таким образом, следует признать, что формальных признаков каноничности не существует. Для нас актуально церковное Предание, которое от Ветхозаветной Церкви перешло к Церкви Новозаветной, то есть непосредственное свидетельство Церкви об этих книгах. Именно Церковь Духом Святым свидетельствует о богодухновенности той или иной книги. Формально это свидетельство запечатлено в определенях церковных соборов. Давайте здесь остановимся и подумаем о том, что мы имеем в виду, когда говорим, что книги «богодухновенны»? Я думаю, что вам это слово хорошо знакомо, поскольку вы его встречали в курсах Катехизиса и Нового Завета но, тем не менее, стоит вновь коснуться этого вопроса. Вы, наверное, знаете определение Пространного христианского катехизиса святителя Филарета: «Мы говорим о богодухновенности, имея в виду, что эти книги были написаны по внушению Духа Святого особыми, избранными Богом людьми, которых мы называем пророками или апостолами», – но здесь есть некая трудность следующего характера. Когда-то эти книги были действительно написаны по внушению Святого Духа, но мы-то имеем совсем не те книги, мы имеем Библию синодального издания, которая была переведена в XIX веке с каких-то списков, а эти списки были переписаны еще с каких-то списков и так далее. Их, может быть, давным-давно уже все испортили: какой-то переводчик ошибся, переписчик не то переписал, какой-нибудь злонамеренный редактор что-нибудь переставил местами. И в результате мы наивно думаем, что читаем богодухновенную книгу, а она совсем не та, что была написана по внушению Духа Святого апостолом, или пророком. Такие мнения часто встречаются в современных научных исследованиях.

http://sedmitza.ru/lib/text/430784/

Сотворение земли – видимого мира После сотворения неба – невидимого, ангельского мира, Бог сотворил из ничего, одним Своим Словом, землю , то есть вещество (материю), из которого постепенно создал весь наш видимый, вещественный (материальный) мир: видимое небо, землю и все, что на них. Бог мог бы создать весь мир в одно мгновение, но так как Он с самого начала хотел, чтобы этот мир жил и развивался постепенно, то и создал его не сразу, а в продолжение нескольких периодов времени, которые в Библии названы «днями». Но эти «дни» творения не были нашими обыкновенными днями, в 24 часа. Ведь, наш день зависит от солнца, а в первые три «дня» творения не было еще и самого солнца, значит, не могло быть и теперешних дней. Библия написана пророком Моисеем на древнееврейском языке, а на этом языке и день и период времени назывались одним словом «иом». Но точно знать, какие это были «дни», мы не можем, тем более что нам известно: «У Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день» ( 2Пет.3:8 ; Пс.89:5 ). Святые отцы Церкви считают седьмой «день» мира продолжающимся и поныне, а затем, по воскресении мертвых, настанет вечный восьмой день , т. е. вечная будущая жизнь. Как и пишет о том, например, св. Иоанн Дамаскин (VIII век): «Считается семь веков сего мира, от сотворения неба и земли до общего скончания и воскресения людей. Ибо хотя есть частное скончание – смерть каждого; но и есть общее совершенное скончание, когда будет общее воскресение людей. А осьмый век – будущий». Св. Василий Великий еще в IV веке писал в своей книге «Беседы на Шестоднев»: «Посему назовешь ли его днем или веком, выразишь одно и то же понятие». Итак, сначала, созданная Богом земля (материя) не имела ничего определенного, никакой формы, была неустроена (как туман или вода) и покрыта тьмою, и Дух Божий носился над нею, давая ей живоносную силу. ПРИМЕЧАНИЕ. Св. Библия начинается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ). «В начале» по-еврейски «берешит» значит «сперва», или «в начале времени», т. к. до этого была только вечность.

http://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Slobod...

Вопрос: Почему в молитвах к Богу мы говорим Ты, а не Вы? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Молиться нас научил Сам Господь: Отче наш, Иже еси небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли... (Мф. 6: 9–13; Лк. 11: 2–4). Кроме Молитвы Господней в Священном Писании имеются молитвы пророков, апостолов и других праведников, которые представляют собой совершенные образцы общения с Богом. Они молились на древнееврейском, арамейском и греческом. В этих языках, как и в других древних, не используется личное местоимение множественного числа (вы) в качестве уважительной формы обращения к отдельному лицу. В библейском иврите имеется только одно личное местоимение 2-го лица единственного числа (ты): atta (муж. род) и att (жен. род). Оно применялось в обращении как к царю (см.: 2 Цар. 7: 5; 12: 7) и первосвященнику, так и к ребенку или слуге. Местоимения 2-го лица множественного числа (вы) attem (муж. род) и atten, attenna (жен. род) к отдельному лицу никогда не применялось. Церковнославянский язык, на котором мы молимся и совершаем службы, также не имеет особой формы вежливого обращения во 2-ом лице единственного числа. Не было его и в древнерусском языке. Впервые такая форма появляется в письмах царя Петра I, начиная с 1696 года. Научился он этому у иностранцев (французов, голландцев и немцев), с которыми тесно общался в Москве. Закреплено это было в специальных пособиях по речевому этикету: «Приклады, како пишутся комплименты разные» (1708 г.), «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению, собранное от разных авторов» (1717 г.), выпущенных по распоряжению Петра I. В качестве образца предлагались такие обращения детей к родителям: «Что изволите, государь батюшко; или государыня матушка»; «я выразумел, государь, учиню так, как вы, государь приказали». Легко увидеть, что эти нововведения не связаны с какими-либо глубокими духовно-нравственными изменениями в обществе, а отражали лишь нарастающую сословную дифференциацию. В них нет никакой жизненной естественности. Вежливость эта чисто церемониальная, натянутая. 

http://pravoslavie.ru/7077.html

Е.А. Авдеенко Содержание Предисловие. О переводе с древнееврейского Источники и обозначения Русские переводы Масоретского текста Перевод Псалтири с древнегреческого языка: Другие обозначения: Имена Божии при переводе: Из святых отцов чаще используются комментарии: Враги Давида и враги Мессии по книге Тегилим (Псалмы) Кафизма I Кафизма II Кафизма III Кафизма IV Кафизма V Кафизма VI Кафизма VII Кафизма VIII Кафизма IX Кафизма X Кафизма XI Кафизма XII Кафизма XIII Кафизма XIV Кафизма XV Кафизма XVI Кафизма XVII Кафизма XVIII Кафизма XIX Кафизма XX Шибболет     νθ’ ς πασχον ε, τελεσφρον χριν δονα σφιν...                                           За то, что испытал добро, свершенной                                           Хочу воздать ему… (Эдит в Колоне, 1490) В книге Псалтырь (на древнееврейском языке она называется Тегилим, Хваления) мы находим всю полноту тем – библейского, христианского мировоззрения. Авторы псалмов (и первый среди них, конечно, Давид) были активными деятелями истории Израиля; можно сказать, что сама Священная история протекала через них. Всякая книга Библии имеет в Псалмах отклик, всякая тема – ясное, заостренное, смелое поэтическое выражение. В Псалмах содержатся краткие формулы, которые были истолкованы и приняты в христианское вероучение. Христианское богослужение приняло в себя саму интонацию псалмов. В настоящей работе по книге Псалмы сделан перевод с древнееврейского языка. Основное преимущество при чтении и переводе с древнееврейского языка состоит в том, что возможно исследовать и привлечь весь объем параллельных мест из Священного Писания и выяснить специфические для языка оригинала оттенки смысла и особенности словоупотребления. Книга Псалмы (Псалтырь) имеет одну особенность, которая делает ее нужной современному христианину: она придает духовную бодрость в условиях круговой измены, предательства и обмана. Книга Псалмы помогает видеть, кто и как действует как «враг», потому что враги Давида и враги Мессии (Христа) как были, так и остаются – той же природы и тех же повадок. Древнееврейский текст книги Псалмы обладает необыкновенной конкретностью описаний и пронзительностью образов. Работа именно с древнееврейским текстом книги Тегилим (Псалмы) помогает досконально и в деталях ознакомиться с теми, кто не может не враждовать на Церковь . Предисловие. О переводе с древнееврейского

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

Киев. Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы при Киево-Могилянской академии. /// Епархия неизвестна Карта и ближайшие объекты Храм, в котором проходили торжественные собрания (конгрегации) и избрания на должности в Киево-Могилянской академии (КМА). Ныне существующая церковь построена в 1740 г. по типу домовой на втором этаже Старого академического корпуса (ул. Григория Сковороды, 2а). Благовещенье Пресвятой Богородицы и Зачатие св.Анны издавна были двумя собственно академическими праздниками, которые отмечались с особой торжественностью. Местная традиция утверждает, что придел Благовещенья существовал уже в первой деревянной Богоявленской церкви Братского монастыря (в начале XVII в.). В одном документе 1673 г. оба храма упомянуты как отдельные, и при том запустевшие. Но в то время конгрегационной была не деревянная Благовещенская, а каменная Борисоглебская церковь, построенная Петром Могилой (позже трапезная). Во время сооружения каменного Богоявленского собора, между 1690-95 гг., над трапезной надстроили второй этаж, куда и перенесли церковь Благовещенья. Позже здесь хранилась академическая библиотека. Каменный академический корпус, заложенный гетманом Мазепой в 1703 г., остался незаконченным, успели соорудить только первый этаж. Поэтому когда в 1731 г. киевским архиепископом стал Рафаил Заборовский, достройка академии встала перед ним как первоочередная задача. Он привлек к этому делу архитектора Иоганна Шеделя, который составил проект и руководил строительством. На протяжении 1732-40 г. здание было почти закончено, но с церковью возникли затруднения. Заборовскому пришлось преодолевать сопротивление антиправославного правительства Анны Иоанновны, не поощрявшего строительство новых церквей. Разрешение было получено только в июне 1740 г., но очевидно, на это время храм был почти завершен без разрешения, поскольку он был освящен самим преосв. Рафаилом уже 1 ноября 1740 г. Благовещенская церковь представляет собой прямоугольный зал в восточном конце академического корпуса. Снаружи она обозначена только куполом, барабан которого устроен по русскому принципу " восьмерик на четверике " . Барочный декор фасадов ничем не отличается от других частей здания, разве что привлекает внимание тройное " итальянское " окно на северном фасаде. Конгрегационная церковь предназначалась для узкого круга образованных людей, а именно преподавателей и студентов академии. Здесь избирали ректоров, префектов и др. Существовали и некоторые совсем особенные традиции. Например, служба Божья иногда отправлялась на греческом или древнееврейском языке. Здание сильно пострадало во время пожара 1811 года. Только в 1824 г. ее отстроил Андрей Меленский. Храм закрыт вместе с Духовной академией в 1918—20 гг. Во время Второй мировой войны снаряд разрушил купол. Реставрационные работы проведены в 1950 и 1970 гг.

http://sobory.ru/article/?object=09807

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИЛИХЕС Грихилес Леонид Ефимович (род. 9.04.1961, Москва), прот., доцент МДА, библеист, преподаватель семит. языков, переводчик. Образование высшее (МГСУ), в 1985-1986 гг. посещал семинар А. Ю. Милитарёва по сравнительному языкознанию афразийских языков (МГУ). До рукоположения работал в Гос. публичной б-ке в должности старшего редактора отдела иностранного комплектования. Рукоположен во иерея в 1991 г. С 1992 г. настоятель ц. Преображения Господня в с. Остров Московской обл. С 1994 г. преподает древнеевр., арам. и сир. языки в ПСТГУ. Преподаватель МДА с 1997 г., где читает курс о Свящ. Писании ВЗ и курс древнеевр. языка. Начиная с 1998 г. ведет семинар «Язык Библии» на кафедре сравнительного и исторического языкознания МГУ. Патриаршим указом от 8 февр. 2004 г. назначен заведующим кафедрой библеистики МДА. Член редакционного совета и автор ряда статей ежегодника Московской Патриархии «Богословские труды» , ж. МДА «Богословский вестник» и Православной энциклопедии. Член Синодальной богословской комиссии РПЦ. Г.- автор пособий по изучению древнеевр. (Практический курс древнееврейского языка ВЗ) и арам. (Практический курс библейско-арамейского языка) языков, переводов сир. памятников христ. наследия: «Оды Соломона», «Тахвиты Афраата» (перевод совместно с Г. М. Кесселем) и др. Опыты литургической поэзии, где также заметна ориентация на образцы сироязычной поэзии, Г. опубликовал в кн. «Мемра» (М., 2006). Наиболее оригинальные исследования Г. касаются изучения истоков и становления евангельской лит-ры. По его мнению, проблема возникновения Евангелий не может быть решена без учета семит. материала. В «Археологии текста» и др. статьях на многочисленных примерах и сравнениях он пытается доказать, что Евангелие от Матфея в соответствии с древним церковным Преданием изначально составлено на древнеевр. языке, а за Евангелием от Марка стоит устная арамеоязычная проповедь ап. Петра. Используя данный тезис в качестве отправной точки и привлекая широкий историко-лит. контекст, Г. предлагает свое решение синоптической проблемы , в к-ром утверждает приоритет Евангелия от Матфея и зависимость от него Евангелия от Марка. Аргументация исследователя базируется не на сравнении внешних признаков (объем, композиция и т. п.- отправная точка большинства гипотез, в т. ч. и наиболее распространенной гипотезы «двух источников»), а на тщательном рассмотрении языковых данных, как грамматических, так и в области словесных формулировок.

http://pravenc.ru/text/168131.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010