| Скачать epub pdf 1. Почему Библии бывают разными? Какую Библию можно читать? Для простоты можно ответить: православным – ту, которая издана по благословению Патриарха. Но откуда же тогда взялись все остальные? Они что, все еретические, неправильные? И как относиться к изданиям Библии не на русском языке – они ведь тоже не одинаковы, а патриаршего благословения нет ни на одной? Да и вообще, разве у христиан не одна Библия ? А если она не одна, может ли она быть Словом Божиим? Откуда взялась Библия? Слово «Библия» в переводе с древнегреческого означает «книги» (ср. слово «библиотека»), так что это не одна книга, а целое собрание книг. Их написали люди, как верят христиане – вдохновленные Святым Духом. А затем другие люди сохраняли и переписывали эти книги, потому что никакой оригинал не вечен, и определяли, какие из книг войдут в состав Священного Писания . Библейские авторы жили в разных странах в разные времена и говорили на разных языках – древнееврейском и арамейском (Ветхий Завет) и древнегреческом (Новый Завет). Но дело не только в языке в строго лингвистическом смысле этого слова, язык культуры бывает не менее важен. Если бы Библия возникла в Японии, на ее страницах мы бы встретили цветущую сакуру и самурайские мечи, а если бы в Австралии – то бумеранги и кенгуру. Назвали Библию Библией тоже люди. Книга может стать Священным Писанием только в общине верующих, которые признают ее авторитет, определяют ее канон (точный состав), истолковывают и, наконец, сохраняют ее. Христиане верят, что все это происходило под воздействием того же Святого Духа, Который побуждал писать авторов библейских книг. Точно так же Дух необходим нам и сегодня для верного понимания написанного. Но Дух не отменяет человеческой индивидуальности и свободы – скорее наоборот, он позволяет ей раскрыться в полноте. И значит, евангелист Марк писал совсем не так, как Иоанн, пророк Исайя – не так, как пророк Иеремия. Чтобы понять сказанное ими, нужно учитывать и личные особенности каждого из них, и то, что их объединяет. |
| разделы рассылка распечатать Митрополит Иларион: Благодаря православию наш народ смог сохранить национальный характер Источник: Русская православная церковь 30 мая 2015 года гостем передачи " Церковь и мир " , которую на телеканале " Россия-24 " ведет митрополит Волоколамский Иларион, стал председатель Комитета Государственной Думы по образованию Вячеслав НИКОНОВ. МИТРОПОЛИТ ИЛАРИОН: Здравствуйте, дорогие братья и сестры! Вы смотрите передачу " Церковь и мир " . Недавно наша Церковь и вся наша страна праздновала день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – день славянской письменности и культуры. Сегодня мы поговорим о цивилизационном выборе нашего народа и о его значении в настоящее время. У меня в гостях – председатель Комитета Государственной Думы по образованию Вячеслав Никонов. Здравствуйте, Вячеслав Алексеевич! В. НИКОНОВ: Здравствуйте, Ваше Высокопреосвященство! Вопрос цивилизационного выбора, который сделала Киевская Русь много столетий назад, сейчас является, пожалуй, главным, что определяет развитие нашей цивилизации. Поэтому украинские политики, говоря сегодня о том, что перед ними стоит проблема цивилизационного выбора, явно заблуждаются, ибо этот выбор был уже сделан нашими предшественниками. Конечно, значение той колоссальной работы, которую проделали святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, невозможно переоценить. В XVI веке их деятельность называли вторым крещением Руси. Тогда была популярна концепция пяти крещений: первое – это деятельность Андрея Первозванного; второе – миссия Кирилла и Мефодия; третье – открытие первого русского православного прихода в Константинополе в IX веке; крещение княгини Ольги; крещение Руси святым князем Владимиром. В тот момент, когда византийский император Михаил III дал поручение Кириллу и Мефодию заняться просветительской деятельностью первоначально в Моравии, слово Божие распространялось только на трех языках: на древнееврейском, на греческом и на латыни. И то, что нашим предкам удалось воспринять сразу слово Божие на родном языке, стало колоссальным преимуществом. И, безусловно, Кирилл и Мефодий заложили основы не только письменности, но и основы нашей культуры. |
| Апостольская вера и неверие Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 26 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 41, 2004 Современный человек привык связывать веру с областью предположений, необоснованных мнений, недоказуемых гипотез. Вера воспринимается как неполноценное знание, потому что это знание нельзя проверить и оно не может быть общезначимо. Вера, тем самым, — это знание, которое всегда можно поставить под сомнение, знание зыбкое, эфемерное, не выдерживающее серьезной критики. Для библейского сознания дело обстоит противоположным образом. Вера по своему смыслу — твердыня, непоколебимое основание для человеческой жизни. Здание веры — не колосс на глиняных ногах, но дом, построенный на скале, который устоит перед разбушевавшейся стихией благодаря своему крепкому основанию. Вера человека — проявление силы, а не слабости. Во многих языках есть слово аминь, взятое из Библии без перевода. Оно звучит как решающее слово и не допускает никакой двусмысленности, сомнений. Именно в таком духе использует его Христос: Аминь, аминь глаголю вам, яко всяк творяй грех раб есть греха (Ин 8:34; в русском переводе: Истинно, истинно говорю вам). Аминь в переводе означает истинно. Древнееврейские слова аминь и эмуна (вера) — однокоренные. Иначе говоря, истина и вера в библейском языке — родные сестры. Вера Христова преподносится Апостолами не в виде системы предположений, а как явление истины такой важности и очевидности, что свидетели проливают свою кровь ради веры. Яркий пример мученического свидетельства веры во Христа — личность апостола Петра. Сам Христос дает нам целостный образ Апостола, когда нарекает ему имя Петр, что означает камень, точнее, скала. Вера во Христа, как твердыня, делает Апостола камнем, и этот камень будет иметь фундаментальное значение в строительстве дома Божия для всех народов (Мф 16:18). Нельзя сказать, что вера Петра — само совершенство. Эта вера знает взлеты и падения, причем от взлета до падения порой один шаг. Проследим этот шаг по Евангелию. Апостол Петр исповедует веру в Иисуса и свидетельствует Ему: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16). Этот взлет веры был назван от Бога блаженным состоянием: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф 16:17). Христос пророчествует, что благодаря твердой как камень вере Апостол будет иметь основополагающее значение для Церкви и получит ключи Царства Небесного (Мф 16:18,19). |
| Вопрос: Как понимать выражение «мой дом – моя крепость»? Можно ли дать ему нравственное толкование? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Афоризм «мой дом – моя крепость» («my house is ту castle») принадлежит английскому правоведу Эдуарду Коку (Coke; 1552–1634). Появился он в его комментариях к той части средневекового английского права, в которой говорится о неприкосновенности жилища. С глубокой древности дом для человека был не только строением, в котором он стремился отдохнуть от трудов, укрыться от губительного холода, нестерпимого зноя или от насилия. Дом давал возможность человеку на маленьком пространстве огромного мира реализовать данную Творцом свободу и создать тот мир, который соответствует его духовно-нравственным ценностям, потребностям и привычкам. Известное выражение «чувствовать себя как дома» указывает на свободу и не стесненность человека в своем доме. Священное Писание в повествовании о жизни праотца нашей веры патриарха Авраама открывает нам высокую истину о том, что подлинное отечество наше находится на небе и что там находится нерукотворный, вечный наш дом. Будучи пришельцами и странниками в этом мире, мы здесь имеем временный дом, который есть прообраз нашего небесного жилища. Мысль эта дает возможность понять, почему слово «дом» в Библии является одним из ключевых. В древнееврейском языке для обозначения дома (жилища) и храма используется одно и то же слово: бейт (дом) и бейт Ха-Елогим (см.: 2 Пар. 5: 14). Иногда священные писатели используют слово «хехал», означающее роскошный шатер или великолепное здание, применяя это понятие к Иерусалимскому храму (см.: Ис. 6: 1; Мал. 3: 1). Святые апостолы выражение «дом Божий» применяли как синоним Церкви Христовой (см.: 1 Тим. 3: 15; 1 Пет. 4: 17; Евр. 3: 3–6). Уже в ранний библейский период у евреев появился обычай освящать (обновлять) дома после завершения строительства. «Надзиратели же пусть объявят народу, говоря: кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. |
| Житие пророка Моисея Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Моисей – пророк, вождь и законодатель еврейского народа, создатель и герой знаменитого «Пятикнижия», или Закона (книги «Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»). Главный подвиг Моисея – спасение из египетского рабства еврейского народа, переведенного им «посуху» через Чермное (Красное) море и Аравийскую пустыню к земле Обетованной. Эти события изложены в книге «Исход». На ее тексте и на древнееврейских преданиях основывается ряд апокрифических сказаний о Моисее, среди которых и известное в древнерусской литературе «Житие, или Сказание от Бытия Моисея». Иногда в рукописях этот сюжет имеет название «Исход Моисея». По мнению А. И. Соболевского, Н. А. Мещерского и А. А. Алексеева , «Житие» было переведено на славянский язык на территории Киевской Руси в домонгольский период. Вопрос о языке источника перевода дискутируется: М. Н. Сперанский полагал, что перевод был сделан с греческого языка, Н. А. Мещерский, а вслед за ним А. А. Алексеев считают, что перевод мог быть сделан непосредственно с древнееврейского. Древнерусский перевод «Жития Моисея» входил в Толковую Палею (отчасти и в Историческую,и Хронографическую) – книгу, из которой древнерусский читатель узнавал о многих событиях ветхозаветной истории и в которую активно включались апокрифические сюжеты: о царе Соломоне, об Аврааме, Ное, Адаме и Еве и др. «Житие Моисея» переписывалось и как самостоятельное произведение, а в XVI в. было включено в Великие Минеи Четьи митрополита Макария под 4 сентября. Исследователи ( В. М. Истрин , Н. С. Тихонравов) писали о существовании двух типов Палеи в Древней Руси: так называемом первичном и вторичном. Не так давно А. А. Турилов ввел в научный оборот Толковую Палею из собрания ГИМ, Барсова, 619, датируемую нач. XV в. На основании ее изучения А. А. Алексеев пришел к выводу, что оба типа Палеи существовали уже в XIV в. и восходили к «общему предку». Таким образом, по его мнению, отпадают предположения о более позднем происхождении древнерусского текста «Жития Моисея» и о связи его с новгородской ересью «жидовствующих» конца XV в. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Символика флага России Само положение цветов на флаге задаёт вертикаль: «Бог»-«небо»-«земля» 08.09.2023 557 Фото: предоставлено автором За несколько дней до своего шестилетия моя дочка спросила: «Папа, а что значат цвета нашего флага?» Я что-то было ответил ей, мол, белый – цвет чистоты, синий – веры и верности, красный – энергии народа и пролитой за Отечество крови. Потом стал смотреть в Интернете, что пишут на эту тему. Например, толковали, что белое – это Бог, синее – Царь, красное – народ. Когда в Революцию отвергли Бога и Царя, то вот и остался только чисто красный флаг. Или же, красный – цвет державности, синий – цвет Богородицы и цвет Неба, белый – цвет свободы. Потом я стал размышлять и вспоминать библейский и церковный цветовой символизм. И с удивлением увидел, что первая же фраза Библии легко читается в расположении цветов на флаге России: «В начале сотворил Бог небо и землю». Белый цвет, который по сути вообще не цвет, а источник всех цветов – это очевидный символ Бога. Синий цвет с очевидностью указывает на небо, то есть совокупность ангельских сил и духовных пространств. Красный цвет – символ земли и человека. На древнееврейском языке земля – это «адама», человек – «адам», а родственное слово «адом» означает «красный». Глинистый грунт вполне может быть красноватым, а уж если «копнуть» человека, то его краснота окажется ярко очевидной. Думаю, что никто специально не зашифровывал такие смыслы в цвета флага России. Никто – кроме Бога-Промыслителя. Само положение цветов на флаге задаёт вертикаль: «Бог»-«небо»-«земля». Но белый цвет – это ведь ещё и цвет снега. А в библейской поэтической символике снег, как и вообще атмосферные осадки (роса, дождь, град) – это образ Боговоплощения (книга Иова 38:22-29, псалмы 147 и 148). Конечно, не во всех библейских комментариях вы это прочтёте, и не во всех переводах это заметно, но, к примеру, в толкованиях Евгения Авдеенко это ясно показано. А самое главное, сам образ осадков, в особенности снега, просто очевиден. |
| Комментарии Женевской Библии на песнь песней Соломона Введение Автор Согласно заглавию, Песнь песней принадлежит Соломону. Однако на древнееврейском языке это могло означать как то, что Соломон является ее автором, так и то, что эта Песнь написана о нем или ему посвящена. Иудейская и христианская традиции сходятся в том, что царь Соломон является автором Песни песней. Соломону приписывается сочинение более тысячи «песен» ( 3Цар. 4,32 ), однако нельзя с полной уверенностью утверждать, что в число этой тысячи входит Песнь песней. Время и обстоятельства написания Если автором Песни является Соломон, то она была написана в середине X в. до Р.Х. Никаких поправок к этой дате не вносят и две другие версии (см.: Автор). То обстоятельство, что книга, так или иначе, ассоциирована с личностью царя Соломона, позволяет предположить, что она была создана в период, когда особого расцвета достигла еврейская литература мудрости и поэтическая литература. А этот период ознаменован деятельностью царей и библейских писателей Давида и Соломона. Поэтическая литература, представленная в Священном Писании богодухновенными псалмами царя Давида, закономерно получила свое дальнейшее развитие в Песни песней Соломона. Традиция «писаний мудрых» а к мудрым царь Соломон имел самое непосредственное отношение также нашла свое выражение в Песни песней. Хотя Песнь песней и по форме, и по духу отличается от дидактического настроя книг притчей и Екклесиаста, она, тем не менее, затрагивает общую с ними проблему человеческие взаимоотношения, но рассматривает ее в ином плане. Таким образом, книга вполне соответствует литературным традициям, достигшим своего расцвета именно в эпоху царя Соломона. Характерные особенности и темы К числу специфических особенностей Песни песней можно отнести то обстоятельство, что она, в силу своей неоднозначности, вызывала сомнения при включении ее в канон. Эти сомнения возникли в еврейской среде в I в. по Р.Х., но были разрешены положительным образом благодаря обращению к иудейской традиции, которая на протяжении веков признавала богодухновенный характер книги. В еврейской Библии Книга песни песней помещается среди «агиографов» (евр.: «кетубим») третьей и последней части еврейского канона. С VIII в. по Р.Х. она входит в состав пяти «мегиллот», т.е. свитков, которые читаются во время больших праздников, в том числе, на Пасху. Христианская церковь также признает каноничность Песни песней и относит ее к литературе мудрости (в силу ее авторства), поместив ее после книг Соломона Притчей и Екклесиаста. |
| Презентация издания " Книга пророка Осии " . Фото Алексея Реутского 4 сентября 2019 г. 11:06 Игумен Арсений (Соколов): Книги мудрых Израиля - это земля, а книги пророков- это Небо В Центральном Доме литераторов состоялась презентация новой книги Издательского дома «Познание» «Книга пророка Осии. Комментарий». Автор представленного издания, профессор Общецерковной аспирантуры и докторантуры игумен Арсений (Соколов) в своем интервью «Журналу Московской Патриархии» рассказал, в чем особенность библейского повествования об этом пророке Северного царства, почему за обыденными фактами скрываются глубоко символичные отношения Бога с израильским народом, и какой метод позволяет сделать комментарии не сухим научным исследованием, а живыми и увлекательными для каждого читателя, интересующегося церковной историей. — Ваше преподобие, вы автор уже нескольких книг: о Иисусе Навине, Сборника статей и докладов по библеистике, «Книга пророка Амоса: введение и комментарий» и только вышедшего труда комментариев на книгу пророка Осии (подробнее о пророке Осии см. ЖМП 2019), которую вы писали пять лет. Немалое место в вашем научном творчестве занимают именно ветхозаветые пророки. Чем обусловлен ваш интерес именно к ним? — Меня привлекает эта тема по нескольким причинам. Во-первых, сегодня написано уже очень много толкований и комментариев на Новый Завет, в том числе на русском языке. В то же время есть книги Ветхого завета, на которые широкой аудиторией читателей обращается незаслуженно мало внимания, даже среди церковных людей. Несмотря на то, что эти книги Библии постоянно находятся в центре внимания исследователей-библеистов. Вторая причина — пророки всегда актуальны. Потому что они не столько, может быть, говорят о будущем, сколько интерпретируют наше настоящее. И чтобы понять смысл происходящих сегодня событий — и в мире, и в нашей стране, нужно более внимательно прочитать пророческие тексты. И третье — мы не можем понять многого из того, что совершает в Евангелии Господь, если не знать книг древнееврейских пророков. Например, Он воскрешает сына Наинской вдовы, а народ почему-то восклицает: «великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой» (Лк. 7,16). Или почему так важен для израильского народа тот факт из Нового завета, где Христос накормил пять тысяч голодных. Это становится понятным, когда узнаешь, что точно много веков назад воскрешали сыновей вдовы пророки Илия и Елисей. Или когда они точно также накормили множество голодных. То есть Господь преднамеренно делал это, чтобы люди поняли, Он есть Мессия, что к ним приблизилось Царство Небесное. Таким образом, многое становится объяснимым в поступках Христа, если знаком с пророческими текстами. |
| Пресвитер Иоанн Иоанн Пресвитер (Пресвитер Иоанн, т. е. Первосвященник Иоанн или царь-поп Иван) – легендарная фигура Средневековья, предположительно царь-священник Индии, могущественный христианский владыка Востока, обладавший сказочным богатством и силой. Легенда Согласно докладу, представленному при папском дворе в 1145 г. (см. Предисторию ниже), летописец 13 в. Альберик де Труа Фонтэн сообщает, что в 1165 г. Иоанн Пресвитер, царь Индии, направил письмо нескольким европейским правителям, в том числе византийскому императору Мануилу 1 Комнину и императору Священной Римской империи Фридриху 1 Барбароссе. Имеется несколько экземпляров этого письма на латинском языке. Вскоре оно было переведено на другие языки, включая древнееврейский и старославянский. Письмо было изначально адресовано Мануилу 1 Комнину. Интересно, что никто не слышал о греческом тексте, и нет никаких упоминаний о нем в византийских источниках. Можно предположить, что оно было написано на латыни кем-то с Запада, кто хорошо знал Византийскую империю и восточные легенды. Это объясняет наличие в тексте некоторых греческих слов и оборотов. Письмо является явной литературной подделкой. Оно распространялось, главным образом, на Западе и содержит несколько явных интерполяций, которые свидетельствуют о большой популярности документа. Отмечается сильный анти-византийский оттенок в обращении: Мануил именуется «губернатором ромеев». Здесь видна западная рука, ибо западные народы не признавали высокого звания византийских правителей. В противоположность этому, Иоанн называет себя «государем государей» – dominus dominantium – весьма честолюбивое звание с косвенной претензией на божественную власть. Он обращается к Мануилу как к низшему и приглашает его лично посетить его царство. С тонкой иронией Иоанн спрашивает «истинна ли вера Мануила», ибо слышал, что «твои гречики» (graeculi) почитают Мануила божественным. Иоанн же прекрасно знает, что сам он смертен. Земля Иоанна – «три Индии» – страна поистине чудесная: «мед течет в нашей стране, и молоко в изобилии». Земля не только обильна природными богатствами и сказочными чудесами, это земля мира и справедливости: здесь никогда не знали порока, лести и зависти, алчности и раздоров; в этой земле нет лжецов, разбойников и воров, и нет бедных. Роскошь царского дворца описывается в упоительной превосходной степени. Но при всем могуществе и великолепии, Иоанн смиренно принимает низший сан священника – presbyteratus nomine. При его дворе слишком много славных званий: его дворецкий – архиепископ и король, и даже главный повар – король и приор. Поэтому его высочеству не пристало почетное звание. Тем не менее, он выказывает намерение прибыть ко Гробу Господнему с великим войском и сразиться с недругами креста. |
| Примечания 1 Готовится указ о реабилитации служителей церкви//Сегодня. 30 января 1996. 2 Мир, в котором Евангелие потерялось, описан в фантастической сказке Клиффорда Саймака «Братство талисмана». Редкий случай христианского произведения в жанре фантастики. 3 Это разночтение было знакомо уже Оригену, см. Мецгер Б. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. — М., 1996, с. 147. 4 См., напр. Traduction oekoumenique de la Bible. — Paris, Cerf, 1988, а также в New international version. 5 Та формула веры, которую должен исповедать всякий язык — признание, что Иисус есть Господь. 6 Такая пунктуация — в так наз. «Брюссельском» издании Библии. 7 Знаменательно различие в хронологических датах между разными версиями Библии. Так, от сотворения мира до потопа согласно масоретскому тексту (тому тексту на древнееврейском языке, который используется в современных синагогах, и с которого сделан «синодальный перевод» ветхозаветных книг на русский язык) проходит 1656 лет, согласно самарийскому Пятикнижию (древнему переводу библейских книг на язык самаритян) переводу — 1307 лет, согласно Септуагинте (дохристианский перевод этих же книг на греческий язык, с которого позднее сделан их церковнославянский перевод) — 2262 года. 8 Поговорка гласит «переводчик есть предатель»: traductor est traditor. 9 Толковая Библия. Издание преемников А. П. Лопухина. т.11. Спб., 1913, с. 314. 10 см., напр. Traduction oecumenique de la Bible. — Paris, Cerf, 1988, а также в «New international version». 11 Майбурд Е . Ловцы человеков сетями лжи.//Независимая газета. 23 сентября 1993. 12 Знаменитое утверждение св. Киприана Карфагенского «вне церкви нет спасения» (О единстве Церкви 8,217) поясняет, как подобного рода рассуждение могло применяться к конкретным обстоятельствам церковной жизни. Оппоненты св. Киприана — новациане — запрещали принимать в церковное общение кающихся грешников, отрекшихся в час гонений от Христа. «С точки зрения новациан принятие в Церковь падшего есть предвосхищение суда Божия, ибо кто в Церкви, тот спасен. Но по учению Киприана, напротив, отлучение от Церкви было бы присвоением себе права Божия, ибо отлученный от церкви спастись не может» (архиеп. Илларион (Троицкий). Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997, с. 428). Именно поэтому надо быть крайне осторожным в проведении границ Церкви и в отказе от церковного общения. |
|
|
