Всеволод I Ярославич 1078–1093. Святополк II Изяславич 1098–1113. Владимир II Всеволодович Мономах 1113–1125. Мстислав I (Феодор) Владимирович Великий 1125–1132. Ярополк II Владимирович 1132–1139. Всеволод II Олегович 1139–1146. Игорь Ольгович 1146. Изяслав II Мстиславич 1146–1154. Юрий (Георгий I) Владимирович Долгорукий 1155–1157. Изяслав III Давидович 1157–1159. В Киеве и Владимире: Св. Андрей I Георгиевич Боголюбский во Владимире 1157–1174. Ростислав (Михаил) Мстиславич в Киеве 1159–1167. Мстислав II Изяславич в Киеве 1167 – 1169. Владимир III Мстиславич в Киеве 1169–1172. Михаил I Георгиевич во Владимире 1174– 1176. Всеволод III Георгиевич во Владимире 1176–1212. Роман Ростиславич в Киеве 1172–1177. Святослав III Всеволодович в Киеве 1177–1195. Рюрик II Ростиславич в Киеве 1195–1211. Георгий II Всеволодович во Владимире 1212–1216. Всеволод III Святославич в Киеве 1212–1214. Георгий II Всеволодович (вторично) во Владимире 1219–1238. Мстислав III Романович в Киеве 1214–1224. Владимир IV Рюрикович в Киеве 1224–1240. Во Владимире, но жили и в других местах: Ярослав II Всеволодович 1238–1246. Святослав III Всеволодович 1246–1248. Михаил II Ярославич во Владимире 1248. Андрей II Ярославич 1249–1252. Св. Александр I Ярославич Невский 1252–1263. Ярослав III Ярославич 1263–1272. Василий I Ярославич (и в Костроме) 1272–1276. Димитрий I Александрович в Переяславе Залесском 1276–1294. Андрей III Александрович (и в Городце) 1294–1304. Св. Михаил III Ярославич (и в Твери) 1305–1318. Георгий III Даниилович (и в Москве) 1319–1322. Димитрий II Михайлович в Твери 1326. Александр II Михайлович в Твери 1326–1328. В Москве: Иоанн I Данилович Калита 1328–1340. Симеон Иоаннович Гордый 1340–1353. Иоанн II Иоаннович 1353–1359. (Димитрий III Константинович Суздальский 1359–1363, † 1384 в Нижнем-Новгороде). Дмитрий IV Иоаннович Донской 1363–1389. Василий I Димитриевич 1389–1425. Василий II Васильевич Темный 1425–1462. Иоанн III Васильевич 1462–1505. Василий III Иоаннович 1505–1533. Цари Иоанн IV Васильевич Грозный 1533–1584.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Bulgako...

Переславль-Залесский. Собор Спаса Преображения. Спасо-Преображенский собор Послужил образцом для церкви Успения Пресвятой Богородицы (1901-1904, арх. Н.Д. Иванов) в усадьбе Ширинских-Шихматовых Островки Карта и ближайшие объекты Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. Дата создания: 1152-1157 гг. Материал, техника: белый камень. Построен из белого камня в 1152-1157 гг. Начат Юрием Долгоруким в качестве княжеского храма, закончен (верхняя часть) при Андрее Боголюбском. Крестово-купольное здание с четырьмя столпами и хорами. Называется собором по традиции. Вероятно, был связан с княжеским дворцом. Строгие лаконичные формы собора и мощная глава придают ему крепостной облик. Перспективные порталы связываются с романским влиянием, но не имеют колонок. Мощные апсиды с узкими окнами украшены скромным арочным пояском на клиновидных консолях - прообраз будущих аркатурно-колончатых фризов владимиро-суздальского зодчества. Поверх арочного пояска и полосы прямоугольных впадинок виден венчающий карниз с волнообразным резным орнаментом - предвестник владимиро-суздальской фасадной резьбы. Интерьер собора, отличающийся такой же мощностью конструкции, был в 1157 г. расписан, но от всей росписи сохранился только фрагмент " Страшного суда " с изображением апостола Симона. Фрагмент находится в Государственном Историческом музее. По материалам сайта www.russia.rin.ru На Красной площади Переславля на фоне древних городских валов вот уже более 850 лет белеет небольшой одноглавый храм. Свидетель времени основания города и всех последующих событий, Спасо-Преображенский собор XII века является самым ранним из сохранившихся архитектурных памятников Владимро-Суздальской школы зодчества. Об основании Переславля-Залесского Юрием Долгоруким в летописи от 1152 года сказано: «…Переславль град перевел от Клещениа (озера), и заложи велик град, и церковь камену в нем доспе Святого Спаса, и исполни ю книгами и мощми святых дивно…» Предполагают, что храм был достроен Андреем Боголюбским и строительство его явилось своего рода репетицией перед постройкой лучшего творения Боголюбского – Покрова-на-Нерли.

http://sobory.ru/article/?object=00231

О ходе этой полемики см. у византийских историков: в «Истории» Никиты Хониата (изд.: Nicetae Choniatae historia / Ed. J. van Dieten. Berlin, 1975. (Corpus fontium historiae Byzantinae 11.1. Series Berolinensis); рус. пер.: Никиты Хониата история, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина/Пер. 1 т. под ред. проф. В. И. Долоцкого; 2 т. под ред. проф. Н. В. Чельцова при С.-Петербургской Духовной Академии. СПб., 1860-1862), в «Сокровище православной веры» (24) Никиты Хониата (см. рус. пер., выполненный Т. А. Миллер, важного отрывка оттуда (PG 140, 148-153) в приложении к статье: Макарий, архим . Киевский митрополит Константин 1//Альфа и Омега. 2 (52), 2008. Сс. 91-94) и в «Кратком обозрении» Иоанна Киннама (изд.: Ioannis Cinnami epitome rerum ab Ioanne et Alexio Comnenis gestarum/E. A. Meineke. Bonn, 1836. (Corpus scriptorum historiae Byzantinae); рус. пер.: Краткое обозрение царствования Иоанна и Мануила Комнинов. Труд Иоанна Киннама/Пер. под ред. проф. В. Н. Карпова. СПб., 1859), а также «Исповедание веры» и письма Георгия Торника (изд.: Georges et D m trios Tornik s . Lettres et discourse/Ed. par J. Darrouzs. Paris, 1971) и издания соборов 1156-1157 гг. (изд.: Mai A . Spicilegium Romanum. T. X. Romae, 1844. Рр. 16-93; см. близкий к тексту пересказ деяний соборов: Рыбаков А ., свящ . Историческая справка о Константинопольском соборе 1156 года//Странник. 3, 1914. Сс. 364-378). Важнейшими из исследований, посвященных истории споров вокруг молитвы: «Ты бо еси приносяяй...» в середине XII в. и соборов 1156-1157 гг., являются следующие: Angold M . Church and Society in Byzantium under the Comneni, 1081-1261. Cambridge, 1995; Idem., The Byzantine Empire 1025-1204: A political History. London, 1984; 19972; Garzya A . Precisazioni sul processo di Niceforo Basilace//Byzantion. 40, 1970. Pp. 309-316; Browning R . The speeches and letters of Georgios Tornikes, metropolitan of Ephesos (XIIth century)//Actes du XIIe Congrs international détudes byzantines. Beograd, 1964. T. 2. Рр. 421-427; Magdalino P . The Empire of Manuel I Komnenos. Cambridge, 1993. См. также: Ермилов П . К вопросу об осуждении протоэдикта Михаила на Константинопольских Соборах 1156-1157 годов//Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия . 2008. Сс. 59-72.

http://bogoslov.ru/article/811478

Согласно данному литературному источнику, в 1157 г. киевский митрополит Константин созвал Собор для расследования учения Мартина. В ходе соборных обсуждений, многие сторонники Мартина отошли от него, сам Мартин был арестован как еретик, а его дело отправили в Константинополь на рассмотрение патриарха, который также отверг учение Мартина, о чем написал в письме Собору, детально разобрав учение Мартина . Митрополит вновь созвал Собор, на котором это учение повторно было осуждено . Мартин принес письменное покаяние (раскрыв при этом некоторые детали своей биографии ), отказался от всех своих заблуждений, кроме учения о единой природе Христа (не приняв доводов митрополита о двух естествах во Христе). Мартин был отправлен в Константинополь к патриарху, где так и не покаялся, и был осужден на сожжение . Следует отметить, что подлинность данного документа подвергалась сомнению русскими старообрядцами и некоторыми авторитетными православными учеными (например, Е. Е. Голубинским, В. С. Блохиным и др.), считающими, что данное сочинение подложное, выпущенное в нач. XVIII в. в России с санкции государственной власти . Однако другая группа ученых допускает реальное существование данного «Соборного деяния». Например, разбирая различные аргументы, К. В. Айвазян приходит к выводу, что аргументы оппонентов спорны . Подтверждают информацию о Киевском соборе 1157 г. и армянские источники. В одном из древних документов Эчмиадзинского монастыря содержится информация о прибытии ученого духовенства Армянской Церкви на Русь и их участии в указанном соборе 1157 г. В Ереванском Матенадаране сохранился еще один документ, датируемый 1175 г., согласно которому известный церковный деятель Григор Тудеворди (игумен Санаинского монастыря , позже – Ахпатский епископ), возглавлявший посольство армянского духовенства в Киев (и видевший силу Руси), впоследствии предлагает католикосу Григорию Тга просить помощи у «христианской православной русской Церкви» в противостоянии против преследований византийских императоров .

http://bogoslov.ru/article/6192720

   После речи Сотириха убеждать его начал сам император Мануил. Его аргументация сводилась к указанию на то, что если Жертва принесена только Одному из Лиц Святой Троицы, именно Отцу, то этим будут недовольны остальные Два Лица, спрославляемые, совечные и сопрестольные с Ним.    После речи Мануила и увещаний Сотирих встал и вслух прочел отречение от ереси: „Я согласен со святым и священным Собором о том, что Жертва, и ныне приносимая и тогда принесенная от Единородного и Вочеловечившегося Слова, принесена была тогда и ныне вновь приносится Святой Троице, и что она одна и та же самая, а не так думающему — анафема. Если же отыщется что-либо написанное к ниспровержению сего, то и это подвергаю анафеме”. Подпись: Сотирих Пантевген.    После отречения Сотириха от ереси возник вопрос, как поступить с ним далее. Раскаявшихся еретиков обычно принимали в церковное общение. Однако с Сотирихом поступили необычно строго. Император уклонился от участия в обсуждении этого вопроса, указав на каноны. Эти каноны и были применены со всей строгостью. В соборном изложении не указана причина этого. Должно быть за полтора года пропаганды своего учения Сотирих достаточно досадил всем. Правда, семь членов Собора предлагали отложить обсуждение на следующий день, но оба Патриарха, Архиепископы Болгарский, Кипрский, Кесарийский и остальное большинство Собора не согласились и единогласно признали, что Сотирих недостоин священного сана.    На последнем заседании 13 мая 1157 г. Сотирих не присутствовал. К нему была послана комиссия из четырех человек с предписанием явиться на Собор и предупреждением, что в случае неявки протокол будет заслушан и подписан без него. Мануил Комнин торопил Собор с решением, так как собирался в поход. Сотирих отказался явиться на Собор „ни сегодня, ни завтра, по болезни”. Поэтому Собор заслушал протокол предыдущего заседания и признал, что Сотирих недостоин никакого священного сана, „и все двери оправдания закрылись для него”. Протокол был подписан 35 архиереями.    Кроме общего соборного определения, находящегося в „актах” Собора и приведенного выше, сохранились четыре анафематизма Собора 1157 г., вошедшие в „Синодик в неделю Православия”, имеющийся во многих списках, а также в печатной греческой Триоди. Догматическая ценность этих нижеприводимых (в русском переводе) статей Синодика является даже большей, нежели определения соборных актов, потому что здесь имеется не одно соборное определение, но то же соборное определение, во-первых, тщательно и подробно формулированное для всеобщего обнародования, а во-вторых (это особенно важно), что это есть реципированное определение, т. е. определение, принятое Церковью, вслух которой оно возглашалось ежегодно в 1-ю неделю Св. Четыредесятницы.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В Греческой Церкви анафематствования эти произносятся и до наших дней, как это видно из текста греческой Триоди. Тем не менее сознание значения догматических решений Собора 1156-1157 гг. в школьном богословии почти утратилось, и в сборниках символических памятников Православной Церкви они опускаются или упоминаются только " мимоходом " . Объясняется это отчасти тем, что составители таких сборников интересуются преимущественно текстами, направленными против западных вероисповеданий римо-католицизма и протестантства, между тем как постановления Собора 1156-1157 гг. направлены против заблуждений, возникших в недрах Византийской Церкви, хотя и не без некоторого западного влияния, как можно думать. С таким ограничительным подходом к символическим текстам согласиться, однако, невозможно. Церковные постановления, принятые против " внутренних " заблуждений, могут иметь не меньшее, а иногда даже большее богословское значение, чем решения о западных вероисповеданиях. Вот почему догматические постановления Собора 1156-1157 гг. должны найти подобающее им место среди символических памятников Православной Церкви, как подлинные и авторитетные выразители ее веры и учения в евхаристических вопросах. То же и даже в большей степени можно сказать и о так называемых " исихастских " Соборах в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 гг. Формально эти Соборы, даже самый большой из них Собор 1351 г., не были Вселенскими. Фактически на них был представлен почти только один епископат Константинопольской Церкви в общем от 20 до 50 епископов, судя по числу подписей под Деяниями Соборов, причем некоторые из подписей были даны впоследствии по местам. Правда на Соборе 1347 г. присутствовал иерусалимский патриарх Лазарь, а на Соборе 1351 г. представитель Антиохийского патриарха Игнатия митрополит Тирский Арсений. О последнем, впрочем, лучше не говорить, так как он вел себя позорно, принял сторону противников св. Григория Паламы и удалился с Собора, не дождавшись его конца. Он даже сделал письменное заявление, в котором оспаривал право Константинопольской Патриархии одной, без участия других патриархов, решать догматические вопросы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/185/...

Мученическая смерть св. блгв. кн. Игоря Ольговича. Избрание Собором шести епископов митрополитом инока Зарубского монастыря Климента (Смолятича). Благословение Константинопольского патриарха на его избрание так и не было получено. Начало смуты в Русской митрополии. Основание в Вологде Троицкого монастыря иноком Герасимом. Собор в Киеве для избрания митрополита. Уставная грамота смоленского князя Ростислава Мстиславича данная Смоленской епископии – один из ранних памятников русского церковного законодательства. Изгнание митрополита Климента (Смолятича) во Владимир Волынский. Перенесение из Переяславля в Суздаль и потом во Владимир иконы Боголюбской Богоматери. Заложение Успенского собора во Владимире. Прибытие в Киев митрополита Константина I из Константинополя. 1156–1157 Поместные Соборы в Константинополе о толковании слов “Ты еси приносяй и приносимый” из молитвы на литургии. 1157–1168 Споры в Русской Церкви относительно постов в среду и пятницу, если на эти дни попадают Господские или какие-либо другие праздники. Митрополит Константин I удаляется из Киева, захваченного князем Мстиславом Изяславичем, в Чернигов (скончался там в 1159 г.). Собор оправдывает Ростовского епископа Нестора, изгнанного из своей епархии князем Андреем Боголюбским (спор по поводу постов в среду и пятницу). 1160 около Попытка св. блгв. кн. Андрея Боголюбского создать самостоятельную митрополию во Владимире на Клязьме отвергнута Константинопольским патриархом Лукою Хрисовергом. 1160е гг. Обретение мощей Ростовских святителей Леонтия и Исаии. Поставление патриархом Константинопольским митрополита Феодора и прибытие его в Киев. Преставление митрополита Феодора. Обретение мощей святителя Леонтия, епископа Ростовского и св. Исайи, епископа Ростовского. Прибытие в Киев митрополита Иоанна IV . Конец смуты, начавшейся в 1147 с избранием русского митрополита Климента (Смолятича). 1164 после Установление по инициативе св. блгв. кн. Андрея Боголюбского в Русской Церкви праздника во имя Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы 1 августа.

http://azbyka.ru/shemy/istoria_russkoi_t...

пострижен, а 8 марта поставлен игуменом, но почему-то в 1230 г. лишен настоятельства и низведен в простую келью, где, пролежав шесть недель в болезни, преставился 16 марта; д) Арсений, переведенный на место Саввы в том же году из хутынских игуменов, муж кроткий и смиренный . Еще более краткие, хотя тем не менее достоверные сведения сохранили местные летописи о прочих монастырях новгородских, основанных в предшествовавший период, как-то: а) о монастыре Антониевом — в нем настоятелями были после преподобного Антония Римлянина ученик его и потом духовник Андрей (1147–1157), Алексий (1157–1162), Мануил (поставл. 1162), Моисей († 1187) и Власий (поставл. 1187) ; б) о монастыре Бело-Николаевском — здесь в 1165 г. архиепископ Иоанн повелел игумену Антонию учредить общежитие ; в) о монастыре Пантелеимоновом — здесь в 1207 г. некто Феодор Пинещенич соорудил новую церковь во имя святого Пантелеимона ; г) о монастыре Варварином — в нем были игуменьями Анна († 1167), Маримьяна (поставл. 1167), Христина († 1195), Варвара (поставл. 1195) и построена (1218–1219) новая каменная церковь во имя святой Варвары ; д) о монастыре Зверином Покровском — упоминается в 1192 г. игуменья его Евфросиния ; е) о монастыре Воскресенском — здесь были игуменьи Мария († 1192) и Евдокия (поставл. 1192) и сооружены две церкви — во имя святого Иоанна Милостивого на монастырских воротах (1193) и главная, каменная, во имя Воскресения Христова (1195) . Два монастыря устроены игуменами: Аркажский и Хутынь. Первый находился в трех верстах от Новгорода к югу и назывался так по имени своего игумена Аркадия, впоследствии епископа Новгородского, который в 1153 г. соорудил на означенном месте деревянную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы и собрал братию . Некто Симеон Дыбачевич создал в этом монастыре (1188) каменную церковь во имя Успения, а сын посадника новгородского Михалки Твердислав создал в этом монастыре (1206) другую — во имя святого Симеона столпника на монастырских воротах. Из настоятелей монастыря Аркажского известны Герасим и Панкратий (упом.

http://sedmitza.ru/lib/text/435834/

Почитание Антония Римлянина в монастыре и близлежащих селениях прослеживается не ранее XVI в. При игумене Вениамине (1547–1552) камень Антония Римлянина, который до тех пор находился на берегу Волхова, перенесли в монастырь, на камне написали образ преподобного и вмонтировали в стену собора, но впоследствии, как сказано в повести «О преложении честного и многочудесного тела», камень лежал в небрежении у стены собора. В 1580 г. в монастырь по приказу царя Uoahha IV Васильевича Грозного прибыл новый игумен Кирилл (Завидов; 1580–1594). Игумен был болен, так как его отравили ядом. Гуляя по монастырю, он нашел камень с полустертым образом святого и исцелился около него по молитвам Антония Римлянина. По повелению игумена Кирилла над камнем у западной стены собора поставили небольшой придел и возобновили образ Антония Римлянина. Братия во главе с игуменом каждый день приходила и прикладывалась к образу, у камня исцелился бесноватый Федор-свечник. ...обретение мощей святого... состоялось 3 августа 1597 г.; в том же году преподобный был канонизирован к общерусскому почитанию, тогда же, вероятно, была составлена служба святому (древнейшие списки – конца XVI-XVII в.). ...Камень Антония Римлянина сохранился, находится в западном приделе Рождественского собора. Это серый овальный валун длиной 126, шириной 94 и высотой 37 см. Мощи Антония Римлянина были вскрыты в 1927 г., их современное местонахождение неизвестно, весной 2000 г. частицы мощей были найдены в краеведческом музее г. Петрозаводска и переданы в городской собор во имя святого благоверного князя Александра Невского. Гордиенко Э. A., Сарабьянов В. Д., Секретарь Л.А. Антония Римлянина в честь Рождества Пресвятой Богородицы мужской монастырь// 55 С. 692–695. Игуменом преподобный Антоний был поставлен лишь зимой 1131/32 г., в первый год епископства святителя Новгородского Нифонта. в 1147 г. перед кончиной преподобный Антоний назначил преемником своего ученика инока Андрея, который настоятельствовал до 1157 г. Известны имена также некоторых других игуменов Антония Римлянина монастыря древнейшего периода: Алексий (1157–1162), Мануил (с 1162), Моисей († 1187), Власий (с 1187). В 30–50-х годах XII в. в монастыре трудился доместик (регент хора) диакон Кирик, автор трактата, посвященного счету времени и основным понятиям юлианского календаря, и один из авторов «Вопрошания» к архиепископу Нифонту. (См. Житие Нифонта Печерского, Новгородского – Сост.)

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Н., оставивший к тому времени К-поль и живший в Мефоне (ныне Метони, п-ов Пелопоннес), выступил против Сотириха c сочинениями, где доказывал, что Христос, являясь Жертвой, вместе с другими двумя Лицами Св. Троицы принимает эту Жертву за грехи мира. 12 мая 1157 г. состоялся 2-й Собор, подтвердивший решение Собора 1156 г. и провозгласивший 4 анафематизма, затем внесенные в текст Синодика в Неделю Православия . В актах обоих Соборов нет подписи Н. Ок. 1160 г. Н. вернулся к этой полемике в «Слове к императору Мануилу». Поздравляя имп. Мануила I Комнина с победой над еретиками, Н. извинялся, что не может приехать в К-поль для участия в процессах против Сотириха Пантевгена: он слишком «стар и холоден» (γρων κα κατεψυγμνος), чтобы предпринимать путешествие из Мефоны. Принято считать, что Н. умер до 1166 г., т. к. в Деяниях состоявшегося тогда К-польского Собора отсутствует его подпись (см., напр.: Ангелу А. 2007. С. 283). Кроме того, нет сведений о том, что он принимал участие в развернувшейся тогда дискуссии относительно слов: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28). Однако отсутствие Н. на Соборах 1156 и 1157 гг., проблематике которых он посвятил неск. сочинений, позволяет допустить схожую ситуацию и для более позднего времени. Т. о., нельзя исключать, что в 1166 г. Н. был еще жив, но остался вдали от развернувшегося в К-поле спора как по причине старости, так и из-за того, что на этот раз император не счел нужным обратиться к нему за помощью. Сочинения и учение В лит. наследии Н. нашли отражение вопросы пневматологии (преимущественно в контексте антилат. полемики), евхаристического богословия, агиографии, канонического права и полемика с неоплатонизмом (философией Прокла Диадоха ) . Антилатинская полемика К антилатинским сочинениям Н. относятся: «Разделенные по главам обвинения новоявленного учения латинян о том, что Дух Святой исходит от Отца и Сына», «К латинянам о Святом Духе, что Святой Дух исходит от Отца, а не и от Сына», «Припоминания из того, что в разных сочинениях написано против латинян о хуле на Святого Духа», «Другой свод против латинян, в чем они хулят Святого Духа, говоря, что Он исходит от Сына» и «Слово об опресноках». Вопрос о датировке этих сочинений остается открытым. Заметное политическое сближение имп. Мануила I с герм. кор. Конрадом III, связанное с пребыванием последнего в визант. столице зимой 1147/48 и 1148/49 гг., не содержало очевидного церковного аспекта. Более подходящим временем для обращения к антилат. полемике представляются 1154-1156 гг., когда различия между Церквами обсуждались на встрече лат. епископа (Генриха Беневентского или Ансельма Хафельбергского) и Василия Охридского , архиеп. Фессалоникийского . Последний обменялся посланиями о церковном единстве с папой Адрианом IV , к-рый написал о том же предмете имп. Мануилу и получил от него ответ. Эта переписка сопровождалась совместными действиями Византии и Рима против норманнов в Юж. Италии в 1155-1156 гг. Вероятно, именно в это время Н. написал антилат. сочинения.

http://pravenc.ru/text/2565950.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010