| Молебен прп. Александру Свирскому в храме, построенном в его честь, отслужил священник Вячеслав Шестаков, клирик храмов на Варварке. По окончании молебна он поздравил всех с восстановлением еще одного придела Покровского храма. «Эта церковь устроена для того, чтобы память о Казанской победе, о молитвенном предстательстве прп. Александра Свирского сохранялась в русском народе из поколения в поколение», -- сказал о.Вячеслав. Реставрационные работы, проведенные в приделе Александра Свирского, явились основой для создания экспозиции, представляющей образ святого. Экспонирующиеся иконы отражают как исторические причины особого почитания святого Иоанном IV - царственным строителем собора, так и иконографию самого преподобного. Так, образ «Троицы Ветхозаветной», размещенный над южным входом, напоминает о чуде явления Александру Свирскому Пресвятой Троицы в виде трех ангелов, как ветхозаветному Аврааму. Это единственный случай в русской агиологии. Позднее именно на месте этого явления был основан Свирский Свято-Троицкий монастырь. Над вторым входом помещен образ Иоанна Предтечи, ангела Ивана Грозного, что напоминает об особом отношении царя к преподобному. Помимо замечательной житийной иконы святого начала XVIII в. в местном ряду иконостаса, в экспозиции представлены несколько икон Александра Свирского XVI-XVII вв., раскрытые от позднейших записей специально для экспозиции. Как рассказала журналистам художник-реставратор Ирина Чугреева, в храме не сохранился подлинный иконостас, а поздний иконостас был разобран в 1920-е гг. Понадобились «героические усилия» известных реставраторов тех же 20-х гг., чтобы собрать Деисусный чин тяблового иконостаса из новгородских икон второй половины XVI в., т.е. близких Александру Свирскому и по времени, и по происхождению (он родился в приладожском селе). Храм прп. Александра Свирского, как и все церкви-приделы Покровского собора, очень мал по площади. Отвечая на вопрос о возможности проведения богослужений в церкви прп. Александра Свирского, А. Шкурко сказал, что, по согласованию со священноначалием Русской Православной Церкви, богослужения будут совершаться в престольный праздник Свирского святого и, возможно, в некоторые двунадесятые праздники. |
| Монахи обители задумались о постройке нового соборного храма в честь Сошествия Святого Духа. Первый соборный храм, названный в честь сошествия Святого Духа на апостолов, был деревянным, шатровым, как и большинство храмов, возведённых в этот период. Его главный иконостас состоял из четырёх ярусов и был весьма богато расписан и украшен. Деисусный чин насчитывал 19 икон и имел большой образ Спасителя. В первом ярусе находились иконы, писаные на золоте, что было большой редкостью по тем временам. На золоте была написана и храмовая икона - образ Святого Иакова с житием - и две иконы Божией Матери, а также две древнейшие иконы - Святой Параскевы с житием и Святителя Николая Чудотворца. Рядом с новым соборным храмом возвели небольшую тёплую зимнюю церковь, которую освятили в честь Покрова Пресвятой Богородицы. Тут находилась особо почитаемая чудотворная икона Покрова Божией Матери, а также два образа: Святого Иоанна Предтечи и Святителя Николая Чудотворца. После ряда исторических перипетий, тяжёлого Смутного времени начала XVII века жизнь монастыря вошла в более-менее спокойную колею. В 1676 году на месте деревянного соборного храма был поставлен каменный. Соборная церковь Святого Духа является первой каменной постройкой Боровичей, сохранившейся до сего дня. На том месте, где стоит ныне этот храм, до него поочерёдно стояли две более древние деревянные церкви. К сожалению, ни имени архитектора этого собора, ни имён его строителей история не сохранила. Пожар в монастыре, который случился столетием спустя, уничтожил все монастырские архивы. Однако известно, что северный придел собора Святого Духа был освящён в честь Покрова Пресвятой Богородицы в память о деревянной церкви, что стояла на том месте ранее. А южный Ильинский придел - в память о монахах-отшельниках, которые основали этот монастырь. Как уже было сказано, собор Сошествия Святого Духа был построен на месте двух старинных деревянных церквей, последовательно сменивших друг друга, в 1676 году. Когда в XVIII веке в монастыре случился пожар, собор был перестроен и обновлён. Узкие его приделы расширили, в наружный декор храма внесли существенные изменения, и сейчас его первоначальный вид, в каком он предстал перед верующими в 1676 году, утрачен. Однако и сейчас можно разглядеть элементы архитектуры XVII века, особенно если подойти к храму со стороны апсиды. |
| Над древней деревянной церковью во имя Воскрешения Лазаря около ста лет был поставлен деревянный храм большого размера, стены и кровля которого стали своего рода футляром, укрывающим монастырскую святыню. Служба в ней совершалась только один раз в год, в Лазареву субботу. В 1786 г. монастырь был обращен в женский, а в 1787 г. упразднен. Его восстановили в 1867 г. с назначением штата монашествующих из 7 человек без пособия от казны. При нем был учрежден дом для престарелых и убогих. Возрождение связано с именем богатого жертвователя, почетного гражданина Малокрошечного, внесшего 12 тыс. руб. В монастыре стояли каменные церкви во имя Успения Богородицы с двумя приделами: Рождества Иоанна Предтечи и прп. Иоанна Рыльского, построенная в 1866; Всех Святых, ветхая деревянная церковь Богоявления Господня, домовой храм свт. Николая, освященный в 1896, древняя церковь Воскрешения Лазаря; часовня во имя прп. Лазаря Муромского, в которой под спудом почивали мощи св. основателя; часовня во имя прп. Афанасия Муромского, бывшего игуменом монастыря в середине XV в. и наравне почитаемого с прп. Лазарем. В ней почивали его св. мощи, в обители хранились и его железные вериги. Монастырь окружала каменная ограда. Обитель владела 36 десятинами 1679 саженей пахотной земли. После установления советской власти в Карелии монастырское имущество было конфисковано, на территории монастыря проводились курсы сельхозинструкторов, жилые помещения отдали рабочим местного леспромхоза. В 1919 г. на месте обители была организована сельхозкоммуна им. Троцкого. Постановление о ее закрытии было принято 30 августа 1930. После 1945 здесь располагался дом инвалидов, с середины 1960-х место запустело. Долгое время древняя церковь Воскрешения Лазаря была заброшена. Лишь в 1954 г. архитектор А.В. Ополовников произвел ее замеры и сделал проект реставрации храма, в котором сохранился небольшой иконостас (царские врата, деисусный чин) XVI в. В 1959 году церковь разобрали и увязанную в плотах перевезли в Кижи, где реставрировали по проекту архитектора Ополовникова. Храм стал " жемчужиной экспозиции " и попал в список музейных реликвий как самый древний памятник деревянного зодчества, известный на территории России. |
| Не менее значителен вклад западноправосл. мастеров и в художественную резьбу по дереву. Известный резчик Клим Михайлов в 80-х гг. XVII в. изготовил 12-ярусный иконостас главного алтаря Воскресенского собора. Высота иконостаса определялась особенностями архитектуры храма: т. к. проем между алтарными столбами в соборе был сравнительно узок, деисусный, пророческий и праотеческий чины располагались в 2 яруса; также в иконостасе имелся дополнительный чин Страстей Господних, к-рый, чередуясь с др. чинами, продолжался до самого верха. На оборотной стороне иконостаса были устроены 7-ярусные хоры для певчих. К. Михайлов выполнил и «Красные врата», ведущие в собор с юга. Позднее он работал на строительстве дворца царя Алексея Михайловича в Коломенском и резал иконостас Смоленского собора Новодевичьего мон-ря. Иконографический и технологический импульс работ 50-90-х гг. XVII в. повлиял на то, что в близлежащих селениях сложились династии ремесленников, работавших для Н. В. м. В их числе - живописцы (Рыбаковы, Цыгановы, Строевы), резчики (Дубковы), керамисты (Пентюховы, Горячевы), слесари и кузнецы (Бородины, Пичугины, Рыцаревы). Практическими пособиями, обеспечившими точность воспроизведения центрального сооружения комплекса - Воскресенского собора, стали: инструментальные обмеры храма Гроба Господня (Воскресения Христова), впервые сделанные и изданные Бернардино Амико (его книга гравюр включала изображения Вифлеемской базилики, Елеонской часовни и др. св. мест Палестины); иконные изображения и 3-мерная модель храма, привезенные греч. церковными посольствами; личные впечатления рус. паломников и особенно подробные, с промерами, описания храма в сочинении иером. Троице-Сергиева мон-ря Арсения (Суханова) «Проскинитарий» (Поклонник Святых мест). Совокупность этих материалов обеспечила исключительную точность воспроизведения плана собора и в то же время возможность творческих изменений, направленных на акцентирование его символической системы и архитектурно-художественного устройства. |
| Образы отечественных святых составляют отдельную тему в русской иконописи. Их почитание, возникшее в XI веке, утвердилось в XV столетии и получило широкое развитие с XVI - времени известных соборов и официальной канонизации, оформления идей богоизбранности русской церкви и русского государства. Именно с этого времени повсеместно практикуется введение в композицию Деисуса изображений как церковных так и светских деятелей русской истории. Введение в Деисусный чин местночтимых муромских святых - одна из особенностей данного иконостаса. Каменный храм в селе Тучково был устроен в 1874 году на средства купца Платона Герасимова. " Престолов в храме три: главный в честь Владимирской иконы Божией Матери; в трапезе во имя Архистратига Михаила и св. муч. Платона " . Трапеза освящена в 1875 году, а главный храм - в 1881. Перед установкой в иконостас иконы были поновлены. На обороте одной из них значится: " Ciu все иконы исправлены в 1877 году Г. Владимира Живописцомъ Н. И. Лапотниковымъ " . Кроме того, на оборотах досок Деисусного чина графитным карандашом выполнены надписи, определяющие их местонахождение в иконостасе, к примеру, " 1 спервава яруса " . Расположим иконы в названном порядке (они пронумерованы в направлении от краев к центру) Правая сторона: 1.Святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси ( " 1 спервава яруса " ). 2. Святой благоверный князь Петр, Муромский чудотворец ( " 2 спервава яруса " ). 3. Святитель Николай ( " 3 спервава яруса " ). 4. Святитель Петр, митрополит Киевский и всея Руси ( " 4 спервава яруса " ). 5. Апостол Петр (надпись не сохранилась). 6. Архангел Михаил ( " 6 спервава яруса " ). 7. Пресвятая Богородица. Центр: 8. Иисус Христос - Господь Вседержитель. Левая сторона: 9. Святитель Алексий, митрополит Киевский и всея Руси ( " 9 спервава яруса " ). 10.Святитель Филипп, митрополит Московский и всея Руси ( " 10 спервава яруса " ). 11.Апостол Павел ( " 11 спервава яруса " ). 12.Святой благоверный князь Федор, Муромский чудотворец ( " 12 спервава яруса " ). |
| Остальные члены " апостольского трибунала " (слова Н. Н. Воронина) изображены на склонах свода . На северном Матфей, Лука, Марк, Андрей и другие. На южном Варфоломей, Симон, Иоанн и другие. За апостолами сонм ангелов, склоненные головы которых (округлых " рублевских " очертаний) по грациозности близки к голове трубящего ангела. Под южным сводом " праведные жены " . На своде смежного южного нефа большая композиция " Шествие праведных в рай " . Путь шествию указывает апостол Павел (со свитком в руке). За апостолами, среди которых различаются Петр и Иоанн, идут пророки, потом отцы церкви и другие. Наибольшей психологической заостренностью отличается образ апостола Павла, но и он добр. Вся эсхатологическая сцена поражает настроением умиротворенности. В югозападной части собора располагались картины самого рая. Роспись сильно пострадала от времени. Ее первоначальный колорит сохранился слабо. Для иконостаса собора Андреем Рублевыми Даниилом Черным были созданы грандиозный деисусный чин (в Третьяковской галерее и Русском музее) и иконы праздничного ряда. Колокольня Успенского собора построена в 1810 г. Стилистически она представляет довольно свободное соединение классических элементов (спаренные колонны первого яруса, композитные третьего) с псевдоготическими деталями (стрельчатые арки), однако архитектурный образ колокольни интересно сочетается с собором. В этом, безусловно, сказался тонкий вкус возводившего ее зодчего. Несравненно слабее и эклектичнее выглядит здание теплой Георгиевской церкви, встроенное между собором и колокольней в 1862 г. Но оно почти не бросается в глаза настолько велико впечатление, производимое собором " . Из книги Москва и Подмосковье. М., Искусство. 1979. стр.355 Андрей Рублев (ок.1370-1430) Уже у современников Андрей Рублев пользовался огромным почитанием, а позднее его имя окружили легендами. Немногочисленные факты, встречающиеся в летописях и литературных трудах современных художнику авторов, позволяют предположить, что великий мастер родился около 1370 года. |
| По описанию Ларева, он был затянут холстом и по форме напоминал трапецию. На скатах потолка по холсту были писаны иконы Господа Саваофа и Спасителя. Иконы были окантованы деревянными рамками. Левое и правое отделение трапезной имели обыкновенные накатные бревенчатые потолки, которые были так низки, что, по описанию этнографа П.А. Ровинского, осматривавшего храм в 1871 г. высокий человек мог дотянуться до них рукой. Иконы на перегородках были старорусского письма, писанные на холсте. Время их написания, судя по датам, поставленным на иконах, относилось к 1696-1702 г.г. На иконах средней части перегородки справа были изображены святители митрополиты Филипп, Иоанн. Алексей, Петр. С другой стороны той же перегородки - святые мученики Борис, Глеб и Александр Невский. На перегородке по левую сторону были изображены вселенские святители Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Василий Великий, Николай Чудотворец. С противоположной стороны - великомученицы Варвара и Прасковья. Все изображения, за исключением Варвары и Прасковьи, сделаны в рост человека. Предалтарная часть, или собственно церковь, отделялась от трапезной решетчатой перегородкой с широкой дверью посередине, она была небольшой и представляла пространство шириной 3,5 м длиной 2,4 м. У перегородки по обе стороны дверей были установлены скамейки. Священник М. Сизой считал, что эта часть церкви предназначалась для воеводы, его семьи и близких, что весьма вероятно. Для этого, по всей видимости, и была поставлена решетчатая перегородка, чтобы отделить высокого ранга чиновника от простого народа. Иконостас состоял из трех рам. Верхняя часть рам была украшена решетчатой перегородкой простой работы. В нижней части иконостаса с северной стороны, почти примыкая к стене, была устроена дверь для входа в алтарь. На двери висела икона архидьякона Стефана, писанная на холсте. В средней раме, по центру, были устроены царские врата с закруглением в верхней части. На каждой створке ворот располагались иконы святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, выполненные в рост. Между северными и царскими вратами была помещена икона Иоанна Устюжского. С правой стороны от царских врат - икона Спаса Нерукотворного, вышитая золотой и серебряной нитью по шелку (бывшее казачье знамя, ныне хранится в Иркутском краеведческом музее). Наверху, над царскими вратами, располагался Деисусный Чин. В центре - Спас Вседержитель, по бокам - Богоматерь и Иоанн Предтеча. Иконы крепились к матице. |
| Предание приписывает прп. Дионисию Глушицкому знаменитую громадную икону Спасителя, которая находится в городе Борисоглебе под Ярославлем. С этой иконой до сих пор устраиваются большие крестные ходы. Как туда попала эта икона, неизвестно. В Вологодском музее выставлен дивный Деисусный чин, имя иконописца не названо. Я уверен, что это работа прп. Дионисия Глушицкого. Людмила Ильюнина : Судя по вашему рассказу, чувствуется, что у вас сложилось какое-то особенное личностное отношение к этому святому? Оно несколько отличается от общих представлений о святости, особенно о древних святых. Нам эти люди представляются такими суровыми, возвышенными, постоянно " находящимися в духе " (по Иоанну Богослову: " Я был в духе в день воскресный " ). Вы же о святых, например о прп .Дионисии рассказываете, я бы сказала, весело, с улыбкой… Гелиан Прохоров : Вообще, когда переводишь чей-то текст, то вживаешься в него, в его героя. Святые - это живые люди, иногда очень живые люди. Про прп. Дионисия мы например знаем, что когда он покинул (естественно по благословению) Спасо-Каменный монастырь, он долго выбирал место жительства. И все его перемещения так или иначе носили миссионерский характер. А для этого нужно быть очень живым человеком - не сидеть на месте, а все время двигаться, менять свою жизнь. Надо сказать, что в XIV веке вообще произошло движение русской святости на северо-восток. Войска Дмитрия Донского вышли навстречу Мамаю, а наши подвижники, понесли православие от центра Руси в другие края - на север, на северо-восток. Людмила Ильюнина : Из миссионеров следует назвать имя святого, изучением жития которого вы тоже занимались - прп. Стефан Пермского... Гелиан Прохоров : Да, его перевод Священного Писания на зырянский язык, создание алфавита для этого языка - это особый подвиг. Кирилл и Мефодий создали кириллицу и ею болгары пользовались до времен Василия Болгара, при котором стали уничтожать славянские книги. И, если бы Русь незадолго до этого не приняла христианство, то судьба этих книг была бы печальной. |
| Свт. Симеон Солунский, современник митрополита Киприана, в своих комментариях к Божественной Литургии пишет о том, что « алтарная преграда обозначает различие между чувственной и духовной реальностями…алтарная завеса представляет Небесную скинию Бога» . Иконописцы с исключительной глубиной воплощали исихастский идеал, прославляя в своих произведениях величие Божественной энергии – Света, преображающего земной мир, углубляя христианское мировосприятие в древнерусской культуре. Отечественные мастера дали национальное художественное истолкование идей свт. Григория Паламы: в их произведениях святость предстает как нераздельное единение духа и плоти, преображенной Божественным Светом. О.Г. Ульянов исследуя влияние нововведений в литургии на убранство русских церквей, указывает, что на то, что основополагающая важность Анафоры и повышение значения проскомидии, согласно византийской мистагогии XIV века во многом предопределили появление на Руси высокого иконостаса, который получает широкое распространение с повсеместным переходом в богослужении на Иерусалимский устав. Ученый отмечает огромную заслугу в этом грандиозном начинании митрополита Киприана, благодаря которому и при участии афонских писцов сочинения патриарха Филофея получили широкую известность у русского читателя: «с возникновением русского высокого иконостаса значительно изменяется состав праздничного ряда, в котором появляется икона Живоначальной Троицы, неизвестная в остальных памятниках поствизантийской ойкумены. Это событие зафиксировано в летописях под 1397 г., когда « бысть знамение в церкви Св. Бориса и Глеба (во Пскове): 2 иконы, Св. Троица и Богородица, снидоша с верхнего тябла и легоша на Восток образом». Нахождение данного образа в конце праздничного ряда иконостаса 1408–1410 гг. из Успенского собора во Владимире, который по описям конца XVII в. насчитывал 25 праздников, отмечено в «Описи ветхого серебра» 1771 г.» К XIV веку иконы Деисуса увеличиваются в размерах, их обычно пишут не меньше семи. В ГТГ хранится Высоцкий деисусный чин из собора в Серпухове. Это семь поясных икон очень большого размера из Константинополя. После Богоматери и Иоанна Крестителя в них изображены архангелы Михаил и Гавриил, апостол Петр и апостол Павел. |
| - Совершенно безусловно рублевские - " Троица " , это исторически зафиксировано, но, что бы о каких-то там утратах ни говорилось, там в основном вся живопись цела. Она кое-где дополнена, но все эти домыслы о том, что якобы до нас не дошло ни одной иконы кисти Рублева, неправомерны, их никто всерьез не воспринимает. Далее Звенигородский (деисусный) чин ( " Спас " , " Архангел Михаил " , " Апостол Павел " ). Эти иконы сильно утрачены, но та живопись, которая фрагментарно уцелела, она просто как стеклышко, что называется. Далее идут сложности: в мае 1408 года Андрей Рублев и Даниил Черный приступили к работе над росписью Успенского собора во Владимире. Летом 1410 года Владимир был разграблен татарами, и собор горел. Вероятно, после этого были написаны иконы для иконостаса. Точно усмотреть там присутствие Рублева сложно - что-то там есть, а что-то можно оспаривать, поскольку сохранность неровная. - Музей находится на территории недействующего Спасо-Андроникова монастыря, где был похоронен Андрей Рублев. Как складываются взаимоотношения музея с общиной? - Мне повезло, потому что настоятель Спасского собора монастыря протоиерей Вячеслав Савиных - художник по образованию. У нас дивные отношения, мы почти не ссоримся. Встречаемся, перезваниваемся, обмениваемся книгами. В храме проводятся регулярные богослужения. Кстати, там от Рублева сохранились только фрагменты орнамента на откосах алтарных окон, все остальное было утрачено в результате многочисленных пожаров. - Ответственность за собор несет музей или Церковь? - Конечно, музей. Есть попытки отдельных групп найти там новые мощи, расписать собор в стиле Андрея Рублева. Слава Богу, отец Вячеслав аккуратен и робок. - Как протекает сотрудничество Вашего музея с Церковью? - Мы делаем каталоги для церковных музеев, в частности, для церковно-археологического кабинета Московской духовной академии, описываем иконы на выставках из разных церквей, участвуем в совместных конференциях, наши специалисты преподают в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, участвуют в советах реставрационных мастерских. Так что я не знаю, как еще лучше сотрудничать, - ну, если только постричься. Кстати, мне предлагали - в Троице-Сергиеву лавру. |
|
|
