| Итак, Вам понадобится: 1 лист ватмана формата А3 (или 2 листа А 4), 5 закладок для книг с иконами (2 иконы Спасителя, 1 икона Пресвятой Богородицы и иконы двух почитаемых святых), цветной принтер, фломастеры, клей ножницы. Для иконостаса мы выбрали иконы с закладок по нескольким причинам: они не освящены, следовательно, их возможно использовать в процессе детского творчества, они сделаны из картона, поэтому их можно легко приклеить на наш иконостас. 1. Рассказ об иконостасе Преподаватель на доске изображает конструкцию иконостаса. Объяснение проходит как диалог с учениками, резюмируемый рассказом преподавателя. Для чего нужен иконостас? Как называются врата в центре иконостаса? Почему они называются Царскими? Почему в основании иконостаса помещается Крест? Затем следует рассказ о рядах иконостаса. Чтобы упростить задачу и ограничить объем материала, мы решили ограничиться только теми чинами, которые есть в иконостасе нашего храма: местным, праздничным и деисусным. Местный чин: На Царских вратах изображается Благовещение Пресвятой Богородицы, иногда иконы св.т. Василия Великого и Иоанна Златоуст. Справа от Царских врат находится икона Спасителя, слева – Пресвятой Богородицы. Справа от иконы Спасителя помещается икона святого или праздника, в честь которого освящен храм. Значит, придя в храм, даже не зная его названия, мы всегда можем узнать, в честь кого он освящен. Рассказ можно предварить вопросами, попросить детей вспомнить, как устроен иконостас в их храме. Следующие ряды праздничный и деисусный. Деисусный находится над местным чином, но мы делали иконостас по образцу нашего храма, поэтому сначала у нас шел праздничный ряд. Иконы для него мы печатали на принтере. Прежде чем наклеить праздничный ряд внимательно смотрим, какие праздники изображены, что произошло в каждый из праздников. Деисусный чин. Деисус в переводе с греческого означает моление. Дети сами объясняют, что этот ряд называется «моление», потому что здесь Престолу Божию предстоят Богоматерь и святые, молящиеся о нас. |
| Если в первых экспедициях Померанцев ориентировался на вывоз самых ценных древностей, созданных не позднее XVII века, потом стало очевидно: надо забирать все, что можно, иначе иконы исчезнут безвозвратно. В экспозиции можно увидеть датирующийся рубежом XV–XVI столетий Деисусный чин из Никольской церкви в селе Астафьево. Сначала она осела, потом упала, потом ее... разобрали на дрова. Рядом — еще один Деисусный чин (Богоматерь и Иоанн Предтеча) из сложенной в 1665 году деревянной церкви Иоанна Златоуста в селе Саунино. Выставленная здесь же рама с житийными клеймами от образа святителя Николая располагалась в местном чине иконостаса. «Музей намеревался сохранить весь иконостас как исторический комплекс — ведь в нем ценны не только иконы, но и каркас, и резные деревянные детали, и общее восприятие памятника, — говорит Кольцова. — Увы, в итоге не удалось вывезти даже иконы всех ярусов: очередная экспедиция констатировала их гибель. Посмотрите на иконостас Покровской церкви в селе Лядины. Эту фотографию сделал сам Померанцев 60 лет назад, и еще в 2000-х годах памятник можно было наблюдать именно в таком виде. Теперь — уже нет: в пожаре сгорело все, за исключением отдельных икон». Богоявленская церковь 1787 года в селе Ошевенском в 40 км от Каргополя жива, сейчас это действующий храм. К сожалению, его состояние оставляет желать лучшего. Пару лет назад Архангельская областная прокуратура включила его в список гибнущих памятников деревянного зодчества, по поводу которых направила представление региональным властям. «Он не относится к приоритетным объектам, поэтому бюджетные средства на него не выделяются, — разводит руками заместитель губернатора, руководитель представительства Архангельской области при Правительстве РФ Елена Кутукова. — Мы изо всех сил боремся за сохранение росписи " неба " — уникальной работы XVIII столетия артели И. И. Богданова-Карбатовского. Мы уже обсуждали этот вопрос с реставраторами ВХНРЦ имени И. Э. Грабаря, более того, даже сумели согласовать с Инспекцией по охране памятников истории и культуры проект реставрации, сделанный на народные пожертвования! Люди вносили кто сколько может — от пяти до пяти тысяч рублей. Сейчас этот документ находится на утверждении в аппарате Министерства культуры». |
| Иконостас бородавского храма в соответствии с размерами четверика был невелик и состоял из двух ярусов. Нижний включал сохранившуюся до наших дней храмовую икону Положения ризы Богоматери справа от Царских врат. Вторым ярусом был деисусный чин. Обычные для более крупных сооружений того времени праздничные иконы и достаточно часто встречающийся пророческий чин здесь отсутствовали. Начиная с XVI века некоторые утраченные произведения из иконостаса 1485 года неоднократно восполнялись. К наиболее значительным из таких новых икон относятся центральные образы деисусного чина и Царские врата. Причиной замены в данном случае, насколько можно судить, был пожар, следы которого заметны на храмовой иконе. К настоящему времени от первоначального ансамбля уцелела икона «Положение ризы и пояса Богоматери», а также иконы деисусного чина «Святитель Василий Великий», «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий». К началу XVI столетия относится выносная запрестольная икона с «Богоматерью Одигитрией» на лицевой стороне и поясным изображением святителя Николая Чудотворца на обороте. Большинство произведений из Бородавы, как современных освящению церкви, так и позднейших, созданных в XVI веке, относятся к значительным явлениям иконописи своего времени. Образуемый ими ряд вполне наглядно иллюстрирует эволюцию художественной жизни Белоозера на протяжении конца XV и XVI столетий. Бородавскую церковь Положения ризы Богоматери освятили ровно через два месяца после окончания строительства митрополичьего Ризоположенского храма в Московском Кремле, сменившего церковь при «каменной полате» митрополита Ионы. Так называемая «полата» была поставлена незадолго до памятного события 1451 года — «скорой татарщины», когда «в пяток, в 2 июля на Положение риз Богородици» под стенами Москвы появились отряды татар, внезапно отступившие на следующее утро. Посвящение бородавского храма Положению ризы лишний раз указывает на известную по документам причастность Иоасафа к столичным кругам, в данном случае — к митрополичьему окружению. Для нас важен факт существования московской иконы 1485 года (поскольку трудно предполагать, чтобы храмовая икона 1450 г. уцелела в упоминаемом летописями пожаре 1473 г.) с относительно редким в русской живописи сюжетом «Положение ризы Богоматери». |
| Существует детально разработанная генеалогическая классификация иконографии изображений, входящих в деисусную композицию 12 . Она позволяет судить об их вариативности. Надо напомнить, что в состав деисусного чина Спасского монастыря входят иконы Спаса в силах, Богоматери, Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, апостолов Петра и Павла, святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Леонтия Ростовского, мучеников Димитрия Солунского и Георгия. Этот сюжетный репертуар отличается от представленного иконами последней четверти XIV в. в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля 13 введением второй пары Святителей — Григория Богослова и Леонтия Ростовского. В составе датируемого теперь вторым десятилетием XV в. иконостаса Успенского собора во Владимире (Васильевского чина), связываемого с мастерской Андрея Рублёва, ещё есть изображения Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, а также была вторая пара Святителей; вероятно, были и мученики. Сохранился чин частично 14 . Выполненный около 1425 г. деисусный чин иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря также имеет вторые пары изображений Апостолов и Святителей, а также иконы мучеников Димитрия Солунского и Георгия 15 . Примерно то же и в деисусном чине иконостаса Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, где к уже приведённому перечню добавлены иконы Леонтия Ростовского и Петра, митрополита Московского 16 , а также иконы мучеников Артемия и Евстратия 17 . Деисусный чин иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, выполненного не позднее 1502–1503 гг., кроме обычного состава изображений тоже имел две пары изображений Апостолов и две пары изображений Святителей 18 . Наконец, следует упомянуть деисусный чин из церкви Иоанна Предтечи Кирилло-Белозерского монастыря 1534 г., в составе которого — две пары икон Апостолов, одна пара икон Святителей (Василия Великого и Николы), одна пара икон мучеников, и ещё иконы преподобных Кирилла Белозерского и Сергия Радонежского 19 . В приведённый перечень включены деисусные чины этапных иконостасов, отражающих московскую церковно-художественную традицию последней четверти XIV – второй четверти XVI вв., которая позволяет понять именно те особенности, которые свойственны ярославскому деисусному чину. |
| XV в., 1607, нач. XVII в., XVIII в.- все в СНХГ), на иконах Г. В. встречаются эпитеты Ελεημων (Милующий), ψυχοσωστΗС (Душеспаситель; 1-я пол. XIV в., Национальный музей, Охрид). Целая галерея образов Г. В. представлена в мозаиках мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321), в т. ч. с эпитетом Η χωρα των ζωντων (Селение живых). Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) Спас в сила. Икона. Тверь. XV в. (ГТГ) «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в. (Ч. 4. § 1), предписывает изображать Г. В. в куполе с надписью из текстов или Второзакония (Втор 32. 39), или Книги прор. Исаии (Ис 45. 12), а также называет именование «Вседержитель» первым в числе др. «нарицательных имен, кои пишутся на иконах Иисуса Христа» (Ч. 4. Окончание. 7). Как и в визант. памятниках, изображения в куполе Г. В. в рус. искусстве часто сопровождаются надписями на обрамлении медальонов: напр., в ц. Спаса на Ильине ул. в Новгороде (1378), расписанной Феофаном Греком, текст псалма: «Господи, из небеси на землю призри услышати сыны умерщвленных и разрешить окованных» (Пс 101. 20-21), в ц. Успения на Волотовом поле (80-е гг. XIV в., разрушена): «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнивый небо и землю славы Твоею...» (Ис 6. 3). Поясные иконы Г. В. обычно являются средником Деисусного чина (напр., Высоцкий чин, 80-90-е гг. XIV в., ГТГ; Звенигородский чин, ок. 1400, ГТГ). С XV в. на рус. иконах Г. В. на страницах раскрытого Евангелия встречается текст: «Придите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф 11. 28), впервые отмеченный на иконе «Спас на престоле» (XIV в., ГТГ). С XVI в. на рус. иконах встречается надпись: «Вседержитель» (напр., икона 1-й пол. XVI в., ГТГ, музей П. Д. Корина). Лит.: Кондаков Н. П. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа// Он же. Лицевой иконописный подлинник. СПб., 1905. Т. 1. С. 61-63; Wessel K. Christusbild//RBK. 1966. Bd. 1. Lfg. 7. S. 1014-1020; Lucchesi Palli E. Christus-Pantokrator//LCI. Bd. 1. Sp. 392-394. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова: ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения; великий христ. праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВХАРИСТИЯ. ЧАСТЬ II главное таинство христ. Церкви, состоящее в преложении приготовленных Даров в Тело и Кровь Христовы и причащении верующих ИИСУС ХРИСТОС Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АГНЕЦ БОЖИЙ символическое наименование, усваиваемое Иисусу Христу, принесшему Себя в жертву для спасения человека |
| отождествляемым с Феофаном Греком ). Первым, частично дошедшим до наших дней рус. И., состоявшим из 4 рядов (местного, деисусного, праздничного и пророческого), стал И. Успенского собора во Владимире (ок. 1410; приписывался преподобным Андрею Рублёву и Даниилу). Из ростовых деисусных икон сохранилось 13 (ГТГ, ГРМ), праздничных - 5 (ГТГ, ГРМ), пророческий чин был поясной (2 иконы, ГРМ). Предполагают, что этот И., как и ряд других, был несомкнутым, т. е. разделенным вост. опорами храма. Наиболее ранним И., полностью сохранившим первоначальную структуру и почти все иконы, является И. Троицкого собора ТСЛ (1425-1427, преподобные Андрей Рублёв и Даниил с мастерской). Изначально он был сомкнутым, т. е. представлял собой единую стену из икон, поставленных на горизонтальные балки-тябла, что существенным образом меняло восприятие внутреннего пространства храма. Повысилось значение поперечного предалтарного нефа, солеи и купола, в то время как вост. часть с вост. парой столбов оказалась полностью недоступной взгляду. Перестала читаться иерархическая соподчиненность алтаря, жертвенника и диаконника, скрытых сплошным иконостасом. В каменных церквах, имевших росписи, И. и фрески составляли единое целое; в деревянных храмах он сосредоточивал в себе главное сакральное содержание интерьера. Четырехъярусные И. появились также в Спасо-Преображенском соборе Твери («Кашинский чин», сер. XV в., сохр. 27 икон, ГТГ, ГРМ), в новом Успенском соборе Московского Кремля (1481, не сохр.) и в Успенском соборе Кириллова Белозерского монастыря (1497, сохр. 57 икон, КБМЗ, ГТГ, ГРМ). Иконостас ц. прп. Иоанна Лествичника Кирилло-Белозерского мон-ря. Кон. XVI - нач. XVII в. Иконостас ц. прп. Иоанна Лествичника Кирилло-Белозерского мон-ря. Кон. XVI - нач. XVII в. Деисусный ряд - ростовой или поясной - в это время помимо главных 7 фигур мог включать образы святителей, мучеников, столпников. Размеры икон были велики (высота деисусных икон в И., ныне находящемся в Благовещенском соборе Московского Кремля, 2,1 м, в Успенском соборе во Владимире - 3,14 м). |
| Пребывая в Спасо-Андрониковом монастыре, инок Андрей жил в духовной среде учеников и последователей преподобного Сергия, с которыми он тесно общался во время своих разъездов, связанных с выполнением художественных заказов. Создание новых больших деисусных чинов, в которых принимал активное участие инок Андрей Рублев, имело огромное значение в связи с проводимыми литургическим реформами в Византии и Руси XIV–XV вв. Деисусный чин имел в это время глубокий литургический смысл, как образ Евхаристической Жертвы: Христос из Деисуса истолковывался как Жертва, евхаристический Агнец на дискосе, вместе с которым на проскомидии находятся просфоры Богоматери и Иоанна Предтечи. Все предстоящие перед Христом святые и ангелы слева и справа являлись одновременно сослужителями Христу-Архиерею в Божественной литургии. Деисус также представлял наглядно идею прославления Христа Небесного Царя и идею заступничества за грешный человеческий род в Судный день. Христос, изображенный на иконе «Спас в Силах» или «Спас на престоле», воспринимался как Небесный Судия, а престол на иконе являлся символом алтарного престола, где приносится Жертва. Центральная икона Деисуса также представляла Святую Троицу в символической красочной композиции. Живопись икон Звенигородского чина принадлежит к высочайшим шедеврам не только русской, но и мировой иконописи. В 1918-м году вместе с проведением реставрации настенной живописи собора здесь были найдены три иконы, входившие некогда в состав поясного деисусного чина: Спас Вседержитель, Архангел Михаил, апостол Павел. Первоначально деисусный чин должен был состоять из семи или даже девяти икон. Исключительно высокое художественное качество «Звенигородского чина», как и стилистические его особенности, дали очевидное основание для отнесения этого произведения к наследию преподобного Андрея Рублева . В иконах Звенигородского чина, несомненно, воплощен морально-этический идеал русского человека эпохи преподобного Андрея Рублева, в котором миролюбие и кротость соединились с твердостью духа, силой и мужеством. |
| 650 га угодий, неск. сел, виноградников и речных переправ. После поражения при Петроварадине в 1716 г. турки подожгли К. и мощи Бранковичей (уцелевшие частицы позже были сложены в один ковчег). Основные восстановительные работы в К. провел еп. Печуйско-Мохачский Никанор (Мелентиевич), управлявший мон-рем в 1721-1739 гг., который именовал себя «митрополитом Крушедольским». Трапезная (1721) и 3 корпуса (в одном из них часовня свт. Максима, 1722-1725) с 4 сторон окружают просторный 3-нефный храм с куполом, перестроенный в этот период в стиле барокко (в 1726 к нему была пристроена 5-ярусная колокольня, в 40-х гг. XVIII в. расширены и украшены окна, удлинена алтарная апсида (1742), поставлен барочный портик над главным входом). Пострадавшие при пожаре 1716 г. фрески в визант. стиле (1543-1546, выполненные, вероятно, греч. мастерами афонской школы; фрагменты на столбах были раскрыты при реставрации в ХХ в.) сменила масляная живопись укр. мастера Иова Василиевича (притвор и алтарь, 1750-1751) и изографа Стефана Тенецкого (центральная часть храма, 1756). Древнейшая часть иконостаса, Деисусный чин в позднем визант. стиле, датируется нач. XVI в. 35 икон иконостаса, в т. ч. образ «Недреманное око», датируются 1653 г., 4 напрестольные иконы и царские врата - 1745 г.; поздние иконы относятся к 1828 г. Панагия митр. Илариона. 1664 г. (МСПЦ) Панагия митр. Илариона. 1664 г. (МСПЦ) Ценности из ризницы К. даже были представлены на выставках, напр. в 1885 г. в Будапеште. Помимо драгоценностей Бранковичей в ней хранились плащаница с надписью: «Милутин Урош» (10-20-е гг. XIV в.), 2 шелковые епитрахили с вышитыми золотом и серебром греч. текстами (XIV-XV вв.), 2 богато украшенные митры (1553), иконы, серебряные рипиды, 2 изящные панагии (1664), вложенные митр. Белградским и Сремским Иларионом (1650-1654), гравюра с видом К. работы Захарии Орфелина (1775), кованая дарохранительница с фигурами святых Бранковичей (Н. Неделькович, 1707) и др. В начале второй мировой войны архим. Савва (Петкович) спрятал драгоценности в 20 сундуках, но они были найдены хорват. |
| Аналогичный состав имел деисусный чин из Звенигорода (начало XV века), три сохранившихся иконы которого приписываются руке преподобного Андрея Рублева. Высоцкий Серпуховский монастырь был основан в XIV веке: преп. Сергий со своим учеником Афанасием пешком пришел в Серпухов по приглашению князя Владимира Андреевича Храброго и выбрал место для будущего монастыря. Выбранное место «Высокое» было расчищено и преп. Сергий, по преданию, совершил на нем молитву. Для строительства обители преп.Сергий, по просьбе князя, оставил своего ученика преп.Афанасия Высоцкого. Значение Высоцкого монастыря в культуре второй половины XIV века уникально. При поддержке и руководстве преп. Сергия Радонежского, митрополита Киприана, трудами преп.Афанасия Высоцкого и его учеников в обители действовал центр русско-византийских связей, осуществлявший важные идейно-культурные начинания. Насколько оценили на Руси труд преп.Афанасия Высоцкого и его учеников, который они совершили в Константинополе, свидетельствуют списки, сделанные с их рукописей в дальнейшем. Труд преп.Афанасия Высоцкого, этого типичного исихастского деятеля Православного Возрождения содержит обстоятельно подобранные выдержки из творений известнейших церковных писателей и из Патериков. Список авторитетных имен впечатляет: Василий Великий, Ефрем Сирин, Максим Исповедник, Марк Скитский, преп. Нил, преп. Стефан, Григорий Нисский, Макарий Египетский, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов. Выписки касаются правил монашеского поведения, в частности, в общежительных монастырях. Есть предположение, что в 1401 году в константинопольском монастыре Богородицы Перивлепты преп.Афанасий Высоцкий списал устав Лавры Саввы Освященного под названием «Око церковное», который впоследствии был переписан в Троице-Сергиевом, Высоцком, Спасо-Андрониковом, Кирилло-Белозерском, Саввино-Сторожевском монастырях . Замечательной особенностью афанасьевской подборки правил монашеского общежития является включение в нее выдержек из произведений ранневизантийских писателей мистического направления, интерес к которым возрос в обстановке исихастских споров XIV в. |
| В 1967 году, через 100 лет после начала строительных работ, храм и братские корпуса Ильинского скита полностью сгорели во время пожара, причины которого так до сих пор не известны: по одной из версий – по вине рыбаков, по другой – скит уничтожался сознательно. К концу ХХ века от Ильинского скита практически ничего не осталось, только обрамленный мрамором колодец, фундаменты, руины причала и идущая от него в горку прекрасная лиственничная аллея. Возрождение скита началось с 2003 года. Храм и братские корпуса начали восстанавливать на старых фундаментах. Строительство нового храма, а также одного братского корпуса было завершено уже к 2005 году. 26 августа 2006 года епископ Троицкий Панкратий, наместник Валаамского монастыря, совершил чин великого освящения храма во имя святого пророка Илии. Иконы в двухъярусном иконостасе были выполнены в иконописной мастерской при Троице-Сергиевой Лавре (первый ярус – местночтимый, с одними дьяконскими вратами вместо двух, на дьяконских вратах – изображение благоразумного разбойника, второй ярус – деисусный; почитаемые иконы в храме – икона Божией Матери «Федоровская», икона святого пророка Илии). В самом храме между трапезной частью и храмом установлены решетчатые ворота. Зимой эти ворота снимаются и ставятся глухие, чтобы отапливать только помещение самого храма. Сейчас храм в честь святого пророка Илии – самый большой деревянный храм на Валааме. Его оригинальный проект выполнил петербургский архитектор В. С. Рахманов. Шатровая, украшенная скромной, изящной резьбой деревянная рубленная церковь была спроектирована в стиле зодчества Русского Севера XVII-XVIII вв. «Начало в 2003 году работ по возрождению Ильинского скита для нас – событие волнующее и радостное, – рассказывает игумен Валаамского монастыря, епископ Троицкий Панкратий. – Особенность этого проекта в том, что церковь, которую мы там поставили, не была повторением прежней, которая в архитектурном плане, откровенно говоря, была весьма неказистым строением. И потому после долгих размышлений мы приняли решение поставить церковь в стиле традиционной северной русской архитектуры, шатрового типа». |
|
|
