| Что можно сделать для Церкви? «Дорогие американцы, не спрашивайте, что страна может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для своей страны?» — эти слова произнес Джон Кеннеди в своей инаугурационной речи. Золотые слова! С таким же призывом следует обратиться ко всем верующим: «Дорогие братья и сестры, не спрашивайте, что церковь может сделать для вас, — спросите, что вы можете сделать для своей церкви». Не известно, сколько еще понадобится времени, пока кто-то задаст этот вопрос, но хорошо, если ответ будет подготовлен заранее. Сразу отметим, что делать что-то для Церкви может абсолютно каждый верующий христианин. Сейчас в этом многие убедятся. Напомним, что слово «церковь» один из омонимов (разных по значению, но одинаковых по звучанию и написанию слов) и имеет три значения: 1) храм, 2) религиозная организация и 3) Тело Христово ( Еф.1:22-23 ). Теперь рассмотрим, что можно сделать церкви в смысле каждого отдельного значения. Для храма. Конечно, если есть дарования, то можно петь в церковном хоре или быть чтецом. Но музыкальный слух или дикция далеко не у всех развиты хорошо. Но это еще не все, что можно сделать для храма. Наши храмы обслуживаются не роботами, поэтому человеческие руки всегда могут там пригодиться. Можно элементарно предложить свою помощь хотя бы в том, чтобы помыть пол. Если храм строящийся, то думаю, долго объяснять вообще не надо. Но есть одно «но». Не каждый обладает здоровьем, чтобы помогать физически в обустройстве храма. Кто-то предпочитает просто не забывать делать денежные пожертвования на содержание храма. Это тоже выход, но и здесь не каждый может быть на это способен. Так что же тогда делать? А вот когда нет возможностей что-то делать, то нужно тогда как раз начать не делать отдельные вещи. Например, не болтать в храме во время богослужения и не создавать шума; не толпиться у евхаристической чаши, креста или другой какой-либо святыни; не отвечать грубостью и хамством, если кто-то обратиться с вопросом; не делать всем подряд замечания, когда люди по незнанию делают что-то не так и т.д. |
| – Как Вы вообще в советское время узнали про Церковь ? – Бабушка была более-менее верующей, хотя не сказал бы, чтобы очень воцерковленной. Во всяком случае, меня к церковной жизни приобщать она никогда не пыталась. В школе у нас была пара человек, серьезно интересующихся религией. Многое, конечно, узнал из книг. – Каким было Ваше отношение к советскому строю? – Не любил с детства. Поэтому, можно сказать, являюсь живым опровержением известного советского тезиса: антисоветчиками не рождаются, антисоветчиками становятся. Я же, кажется, родился в состоянии «внутренней оппозиции» советскому строю. Насколько я себя помню, у меня всегда было резкое неприятие коммунистической партии, коммунистической идеологии, советской действительности вообще. И наоборот, все, что было связано с дореволюционной Россией (я еще успел застать людей, которые ее помнили), в том числе и с Церковью , воспринималось с каким-то странным ностальгическим чувством, словно я сам когда-то жил в той прекрасной стране, а потом пришла эта краснопузая сволочь и ее у меня отняла. Рационально объяснить это чувство ничем не могу, поскольку никто из взрослых специально в антисоветском духе меня никогда не воспитывал. И по прошествии двадцати лет мое отношение к советской власти не изменилось. Даже в 90-е годы, когда в материальном плане мы жили намного хуже, чем в 70–80-е, не было ни малейшего желания вернуться в советские времена. Когда я встречаю людей, ностальгирующих по советской власти, любящих вспоминать, как в СССР все было хорошо, то всегда смотрю на них с недоумением, возникает ощущение, что мы жили в каких-то разных странах. – Как Вы смогли учиться профессии, столь далекой от области Ваших интересов? – В целом об институте у меня остались довольно унылые воспоминания. Там было скучно, единомышленников и вообще интересных людей было мало, а учиться было довольно сложно. В частности, очень много нужно было чертить, а чертить я не любил. Но учеба в институте дала очень ценный опыт: умение систематически делать то, что трудно и при этом совершенно неинтересно. В результате институт я закончил с красным дипломом. В институте у меня сформировался жизненный принцип, которому я и сам стараюсь, по мере сил, следовать и руководствоваться которым советую студентам: если ты вынужден что-то делать (даже если считаешь это дело неинтересным и бессмысленным), старайся делать хорошо, лучше вообще ничего не делать, чем делать что-то плохо. |
| Православный спекулянт на бирже – пожалуйста, почему бы и нет. То есть из воздуха возникло нечто, что в реальной жизни произойти не может,- нету такого генезиса в Православии, чтобы такое произошло. А поэтому эти православные “нечты” – лишь результат компилятивной патологоанатомии доктора Франкенш… тьфу: Кураева» . «По-моему, Кураев – это полный атас: “Ты хочешь служить Христу? Но это можно делать не только в рясе. Стань добротным профессионалом, добейся успеха ради Христа, а не ради номенклатурных благ”. А вот интересно, как определяется: ради Христа существует та корпорация, в которой надобно делать карьеру? И как сие определить? Помнится, что на бумажках такой корпорации, как США, значится, что “In God we trust”; так значит, в этой корпорации вполне можно ради Христа трудиться? Или – можно ли делать карьеру ради Христа, скажем, в системе концлагерей? Если нет проверенных мест, где можно делать карьеру ради Христа,- то уж служить там, где придется: “стань хорошим кочегаром крематория концлагеря”?» . «Представьте, что православный человек оказывается в Германии 1930-х и единственная возможность делать карьеру – это пойти в менеджеры по организации концлагеря? Вкус к карьере – это вкус к современной жизни, ведь нету сейчас представления о “православной карьере” – есть только представление о карьере при совке (где религиозность могла стоить карьеры) – и представление о карьере в духе западных корпораций. То есть Кураев вполне прямо утверждает, что все понятия о карьере, приходящие к нам из Запада, могут иметь православный оттенок; но это – его предположение, ибо в реальности такого генезиса не было. То есть если православный человек пойдет делать аборт – то это будет православный аборт» . Еще один критический голос: «Отец Андрей в своем тексте апеллирует к тому, что Церковь якобы мечтает, а молодым людям для полноценной церковной жизни нужно мечтать о се-бе (цитаты: “Церковь не может отказаться от своей мечты о симфонии”, “Вообще, если православный юноша не мечтал об уходе в монастырь – значит, с его церковной жизнью что-то не так. |
| Соч.: Из Афонской старины (договор 1466 г. между Рыльским мон-рем и обителью св. Пантелеимона на Афоне)//ЖМП. 1953. 9. С. 31-35; Аграфы в творениях св. мч. Мефодия//Там же. 1954. 6. С. 43-50; Библиография на книгу К. Аланда «Церковная история в жизнеописаниях»//Там же. 1955. 12. С. 71-73; Еще раз о договоре 1466 г.//Там же. 4. С. 64; Памятники древне-христ. письменности//Там же. 12. С. 56-63; Славный путь служения Церкви: (к 80-летию митр. Ленинградского и Новгородского Григория)//Там же. 3. С. 21-28; Делегация богословов Англиканской Церкви в Советском Союзе//Там же. 1956. 9. С. 24; Знамение времени//Там же. 4. С. 71-74; Из истории взаимоотношений Русской и Англиканской Церквей//Там же. 10. С. 38; Из поучений старца Силуана//Там же. 2. С. 54-58; 3. С. 42-49; Старец Силуан//Там же. 1. С. 48; Успенский кафедр. собор в Смоленске//Там же. 7. С. 28-33; Четвероевангелие 891 г.//Там же. 4. С. 43-49; К 10-летию открытий на берегу Мертвого м.//Там же. 1957. 12. С. 54-64; Значение восстановления Патриаршества в РПЦ//Там же. 1958. 6. С. 73-79; Иоанн Креститель и община Кумрана//Там же. 8. С. 65; Отношение РПЦ к социально-полит. жизни: (Доклад на встрече с представителями ВСЦ в Амстердаме)//Там же. 9. С. 34; Плащаница Смоленского Успенского собора//Там же. 4. С. 44-50; Предисловие к извлечению из слав. сборника творений св. священномученика Мефодия//БТ. 1961. С. 145-151; Дополнительные сведения о результатах находок в Кумране//ВРЗЕПЭ. 1964. 48. С. 234-251; Предисловие к диалогу св. сщмч. Мефодия «О свободе воли»//БТ. 1964. 3. С. 187-191; Конституция о Церкви: (Разбор конституции о Церкви, принятой 2-м Ватиканским Собором)//ЖМП. 1966. 5. С. 65, 6. С. 71; Еп. Игнатий (Брянчанинов)//Там же. 1967. 5. С. 75, 6. С. 58; Прп. Герман Аляскинский чудотворец//Там же. 1970. 11. С. 60-72; Учение свт. Тихона Задонского об истинном христианстве//Там же. 1971, 10. С. 60-75; Христологические проблемы в зап. богословии//БТ. 1968. 4. С. 281; Духовность Православия в выдающихся его представителях//Там же. 1973. 10. С. 117-120; Св. сщмч. Мефодий и его богословие//Там же. 11. С. 5-54; Пир десяти дев сщмч. Мефодия//ЖМП. 1974. 9. С. 67-68; Греч. философия и лит-ра в творениях св. Мефодия//БТ. 1975. 14. С. 134-143; К вопросу об источниках богословия св. сщмч. Мефодия. Свящ. Писание в творениях св. Мефодия//Там же. 13. С. 172-180; Предание Церкви в богословии св. Мефодия//Там же. 14. С. 126-133. |
| 1955. Т. 3. С. 166-177); древнейшая редакция Мученичества Христины (Там же. С. 178-196); Мученичество св. Голиндухи Персидской (Там же. С. 197-250); «Вновь открытое агиографическое сочинение Иосифа Скевофилакса» (издание текста Жития мон. Иоанна, игум. мон-ря св. Диомида - Там же. С. 251-270); Мученичества Филофея (Там же. 1960. Т. 6. С. 81-102), Евсевия Самосатского (Там же. С. 131-147), Евстохия (Там же. С. 148-159), Евпсихия Каппадокийского (Там же. С. 251-256); Жития Диона К-польского (Там же. С. 160-186), Астиона и 7 всадников (Там же. С. 187-211), Дидима и Феодора, всадников (Там же. С. 212-225); Житие Феофила Эконома, описанное Евтихианом (Там же. С. 256-275); Мученичества Афанасия Кузлимского (Там же. 1962. Т. 8. С. 56-70), Сергия и Вакха (Там же. С. 71-93), Гурия, Самона и Авива (Там же. С. 94-131) и др. Неск. сочинений посвящено христианизации Грузии (Там же. 1955. Т. 3. С. 16-22; 1957. Т. 4. С. 252-292) и истории взаимодействия различных религий: зороастризма и христианства (об истории митраизма в Грузии - Там же. 1945. Т. 2. С. 342-353; об антимаздаимской полемике в древнегруз. лит-ре, в частности в Житии Евстафия Мцхетского и Авива Некресского - Там же. 1955. Т. 3. С. 42-60); ислама и христианства (об отражении вост. суфизма в древнегруз. поэзии - Там же. 1945. Т. 2. С. 281-286) и др. Представлены также история Афона, груз. афонской лит. школы, груз. насельников Св. Горы (Там же. 1945. Т. 2. С. 218-236, 237-268; 1955. Т. 3. С. 65-86; 1956. Т. 1. С. 155-167; 1957. Т. 4. С. 90-114; 1974. Т. 13. С. 11-17, 18-25); груз. книгопечатания и деятельности Никифора Ирбаха в Риме (Там же. 1945. Т. 2. С. 292-313; 1955. Т. 3. С. 108-115; 1962. Т. 8. С. 352-356). В серии «Этюды...» К. издал мн. литургические, гимнографические, богословские и другие оригинальные и переводные памятники, такие как: «Малый канон» Иоанна-Зосима (Там же. 1955. Т. 3. С. 127-133), древнейшая грузинская Псалтирь (Там же. С. 120-126), сочинение Феодосия Гангрского «Памятная записка» (Там же. С. 271-310), «Хронограф» Георгия Амартола (Там же. |
| П., 1928. С. 7-22; Письма к младороссам//Там же. С. 58-66; Неомонархизм//Там же. С. 78-108; К советской Европе или к молодой России: Проблема «человеческого фактора». П., (совм. с М. В. Штенгером); Генеральная линия Союза младороссов//Младоросская искра. П., 1932. 11, 15 янв.; К младороссам//Там же. 1934. 37, 22 июня; Россия, младороссы и эмиграция: [Собр. речей и ст., опубл. в газ. «Младоросская искра»]. П., Обращение Главы//Бодрость. П., 1936. 72, 15 марта; Интервью с Главой//Там же. 1937, 26 сент.; Перед фактом бонапартизма. П., 1938; Наша линия сегодня//Бодрость. 1939. 250, 5 нояб.; К новому миру//Там же. 251, 12 нояб.; Второй акт трагедии//Новая Заря. Сан-Франциско, 1940. 3 сент.; О Франции и о русских в Европе: Новое рус. чудо Сталинграда//Там же. 1942. 30 сент.; После чуда Сталинграда//Там же. 1943. 5 янв.; Письмо в редакцию газ. «Правда»//Правда. 1957. 16 янв.; К 10-летию одного судебного процесса//ЖМП. 1957. 6. С. 66-74; 7. С. 56-65; Под хоругвью Матери-Церкви//Там же. 7. С. 22-26; Праздник в Троице-Сергиевой Лавре//Там же. 8. С. 18-23; Великая надежда//Там же. 1958. 2. С. 31-35; Надо творить мир!//Там же. 3. С. 14-18; Христианский путь к миру//Там же. 4. С. 24-27; Пасха - праздник жизни, мира и братства//Там же. 5. С. 39-41; Блаженнейший Александр III, Патриарх Антиохии и всего Востока: (Некр.)//Там же. 7. С. 57-67; Патриарх Сербский Викентий: (Некр.)//Там же. 9. С. 71-76; О христианской ответственности//Там же. 11. С. 26-29; На юбилейных торжествах во Владимире//Там же. 12. С. 8-10; РПЦ и борьба за мир в 1958 г.//Там же. 1959. 1. С. 22-27; Преемник св. Саввы (к избранию нового патриарха Сербской Правосл. Церкви)//Там же. С. 70-72; Из минувшего 10-летия борьбы за мир//Там же. 2. С. 50-53; Патриарх Антиохийский и всего Востока Феодосий VI//Там же. С. 78-79; Собрание духовенства Моск. епархии, посвящ. 10-летию движения защиты мира//Там же. 6. С. 62-64; Троицын день в лавре Преподобного Сергия//Там же. 7. С. 11-12; Торжества в Троице-Сергиевой Лавре//Там же. 8. |
| Вопрос. На прошлой беседе Вы сказали, что при чистоте мыслей желание обнять, поцеловать своего наставника, духовного отца является естественным, но не пояснили, можно ли это делать. Ответ. Не надо этого делать! А то вы все начнете меня обнимать. Нет, делать этого не надо. Я сказал, что это естественное желание потому, что мы так представляем любовь. Того, кого человек любит, ему хочется обнять и поцеловать. Но отсюда нельзя заключить, что мы должны это делать. Такое чувство бывает не только по отношению к духовнику. Иногда, в особенности после Причастия, вообще, после какой-то искренней молитвы, хочется всех обнять и поцеловать, потому что от действия благодати чувствуется любовь к ближним. Это не значит, что я должен сейчас пойти по церкви или, тем более, на улицу выйти и начать всех обнимать и целовать, не так ли? Одно дело - как я представляю себе чувство любви, другое дело - как нужно поступать. Совсем необязательно обнимать. Свою любовь, расположенность можно выразить и иначе: как-то помочь человеку, сказать доброе слово, в конце концов, улыбнуться, стерпеть какую-то обиду или колкость. Это будет разумно, и вовсе незачем всех обнимать, да еще и целовать. Вопрос. Появилось желание слушать Псалтирь. Не всегда есть возможность пойти в храм, а дома слушать ее можно только с магнитофона. Нельзя ли, чтобы ваши чтецы записали чтение Псалтири на кассеты? Псалмы легче воспринимать на слух, кроме того, прослушивание записей поможет лучше запомнить и понять псалмы. Или это излишне? Ответ. Делать так, конечно, можно, но не знаю, насколько это полезно. Если есть такое желание - слушать Псалтирь, то, наверно, лучше какие-то псалмы выучить наизусть и читать их во время работы - это традиционно, православно. Можно слушать их и с магнитофона, только у нас нет таких чтецов, чтобы читали красиво. Вообще, трудно дать определенный ответ, по крайней мере такое прослушивание не является традицией Православной Церкви. Быть может, оно и позволительно, но боюсь, как бы не возникло к этому такого вот отношения: это магнитофон, пожелаю - выключу, пожелаю - включу. Тогда получится такое богослужение, которое можно и выключить, прервав порой на половине псалма, и включить. Если есть желание слушать Псалтирь, если духовник советует делать это, считает, что это будет полезно, то, мне кажется, лучше было бы какие-то псалмы выучить наизусть. Начать, быть может, с тех, которые читаются во время богослужения и уже тебе знакомы, или с тех, которые производят на тебя какое-то впечатление. И во время работы вслух читать Псалтирь, как делали некоторые наши подвижники, например знаменитые просфорники Киево-Печерской лавры. |
| Никаких сверхдолжных заслуг быть не может. Мы согласно Евангелию , если и сотворите все поведенное вам, что нужно, говорите по-прежнему, мы – рабы неключимые (см. Лк. 17:10 ), то есть ничего не сделавшие. Потому что то, что нам дал Господь, – Он дал нам дар веры, привёл в познание Себя – это такие блага, которые невозможно окупить, оценить, и мы неоплатные должники, а уж говорить о каких-то сверхдолжных заслугах – это nonsense. Но тем не менее, гримасы такие имеются и у нас. И это было предметом богословских споров: – А вот у вас то же есть, только под другим видом. Вот у вас, знаете, мытарства есть, и вот по этим мытарствам Феодора поднимается, а у неё мешок с добрыми делами, и вот она вынимает из этого мешка и проходит эти мытарства. Я не знаю, как относиться к этому делу, но, во всяком случае, у человека стремление вот такое чисто юридическое: делать подсчёт и чуть ли не представлять Бога своим должником – Господь нам обязан. Да ничем Он нам не обязан. Мы – Его неоплатные должники. И так должны всегда смотреть на дело своего спасения. Потому что если посмотреть в увеличительное стекло, то наше благочестие во многих случаях носит корыстный характер. Корыстный характер. Мне выгодно, допустим, приходить сюда, я за это что-то имею. Вам, допустим, выгода со своим соседом не ругаться, а что-то ему делать, потому что есть взаимная какая-то выгода. А любви нет христианской. А любви христианской нет. Поэтому, какую ценность имеют все эти так называемые добрые дела, если они делаются с целью? Конечно, они нечисты в очах Божиих. И поэтому вся наша правдность, согласно молитве, как запачканная одежда (см. Ис. 64:6 ). Вот как неприятно прикоснуться к запачканной одежде, так вот смотрим и на свои добрые дела. Доброе дело должно быть безпримесным. Серафим Саровский преподобный говорит, что оно должно быть плодом любви и сделано во имя Христово. Вот это добрые дела. Ну, я думаю, что лучше делать дела добрые даже с какой- то корыстной целью, чем их вовсе не делать. Начнём с корыстной цели, а может быть, Господь даст такое устроение, что будем делать эти дела во имя любви, ничего не требуя. Но важно делать. |
| Положение, повторяю, тяжкое, прямо невыносимое. Древние христиане были гонимы, но они жили, их мучали и ругали, но они находили жизнь в самой смерти. Мы же просто коснеем в пошлости, во лжи, в ничего не делании, и не можем изменить этого, ибо... ну что буду делать я, например, один? Нечего мне делать. Нужно есть и пить, и я не могу добыть этой пищи иначе, как замучивая себя на безсмысленной работе. А создать осмысленной работы не могу, ибо на это нужны деньги, и огромные. И выходит, что vivimus ut edamus [iv]. Так и каждый... Да впрочем - дело дошло до такой подлости, что, право, по совести - не с гордостью, а с кровавыми слезами пишу: не вижу я кругом ни одного, ни единого человека даже такой маленькой порядочности, как я сам. Таким был Говоруха, Астафьев, Леонтьев, и другой еще, пожалуй, Леонтьев (Щеглов)... это очень честный человек. Но затем - прямо ни одного. Розанов Василий Васильевич, в сущности, скотина, хотя у него есть искорки честности, но он затоплен во всякой дряни. Мой Bлaдuмip Грингмут? Я его отнюдь не считаю дурным, но с его привычками и системой компромиссов он далеко не рыцарь без страха и упрека. Но он еще единственный человек, и в прежнее время мог бы быть драгоценным... Только теперь не такие могут, могли бы, выручить. Теперь нужны герои, пророки, мученики, и - вместо их какая-то мразь и кислятина. Я думаю, что Bлaдuмip Грингмут и сам бы жаждал пророка, авторитета и мог бы воспрянуть душой, если бы имел такого пророка. Но где же он? Не меня же ему слушаться? Его точно так же обволакивает современная тина, как и меня самого. Он, например, ищет руководства по церковным делам, и прежде имел хоть нашего Владыку Сергия... А теперь пошел к Митрополиту Bлaдuмipy и кого же нашел? Какого-то непонятного человека, ничего не знающего, ничего не понимающего, - которого еще самого нужно учить. Bлaдuмip Андреевич слушается очень о. Иоанна Кронштадтского, ну и что же? Какие тот дает ему указания? Только мелочи кое-какие, и ничего существенного. И выходит, что нам нечего делать. А между тем кругом мерзость, глупость, подрыв всего святого, всего, что сам Господь указал чтить и хранить. Казалось бы: как же тут нечего делать? Тут бы полны руки дела должны быть. А нам нечего делать, и не только лгунам нечего делать, но и самым честным и искренним. |
| Другие, со своей стороны, говорят, что грех недеяния не обязательно предполагает акт, поскольку уже одно только неделание того, что должно делать, грех. Итак, каждое из этих мнений содержит некоторую толику истины. В самом деле, если в грехе недеяния мы рассматриваем только то, в чем состоит сущность греха, то грех недеяния в одних случаях будет связан с внутренним актом, как когда человек желает «не идти в церковь », а иногда он не будет связан ни с каким актом вообще, ни внутренним, ни внешним, как когда человек в то время, когда он обязан идти в церковь , вообще не думает о том, идти ему или не идти. Если же, однако, в грехе недеяния мы рассматриваем также причины или обстоятельства недеяния, то в таком случае грех недеяния необходимо должен содержать некоторый акт. В самом деле, до тех пор, пока мы не пренебрежем тем, что мы можем делать или не делать, никакого греха недеяния не возникает, а то, почему мы отказываемся делать то, что мы можем делать или не делать, необходимо должно быть связанным с какой-то причиной или обстоятельством, то ли соединенным с небрежением, то ли предшествующим ему. Далее, если эта причина лежит вне пределов человеческой способности, то небрежение не будет греховным, как когда кто-либо не идет в церковь из-за болезни. Но если причина или обстоятельство является субъектом воли, то тогда небрежение будет греховным, а такая причина – в той мере, в какой она произвольна, – необходимо содержит некоторый акт, по крайней мере, внутренний акт воли, который подчас имеет непосредственное отношение к небрежению, как когда человек желает «не идти в церковь », поскольку это представляется ему слишком хлопотным. В указанном случае такой акт по самой своей природе принадлежит небрежению – ведь коль скоро для греха сущностно необходима произвольность, то желание чего бы то ни было греховного само по себе принадлежит этому греху. Впрочем, иногда акт воли имеет непосредственное отношение к чему-то другому, что препятствует человеку исполнить то, что должно, и при этом в одних случаях это что-то бывает совмещено с небрежением, как когда человек желает играть в то время, когда он должен идти в церковь , а в других – предшествует ему, как когда человек вечером пожелал засидеться допоздна, вследствие чего не пошел в церковь утром. |
|
|
