| В заголовке книги заданы хронологические рамки пророческого служения Иеремии: «Слова Иеремии... которому было слово Господне во дни Иосии, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его, и также во дни Иоакима, сына Иосиина, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года Седекии, сына Иосиина, царя Иудейского, до переселения Иерусалима в пятом месяце» (Иер 1. 1-3); это означает, что Иеремия мог произносить свои речи и проповеди в период с 629 по 586 г. до Р. Х. Однако, согласно главам 40-44, деятельность пророка продолжалась и после «переселения Иерусалима» в Вавилон, т. е. при правлении Годолии и нек-рое время после его убийства. Годолия правил, предположительно, от неск. месяцев до неск. лет, но, вероятно, это было не позднее 582 г. до Р. Х., когда, по-видимому, был осуществлен заключительный поход Навуходоносора в Сирию и Палестину. Последнее по времени событие, о к-ром сообщает И. п. к.,- оказание милости Иехонии Евилмеродахом - датируется 561 г. до Р. Х. Большинство речей Иеремии (главы 2-20, 22, 30-31, 33) не датированы. Речи с указанием времени относятся к периоду правления Иоакима либо Седекии и к более позднему периоду. С этим связаны высказываемые в исследованиях сомнения в том, что Иеремия начал пророческое служение ок. 627 г. Как правило, предлагается дата не ранее 609 г. Так, Кэрролл полагает, что самые ранние пророчества Иеремии в главах 2-6 относятся не к 627-609 гг., а к периоду после 609 г., т. е. связаны с нововавилонской угрозой. Бленкинсопп так же, как и мн. другие, указывает на невозможность датировать речи пророка периодом царствования Иосии ( Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Так, в речах Иеремии и повествованиях о нем не упомянуты события, связанные с реформой царя Иосии (4 Цар 23. 1-25), которые начались в 18-й год его правления (ок. 622 г. до Р. Х.). Одна из возможных, по его мнению, причин датировки начала деятельности Иеремии 627 г.- стремление привести срок его деятельности к круглой цифре 40, значимой для библейской традиции ( Blenkinsopp. 1983. P. 162). |
| Самые подробные данные об ангелах встречаются в апокрифическом Евангелии Варфоломея. Это тоже раннехристианское литературное произведение, оригинал которого написан по-гречески, датируется примерно III веком нашей эры. На него ссылались в свое время и Иероним, и Псевдо-Дионисий Ареопагит, о котором мы будем сегодня говорить. Апостол Варфоломей, согласно апокрифическому Евангелию, задает несколько вопросов воскресшему Господу, до того, как Господь вознесся на небеса. Первая часть вопросов связана с Искупительной Жертвой, вторая часть вопросов – это обращение к Богородице с вопросами о том, как произошло воплощение Спасителя, и третья часть вопросов – Варфоломей просит Господа показать дьявола, которому он задает вопросы об устройстве ангельского мира. Падший ангел подробно рассказывает ему об этом, называя имена всех ангельских чинов, в том числе падших ангелов, и рассказывает историю их падения. Перед вами образ апостола Варфоломея. Несмотря на то, что Священное Писание, как мы уже выяснили, достаточно мало нам говорит о природе ангельской, мы все-таки кое-что можем сказать о них, что это за существа. Прежде всего, это существа, сотворенные Богом. В Священном Писании неоднократно говорится о том, что «Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес, и все воинство их» (Неем.9:6). В псалмах встречаем: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий» (Пс.103:4; Евр.1:7). Об этом говорит апостол Павел в Послании к Колоссянам (1:16): «Им (Господом) создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано». Напоминаю, что престолы, господства, начальства (начала) и власти – это названия ангельских чинов. О времени создания ангелов шли богословские споры. В любом случае, большинство отцов Церкви придерживается того мнения, что Ангелы были сотворены до материального мира, в первый день творения. Так как Ангелы у нас часто именуются «светом» создание света (Быт. 1:3), стало толковаться, как сотворение Ангелов. На замечательной мозаике в куполе нартекса в Сан-Марко, в Венеции, конца XII-haчaлa XIII века представлены дни творения, и каждый день сопровождается появлением нового ангела, персонифицируется как ангельская фигура. Седьмой день творения, представляет собой прямую иллюстрацию книги Бытие 2:3: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал». В данном случае Бог благословляет седьмого Ангела. |
| Постараюсь продемонстрировать эту мысль на трех следующих примерах. Среди кумранских находок были обнаружены фрагменты оригинального ивритского (Завещание Неффалима) и арамейского (Завещание Левия) текста «Завещание двенадцати патриархов», который обычно датируется 2 веком до Р.Х. Полный текст этого апокрифа дошел до нас по-гречески, но он известен также в переводе на сирийский, латинский, эфиопский, армянский, славянский языки. Не вызывает сомнения, что это великолепное в литературном плане произведение было известно современникам Спасителя, чем объясняется целый ряд лексических совпадений между ним и новозаветной литературой. Вот один очень яркий тому пример: Завещание Иосифа 11, 1, 5–6 Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Господь посетил меня; в темнице был я, и Бог мой смиловался надо мною. Мф 25:35–37 Ибо голоден был Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и напоили Меня; странником был, и приняли Меня; наг, и одели меня; болен был, и посетили Меня; в тюрьме был, и пришли ко Мне. На этот пример уже не раз указывали, как на свидетельство литературной зависимости и «тесной связи, которая существовала между иудейской дохристианской апокрифической литературой и новозаветной литературой» (И.Д. Амусин Кумранская община. М., 1983). Но пойдем дальше простой фиксации очевидных словесных совпадений. Слова Иосифа из апокрифа такие трогательные и полные благодарности своему Господу располагаются между тем во вполне понятной и «естественной» плоскости: праведник испытывает скорбь, и Господь не оставляет его, но поддерживает и помогает ему. С другой стороны, реакция на слова Евангелия – изумление. При внешнем сходстве выражений обнаруживается разительный контраст: в евангельской притче не Бог , а напротив человек питает, поит, одевает, посещает... своего Господа. Но разве способен человек опекать Бога: «Господи, когда мы видели Тебя голодным и накормили? или жаждущим и напоили? ... – так недоумевают не только евангельские грешники, но и праведники – " Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» |
| Вместе с тем важно помнить, что даже за отменёнными ритуальными и общественно-политическими заповедями всё равно стоят вечные божественные принципы. Экзегет должен увидеть за буквой заповедей духовные законы и приложить их к христианской жизни. К таким духовным принципам относится, во-первых, призыв к святости, который остался неизменным для христиан: «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» ( 1Пет.1:15–16 ). Во-вторых, это посвященность Господу, которая распространяется на все стороны жизни. Для верующего человека нет разделения на церковное и мирское, но все является составляющей христианской жизнью. Бог освящает все: тело, пищу, брак, дом, труд. Только так христиане становятся теми, к кому можно применить следующие слова: «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет.2:9 ). В-третьих, это отделённость народа Божия от неверующих. Она выражается в неприятии ценностей, противоречащих воле Божией, даже если они общеприняты и считаются приемлемыми ( 2Кор.6:14–18 ). В-четвертых, это подчеркивание святости Бога и греховности человека, о необходимости очищения грехов, о невозможности достигнуть этого силами самого человека и необходимости Божественного искупления. На это указывали обрядовые законы, которые обращали мысль к Искупителю, в Котором Одном только находят свое объяснение все богоустановленные жертвы, ибо невозможно, чтобы кровь тельца и козлов сама по себе очищала грехи ( Евр.10:4 ). Объяснение книги. Книга Левит начинается словами: «И воззвал Господь к Моисею, и сказал ему из скинии собрания...». Таким образом, законы, содержащиеся в книге, были даны между последним событием книги Исход и первым в книге Числа. Последним в книге Исход, было сооружение скинии в 1-ый месяц 2-го года после исхода ( Исх.40:2–3 ). Первым событием в книге Чисел было исчисление народа, проведенное перед уходом их от Синая. Оно датируется первым днём второго месяца, того же года ( Чис.1:1–2 ). События, которые происходят в книге Левит, длятся всего один месяц. Употребление союза «и» в начале книг Левит и Числа указывает на то, что эти три книги связаны между собой. |
| Еще пример. Пророк Исайя предрекает: И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем… ( Ис 13: 19–22 ). Также и пророк Иеремия сообщает откровение о Вавилоне: И не возьмут из тебя камня для углов, и камня для основания. Но вечно будешь запустением, говорит Господь ( Иер 51: 26 ). Когда произносилось это пророчество в VIII веке до Р.Х., эти слова казались невероятными: к тому времени Вавилон стоял уже полторы тысячи лет и процветал. Но в VI веке до Р.Х. город был захвачен и частично разрушен войсками персидского царя Кира. В IV веке до Р.Х. Вавилоном овладел Александр Македонский, который решил возродить хиреющее поселение, восстановить главный языческий храм и сделать Вавилон столицей своего царства. Однако сразу после этого решения великий полководец заболел и умер – раньше, чем даже были разобраны развалины. Древнейший список книги пророка Исайи – Qisa датируется II в. до Р.Х., а древнейший папирус с текстом книги пророка Иеримии – III в. до Р.Х. В то время Вавилон еще был населен. А к I в. по Р.Х. полностью исполняется пророчество: в 116 году проезжавший мимо император Траян застал здесь «лишь курганы и легенды о них». Алекандр Македонский был не единственным правителем, который попытался оспорить пророчество. В конце 1980-х годов лидер Ирака Саддам Хуссейн приказал подготовить проект возрождения Вавилона. Он хотел устроить здесь город с гостиницами и увеселительными заведениями, превратив его в крупнейший туристический центр Ближнего Востока. Первые работы начались в 1991-м году… и в нем закончились. Из-за операции «Буря в пустыне». Так мы видим буквальное исполнение слова Божия на протяжении тысяч лет, в том числе и в наше время. В Библии немало других столь же ясных примеров истинности пророчеств. А вот о «пророчествах» Мухаммеда сказать этого никак нельзя. К тому же в Коране он сам прямо говорит, что не знает, «что будет сделано со мною и с вами» (46:9). В одном из хадисов Мухаммед утверждает: «Никто не знает, что будет завтра, что скрыто в утробах, что он приобретет завтра, в какой земле умрет и никто не знает, когда пойдет дождь» (Бухари, 1039). Итак, он сам расписывается в том, что не знает будущего, но это еще, как говорится, полбеды. Согласно мусульманским же источникам, Мухаммед все-таки делал предсказания, и они – не сбывались! |
| иеромонах Иов (Гумеров) Религия есть союз человека с Богом. Этот союз предполагает не только устремленность человека к своему Творцу, но и живое, реальное воздействие Бога на личность человека. Этого нет там, где нет истинного познания Бога, т. е. в религиях, которые принято называть естественными, потому что происхождение их связано с проявлением естественных человеческих сил (разума, воли и чувств). Все они являются выражением субъективного стремления человека к Богу, которое не привело к подлинному Богообщению (в смысле союза человека с Богом). Возникает подмена: сверхъестественные воздействия на человека демонических сил принимаются за Божественную благодать. Это хорошо наблюдается в различных видах восточного оккультизма и в харизматических сектах. Первая неистинная массовая религия в истории человечества – язычество. Грехопадение повредило человеческую природу. Своим пренебрежением Божественной заповеди человек отдалился от Источника Жизни. Оставшись после падения при своих естественных, и притом испорченных, силах, люди неизбежно стали создавать искаженные образы сверхъестественного. Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила (Прем. Сол.13:1–2). Происхождение буддизма связано с поверьями и легендами. Основателем его считается Сиддхартха Гаутама. Однажды ночью, сидя под деревом и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно достигает «просветления». С этого момента он становится Буддой – Просветленным. Исторических сведений об основателе его нет. Жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы (Будды) составлялись несколько столетий спустя после его смерти. Сведения древних источников являются весьма противоречивыми. Согласно южной (палийской) традиции он жил в 623–544 до н. э. Поэтому в 1956 отмечалось 2500-летие нирваны Будды, от дня которой ведется буддийское летосчисление. Северная (махаянская) традиция датирует нирвану от 420 до 290 до н. э. Однако большинство школ принимают 380 до н. э. Мнения западных исследователей разделяются. Существуют две датировки: долгая – 483 ( 3) г. до н. э. и короткая – 380 ( 30) г. до н. э. При такой противоречивости данных нельзя всерьез говорить о Божественном происхождении этой религии. |
| (по материалам сайтов cdrm.ru и egova и iegova.ru) «Последний отрывок из Писания, который мы рассмотрим, столь же явно указывает на заблуждение «Свидетелей Иеговы». В этом отрывке содержатся слова Самого Господа – Его пророчество о том, какой смертью умрет апостол Петр: «Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною» ( Ин.21:18–19 ). Христос предрек Петру, что настанет день, когда апостол «прострет руки свои», его свяжут и поведут на казнь. Здесь мы также видим, что ни одно слово Писания не лишено смысла. Исполнение пророчества Христа о распятии Петра подтверждается ранними Отцами Церкви. Ранние христианские апологеты Тертуллиан и Ориген утверждают, что Петр был казнен в Риме, его распяли вниз головой. Господь предупредил Петра, что в будущем его ждет мученическая смерть. Он сказал Петру: «Иди за Мной», и Петр последовал Христу во всем – даже в том, какой смертью он умер». 10.2. Археологические свидетельства о крестной казни «Археологические свидетельства в пользу креста выглядят также убедительно. Д-р Пол Майер приводит доказательства того, что Церковь использовала символ креста еще в первом веке. В своей книге First Christians [«Первые христиане»] Майер описывает дом, раскопанный в Геркулануме: «[В доме] сегодня освобожденном из своего погребения под лавой с вулкана Везувий, есть ясные следы металлического креста, некогда висевшего на стене... Очевидно, крест является столь же древним символом христианства, как и рыба». В 1873 году французский исследователь Шарль Клермон-Ганнё раскопал около 30 захоронений к юго-востоку от Иерусалима. На некоторых маленьких известняковых погребальных урнах над именем усопшего был выбит крест. Первоначальное захоронение, по приблизительным оценкам, датируется периодом 70–135 гг. н. э. Еще более поразительными были открытия 1945 года в Талпиоте. Там были найдены 11 погребальных урн с христианского кладбища в Вифании. На этих урнах также было выбито изображение креста, а дата захоронения оценивается как 42–43 гг. н. э. – чуть более 10 лет после смерти и воскресения нашего Господа. Эта находка не оставляет никаких сомнений в том, как именно умер наш Спаситель, и когда крест стал христианским символом. |
| Петр на Соборе Апостольский Собор в научной литературе относят ко времени между 48 и 51 годами по P. X 309 , однако наиболее широко принятой является датировка 49 или 50 годом 310 . Если придерживаться датировки, согласно которой Иисус Христос был распят в 33 году 311 , то между речью Петра на Пятидесятницу и Апостольским Собором прошло не менее 15 лет. Чем Петр занимался в течение всего этого времени? События, описанные в первых пяти главах книги Деяний, происходят в Иерусалиме, и Петр является их участником. Можно предположить, что все эти события (Пятидесятница, исцеление хромого, первый арест Петра, история с Ананией и Сапфирой, допрос Петра и Иоанна в синедрионе) имели место в первые месяцы после распятия Христа. Убиение Стефана ( Деян. 7 ) и обращение Павла ( Деян. 9 ) произошли, как принято считать, в том же году, что и распятие Христа, или год спустя (условная датировка – 34 год). Можно предположить, что и выходы Петра за пределы Иерусалима, включая его посещения Лидды, Иоппии и Кесарии ( Деян. 9–10 ), относятся к первым годам христианской проповеди, хотя ясных и хронологических указаний книга Деяний не дает. Убийство Иакова ( Деян. 12:2 ), как мы помним, датируется 44 годом; к этому же времени относится арест Петра Иродом и чудесное освобождение апостола из темницы ( Деян. 12:3–18 ). И вот спустя еще около пяти лет Петр появляется на Апостольском Соборе в Иерусалиме. Таким образом, за весь период от Пятидесятницы 33 года до Апостольского Собора автором Деяний описаны лишь несколько эпизодов из жизни Петра, и только в одном из них Петр обращает в христианство язычника. Между тем на Апостольском Соборе Петр заявляет: Мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они ( Деян. 15:7–11 ). |
|
|
