| «Вертоград заключенный» Никиты Павловца Никита Павловец. Богоматерь Вертоград заключенный. Около 1670 г. Государственная Третьяковская галерея Никита Павловец — один из известнейших иконописцев Оружейной палаты второй половины XVII в., мастерство которого высоко ценилось русскими государями и современниками . Среди многочисленных памятников русской живописи XVII в. икона Никиты Павловца «Вертоград заключенный» (датируется около 1670 г., ныне хранится в Государственной Третьяковской галерее) занимает особое место. Этот образ — один из известнейших шедевров русской иконописи. В то же время он уникален с точки зрения общего художественного строя и иконографии, которая является практически неисследованной. Значение образа сложно переоценить — это единственная известная сейчас икона Богоматери «Вертоград заключенный», празднование которой по церковному календарю приходится на 14 марта (по старому стилю). Возможно, икона имела ряд повторений — списков, однако ни один из них, по всей видимости, не дошел до наших дней. Имеющиеся упоминания о чудотворных иконах «Вертоград заключенный» (в сочинениях С. Моховикова, Д. Ровинского и Е. Поселянина) не содержат описаний, на основании которых можно было бы говорить о существовавшей иконографической традиции. Источником для иконографии композиции «Вертоград заключенный», имевшей особую популярность в западноевропейском средневековом искусстве под названием hortus conclusus , является библейская Песнь песней, а точнее следующие ее стихи: «Запертый сад — сестра моя, невеста, заключенный колодезь, запечатанный источник: рассадники твои — сад с гранатовыми яблоками, с превосходными плодами, киперы с нардами, нард и шафран, аир и корица со всякими благовонными деревами, мирра и алой со всякими лучшими ароматами». (Песн. 4: 12-15) По распространенному в западноевропейской литературе толкованию, образ невесты и образ сада, о которых говорится в Песни песней, связывались с Богоматерью. На основе этих представлений складывались латинские аллегории сада, встречающиеся в XIII-XIV вв. преимущественно в проповедях на праздники, связанные с почитанием Девы Марии . |
| Глава 4. Книга пророка Михея Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Книга пророка Михея датируется им самим. Пророк говорит о том, что его служение было во времена царей Иоафама, Ахаза и Езекии Иудейских, то есть, приходилось на середину VIII века. Он был современником пророков Исаии, Амоса и Осии. Указывается в книге и место, откуда он происходит. Михей называется Морасфитянин, то есть из Морешеф-Гефа, селения, находящегося в 40 км к югу от Иерусалима. Его отличают от иного пророка Михея, упоминающегося в третьей книге Царств, жившего во времена царя Ахава, в IX веке, а не в VIII, то есть на сто лет раньше. По причине сходства тем и пророчеств можно сказать, что книга пророка Михея, в каком-то смысле, является дополнением к книге пророка Исаии. Следует отметить сходство Михея с Исаией в пророчествах о разрушении и запустении Иерусалима (Мих. 3:12; Ис. 32:13-14), о горе Господней (Мих. 4:1-4; Ис. 2:2-4) и о Богородице (Мих. 5:2; Ис. 7:14). По-видимому, пророчества книги расположены не хронологически, а систематически. В книге прослеживается четкое чередование слов о возмездии и слов утешения. 4.1. Суд над Израилем Первая часть (1 – 2 главы) носит характер самого общего обличения народа. В ней говорится о том, что начнется суд дома Израилева: Северного царства и Самарии. Господь говорит: «Слушайте, все народы, внимай, земля и все, что наполняет ее! Да будет Господь Бог свидетелем против вас, Господь из святаго храма Своего! От кого нечестие Иакова? не от Самарии ли? Кто устроил высоты в Иудее? не Иерусалим ли? За то сделаю Самарию грудою развалин в поле, местом для разведения винограда; низрину в долину камни ее и обнажу основания ее» (Мих. 1:2, 5-6), что и случилось, очевидно, уже во времена этого пророка. Хотя здесь упомянуты и Самария, и Иерусалим, однако пока что возвещается о разрушении только Самарии, до Иерусалима дело дойдет несколько позже. Во 2 главе пророк Михей показывает конкретную вину людей: «Горе, замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния, которые совершают утром на рассвете, потому что есть в руке их сила! Пожелают полей и берут их силою, домов, — и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» (Мих. 2:1-2). Это указывается в качестве самой первой причины гибели, которую Господь наводит на Израиль. |
| Рубрики Коллекции В Иерусалиме найдена древняя торговая гирька для обмана покупателей. Этот вид мошенничества сурово порицается в Библии 3 мин., 16.09.2021 Поделиться Гирю для торговых весов — одну из тех, что, по мнению ученых, использовались в древности для обмана покупателей, — обнаружили при раскопках в Иерусалиме. Об этом сообщает израильская онлайн-газета The Times of Israel. Артефакт был обнаружен в Старом городе, на севере Иерусалима. Он датируется 2700 годами до Р. Х., то есть временем первого храма, построенного царем Соломоном. Такие гири — очень редкая находка: это всего лишь второй по счету подобный артефакт, найденный в Израиле. Небольшой грузик красноватого цвета, сделанный из известняка, имеет всего 14 мм в диаметре и 12 мм в высоту. На нём начерчена надпись в виде двух параллельных палочек, указывающая на то, что груз весит две геры, (0,944 грамма). Эта мера веса упоминается в Священном Писании, например в книге Исход: …в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу (Исх 30:13). Найденный груз, однако, весит не две геры, а не менее 3,61 грамма, что более чем в три раза превышает ту массу, которая на нем указана. Как объясняют археологи Эли Шукрон и Хагай Коэн Колонимус из Еврейского университета в Иерусалиме, участвовавшие в раскопках, такая гиря, скорее всего, использовалась для ведения нечестной торговли. По словам ученых, торговцы хранили при себе отдельно тяжелые и легкие грузы и использовали их при покупке или продаже, чтобы обмануть покупателей. Согласно Библии, такой вид мошенничества был довольно широко распространен в древности на Ближнем Востоке. Он неоднократно порицается в книгах Ветхого Завета. В книге Второзаконие мы читаем: В кисе (сумке. — Прим. ред. ) твоей не должны быть двоякие гири, бóльшие и меньшие; в доме твоем не должна быть двоякая ефа (библейская мера ёмкости. — Прим. ред. ) , бóльшая и меньшая; гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе [в удел]; ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду .(Втор 25:13–16). |
| Христианин — там, где тяжелее всего любить «Нам порой представляется: что доброе ни делай, все равно зло — как волна во время бури, все сметет». В чем найти силы для пасхальной радости — священник Дионисий Костомаров. « Плачьте с плачущими» Я бы начал не с Евангельской истории, а с позднего времени. Вспомните Послание к римлянам апостола Павла. Его пишет еврей в то время, когда столица его родного государства — Иерусалим — осаждена римскими войсками. Это произведение датируется концом 50-х годов, и через десять лет римляне разрушат Иерусалим. Апостол Павел из Коринфа, планируя свое путешествие в Рим, пишет послание. В римской Церкви, как и в любой другой молодой Церкви, были разные христиане. Среди них были богатые и бедные, рабы и свободные, люди разных профессий. И апостол Павел обращает к ним такие слова: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром». Эти слова хорошо описывают призыв к христианам в очень схожей ситуации с той, в которой находимся мы. «Плачьте с плачущими» — это говорит нам о том, что человек призван смотреть на другого человека, видеть его и соучаствовать в горе другого, не быть черствым и не закрывать себя от него. Нельзя разделить жизнь на церковную и нецерковную Иногда церковный календарь превращается для верующих христиан в напоминание о каких-то чувствах, которые нужно испытывать. Например, Великий пост напоминает нам о том, что в жизни важно покаяние, Пасха — о том, что побеждена смерть и необходима радость. Но это напоминание не должно идти параллельно жизни. Оно не должно вытеснять ту реальность, в которой мы находимся. И невозможно разделить свою жизнь на ту, в которой испытываешь религиозные чувства, и ту, где происходит все остальное: живешь обычными заботами, занимаешься обычными делами. |
| Диаконы в нашем смысле слова проявляются впервые только в паре с епископами, где речь идет явно о церковных «должностях». Приветствуя филиппийцев, Павел пишет: …«всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами (sun episcopois kai diaconois) (Флп. 1: 1). Это послание Павла датируется началом 60-х гг, временем первых римских уз. В послании к Тимофею примерно тех же лет Павел перечисляет качества, необходимые епископам и диаконам: «Диаконы (hoi diaconoi) должны быть честны, не двуязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести… Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим»… (1Тим. 3: 8-13). Эти слова явно относятся не ко всякому, но к определенному служению. Тем не менее даже после появления особого служения диаконов, слово «диакония» продолжало некоторое время употребляться и в изначальном широком значении. Так у св. Игнатия Антиохийского в послании к Филадельфийцам диаконией названо епископское служение, а в «Пастыре» Герма – служение благотворительности (II, 2). Помимо «диаконии» у новозаветных авторов есть и другие обозначения служений. В послании к евреям присутствует наименование литургии: ангелы названы служителями (leitourgoi) Божиьми (Евр. 1: 7) и служебными духами (leitourgica pnevmata) (Евр. 1: 14). Служение Христа названо литургией в том месте, где он уподобляется Первосвященнику (Евр. 9: 14). Богослужебные сосуды именуются литургическими: at skeve tes leitourgias (Евр. 9: 21). Как мы видим, «литургия» появляется там, где присутствует тема ветхозаветного культа. Славословие ангелов на небесах тоже напоминает культовое действо. Вообще же исконное значение «литургии» - общественная обязанность, повинность (словарь Liddell-Scott). Иногда служение обозначается как латрейа. По своему корню это слово передает понятие служения по найму (словарь Liddell-Scott). Оно тоже появляется в связи с ветхозаветными воспоминаниями. Апостол Павел употребляет его, когда хочет подчеркнуть свою связь с верой отцов своих: «Я действительно служу (latrevo) Богу отцов моих, веруя всему, что написано в законе и пророках» (Деян. |
| Не будучи участником евангельской истории, он осмысливает эту историю и создает ту богословскую базу, на которой будет строиться учение Церкви об Иисусе как воплотившемся Боге во все последующие века. Значение Павла для развития христианского богословия трудно переоценить. Существует даже мнение о том, что именно Павел создал христианство как религию, взяв за основу учение Иисуса и придав человеку Иисусу облик Сына Божия: такое мнение высказывалось многими исследователями Нового Завета в XIX и XX веках. Но и Древняя Церковь признавала ключевую роль Павла в формировании христианского вероучения, сравнивая его по значению с Самим Христом. В IV веке Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения. Значимость посланий Павла, составляющих почти треть от общего объема Нового Завета, обусловлена не только тем, что в них раскрываются основные темы христианского богословия. По мнению большинства ученых, послания Павла – это самые ранние памятники христианской литературы, появившиеся еще до того, как Евангелия были оформлены в качестве законченных литературных источников. Самое раннее из Павловых посланий, к Галатам, возможно, было написано около 48–49 годов, то есть еще до Апостольского собора в Иерусалиме. Основная часть прочих посланий датируется 50-ми и началом 60-х годов. Как уже говорилось, нигде в своих посланиях Павел не цитирует Евангелия как письменные источники. Более того, даже в тех случаях, когда, казалось бы, он мог узнать об описываемых событиях только от очевидцев, он на таковых не ссылается, а ссылается на откровение от Бога: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. |
| – Толкование Даниилом первого сна Навуходоносора – конец второй главы – это пророчество о Царстве Божием, о Христе? Почему камень, сокрушивший истукана с золотой головой, серебряной грудью, медными бедрами и частично железными, частично глиняными ногами отделен от горы без содействия рук ( Дан. 2, 34 )? – Толкований этой главы много. В критической библеистике распространена версия о позднем происхождении Книги пророка Даниила, о том, что она датируется Маккавейским периодом, это второе столетие до Рождества Христова, и что Данииловы пророчества на самом деле ретроспектива недавних исторических событий, Маккавейских войн. Есть и иные толкования. Но традиционное христианское толкование таково: четыре царства сменяли друг друга (золотое – Вавилон, серебряное – Персия, медное – Греция, железно-глиняное – Рим); и все эти царства рухнули, железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю ( Дан. 2, 35 ). Христос в церковных песнопениях именуется камнем нерукосечным: Он приходит на землю не по человеческой воле, но по воле Отца. И сокрушает языческие царства. Даже от самого могущественного из них, золотого, не останется и следа. А Царство Божие – Церковь Его – будет стоять вечно. – Третья глава Книги пророка Даниила – это история трех отроков, трех друзей Даниила: Анании, Азарии и Мисаила (они же по-халдейски – Седрах, Мисах и Авденаго) в пещи огненной. Юноши отказываются поклониться золотому истукану, изготовленному по приказу царя, и доверяют свои судьбы Богу, Который силен избавить или не избавить их от сожжения заживо в печи. Жар печи, куда эти трое брошены по приказу царя, не причиняет им никакого вреда: печь остужена нисшедшим Ангелом, в ней выпадает роса. Давайте напомним, каким образом этот сюжет присутствует в нашем богослужении и почему именно ему новозаветное богослужение уделяет такое внимание. – Песнь трех отроков поется на утрене с древнейших времен, с III-IV веков. |
| Землю под строительство храма подарила христианской общине Трира лично святая Елена. Этот город Константин и Елена рассматривают как возможный вариант столицы уже не только Галлии, но и для всей вновь объединяющейся под властью одного человека Римской империи. В Риме много укорененных в исторической ретроспективе консервативных традиций, а Константин – реформатор. Он хочет строить империю не на языческом, но на совершенно ином — христианском основании. Более того, он мечтает о торжестве мировой христианской цивилизации. И поэтому его мать, утвердившаяся к тому времени в любви ко Христу, помогает своему сыну во всех делах и совершает паломничество в Иерусалим . Хитон Спасителя Христианские общины, после веков гонений переживающие все происходящее как чудо, с радостью открывают для святой Елены святыни, связанные с жизнью Спасителя, Божией Матери, святых апостолов, которые удалось сохранить во время преследований. Святая Елена обретает в Иерусалиме Хитон Господа, который достался воинам у Креста Спасителя. «… Воины же, когда распяли Иисуса, взяли Одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили Ризы Мои между собою и об Одежде Моей бросали жребий.. .» (Ин. 19, 23-24; Пс. 21, 19). Эту величайшую святыню, а также часть мощей святого апостола Матфея — одного из семидесяти, она направляет в Трир. Хитон Христа с ликованием встречают христиане города и с благоговением полагают его в основанный по распоряжению святого Константина храм во имя святого апостола Петра. Мощи святого апостола Матфея Позднее, чтобы лучше сохранить святыню, ее обшивают, как некую драгоценность, со всех сторон в виде тканого ковчега. Историческим документом, рассказывающим об этом событии, является летопись „ Augusta Treverorum“ XI. Профессор Трирского университета доктор Кетенхофен датирует документ еще более ранним временем. Известны чудеса, происходящие от святыни. Они записаны в отдельную летопись. |
| При таком положении тела не представляется возможным определить рост совершенно точно, а вес в свою очередь вычисляется на основании приблизительного объема тела. Что до возраста, то его определяют еше более приблизительным образом на основании закономерностей возрастных изменений в облике человека в течении жизни. Теперь сравним полученные результаты с научными достижениями археологии античности. Мы уже говорили, что рост Отпечатавшегося на плащанице оценивается от 175 до 180 см. При раскопках близ Иерусалима кладбища I века средний рост погребенных взрослых мужчин оценивается по костям в 178 см. Следовательно судя по росту – Тот Кто был положен на плащаницу запечатлелся на ней в I веке н. э. Кроме того положение Тела на плащанице, о котором мы уже говорили выше, полностью соответствует положению костей в некоторых раскопанных погребениях секты Ессеев в Кумране, кладбище которых датируется 200 г. до н. э. – 70 г. н. э. Но при всем сходстве, мы должны обратить наше внимание на одно принципиальное различие. В Кумране мы имеем дело с костями первого века, и следовательно с мертвецами, а при изучении Туринской плащаницы мы имеем дело с уникальными явленными нерукотворными отпечатками. Исторический экскурс [ править править код ] Туринская плащаница – льняная ткань, в которую было обернуто Тело Спасителя после снятия с Креста. Об использовании плащаницы при погребении Иисуса Христа сообщают все четыре евангелиста: Когда же настал вечер, пришёл богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своём гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился. (Мф. 27:57-60) …пришёл Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова. Пилат удивился, что Он уже умер… отдал тело Иосифу. Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба. (Мк. 15:43-46) |
| Господь Иисус Христос почтил своим присутствием и гораздо более поздний по происхождению праздник Обновления. «Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима. И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом» ( Ин. 10:22–23 ). Лет за двести до этого учредил это торжество Симон Маккавей и «установил каждогодно проводить этот день с веселием» ( 1Мак. 13:52 ). Главными Ветхозаветными праздниками, без сомнения, были Праздник Пасхи и Опресноков. Вечером четырнадцатого дня первого месяца Нисан начинали праздновать Пасху Господню, а на следующий день наступал Праздник Опресноков, после чего надо было семь дней есть опресноки ( Лев. 23:5–6 ; Чис. 28:16–17 ). В эти дни воспоминалось спасение народа из египетского рабства. Все благочестивые израильтяне праздновали эти дни. «Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» ( Лк. 2:41 ). С двенадцати лет ходил туда и Господь (например, Ин. 2:13 ). Когда приблизилось время Страданий Его «множество народа пришедшего на праздник услышав, что Иисус идет в Иерусалим» ( Ин. 12:12 ), с ветвями вышли встречать Господа. Это была последняя Ветхозаветная Пасха, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор. 5:7–8 ), как сказал Апостол Павел. Та Пасха была прообразом. В ней приносились в каждый год одни и те же жертвы, которые не могли «сделать совершенными приходящих с ними» ( Евр.10:1 ). В этой же Новой Пасхе, празднуемой Церковью, «освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр. 10:10 ). Пасху празднуют практически все христианские конфессии. Отмечают ее и многие секты. То, что богослужения ранней Церкви центрировались вокруг воскресного дня, мы уже указывали выше. Каждое воскресение было отражением Главного Воскресения – Пасхи. «Общество Сторожевой башни» считает, что «Пасха не праздновалась ранними христианами», она берет «свое начало в нехристианских празднованиях» 407 . О том, что Новозаветная Пасха стала главным праздником Церкви свидетельствуют источники доконстантиновой эпохи. «Мы строго соблюдаем этот праздник: мы ничего не прибавляем, ничего не убавляем. В Асии покоятся великие светила веры, которые восстанут в день пришествия Господня… Все они праздновали Пасху…», – читаем мы в письме Поликрата, епископа Ефесского, Виктору, епископу Римскому, которое датируется 190–192 г.г. по Р.Х. 408 Существуют несколько сект, которые празднуют пасху одновременно с иудеями 14 Нисана. Это «Свидетели Иеговы», «Десные братья», некоторые толки молокан и др. Они воспоминают в это время смерть Спасителя, забывая о Воскресении Его. Конечно, это проистекает из других ложных представлений рассматриваемых сект, так, например, учение «Свидетелей Иеговы», отрицающих телесное Воскресение Спасителя, ущербно и в праздновании Пасхи. И это общий закон – ложное теологическое мнение создает ложный обряд. |
|
|
