| тексте явно лит., а не документального характера, возникшем, возможно, не ранее 1762 г. Противоречит 919 году как дате основания болг. мон-ря и содержание древнейшей части грамоты, называющей основателями обители «сыновей царя Охридского Устиниана» Моисея, Аарона и Иоанна Селиму, к-рых принято отождествлять с западноболг. правителями посл. трети X - нач. XI в. братьями-комитопулами, носившими (кроме младшего - Самуила, к-рого в этом случае приходится отождествлять с Иоанном) те же имена. Не снимает существующих противоречий и предположение, что в источнике грамоты фигурировал 979 (6487) год, поскольку в условиях непрекращающихся военных действий между Византией и державой комитопулов создание болг. мон-ря в пределах империи представляется невероятным. К тому же в более ранних преданиях XVI-XVIII вв. («Рай мысленный» Стефана Святогорца, афонские легенды, записанные В. Г. Григоровичем-Барским) в качестве основателей обители фигурируют простые иноки с теми же (или почти теми же) именами. Для решения вопроса не имеет значения и наличие слав. кириллической подписи зографского игум. Макария на греч. акте 980 г. о продаже афонского мон-ря св. Апостолов: подпись не современна грамоте, но является подтвердительной при позднейшей передаче угодий от одного владельца к др. и по палеографическим признакам датируется не ранее 1-й пол. XIV в. В наст. время неизвестно ни одной подлинной грамоты (греч. или слав.) ранее 1-й трети XIV в. о пожалованиях к.-л. болг. мон-рю или же скиту на А. (даже подложные грамоты с именами болг. царя Калимана и имп. Андроника II Палеолога претендуют на древность не большую, чем посл. четв. XIII в.), то же относится ко вкладам книг и церковной утвари. Неизвестны и рукописи с записями, достоверно переписанные болг. книжниками в Зографском мон-ре (и вообще на А.) до XIV в. Вмч. Георгий. Икона. XIII в. (мон-рь Зограф) 1-е упоминание Зографа в качестве слав. обители содержится в грамоте Пантелеимонова мон-ря 1169 г., среди подписей на ней имеется кириллическая: « » (Actes de Saint-Pantéléèmôn. |
| Свт. Митрофан Воронежский и прп. Косма Яхренский. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (Космин Яхренский мон-рь) Некоторое время, согласно Житию, К. пребывал в Киево-Печерском мон-ре (см. Киево-Печерская лавра ), в к-ром святой «преспеваше… разумом в подвизех простираяся и в пощении» ( Усачев. Житие. 2011. С. 96-97, 99-100). Возмужав, К. вернулся на Яхрень и здесь по Божию знамению («лучю божественую сияющу») «поставил церковь Божию и проименова ю во имя пренепорочныя Божия Матере честнаго и славнаго Ея Успения по образу явльшемуся» (Там же. С. 100). Точная дата основания мон-ря не установлена. Известно лишь, что между 1464 и 1473 гг. обитель уже существовала. Этим временем датируется наиболее ранний документ, относящийся к этому мон-рю,- меновая грамота вел. кн. Иоанна III Васильевича и митр. Филиппа I. В ней среди митрополичьих владений, отходивших вел. князю, упомянуто «сельцо» «у Кузьмина монастыря» во Владимирском у. (АФЗХ. Ч. 1. С. 131-132. 149; Ефимова. 2002. С. 247). Поскольку в грамоте фигурирует «Кузьмин» мон-рь, можно предположить, что скорее всего К. ко времени составления документа уже не было в живых. По нек-рым поздним источникам (напр., в перечне рус. святых XIX в.), К. скончался в 1492 г. (7000 г. от сотворения мира) (РНБ. ОЛДП. Q. 862. Л. 118), однако ранние источники точных дат не содержат. Поэтому кончину К. можно отнести к периоду не ранее сер. 3-й четв. XV в. ( Усачев. 2010). В любом случае его кончина относится ко времени не позднее 1477 г.: под этим годом в качестве игумена Космина мон-ря упоминается Пахомий; ему, вероятно, наследовал Протасий, о котором сообщается под 1500 г. ( Строев. Списки иерархов. Стб. 683). Т. о., можно предположить, что К. жил (и соответственно основал Космин мон-рь) не позднее 70-х гг. XV в. Согласно преданию XIX в., К. был удостоен дважды чудесного явления иконы Божией Матери: в обители праздновали явление иконы Успения (9-я пятница по Пасхе) и явление Яхромской иконы Божией Матери (14 окт.). Опись нач. XX в. среди древних святынь Яхренского мон-ря первой называет икону Успения длиной 9 вершков (ок. 40,5 см) и шириной 6 вершков (ок. 27 см), вставленную в ростовую икону XIX в. с изображениями К. и свт. Митрофана Воронежского (не сохр.). Второй образ, названный в описи «Яхромская Богоматерь»,- изображение Пресв. Богородицы с Младенцем по типу «Умиление» на серебряном ковчеге-мощевике (Владимиро-Суздальский музей-заповедник) под литым окладом, к-рый, по мнению исследователей, вместе с окладом был выполнен в кон. XV-XVI в. |
| По мнению Милонаса, планово-объемная композиция Равдуху является уменьшенной копией храма Протата. В кладках более позднего перекрытия, разделившего наос церкви на 2 этажа, и в башне сохранились неск. мраморных архитектурных элементов (плита, 8-гранная колонка, карниз) с орнаментом XI в. в виде аканфа и плетенки. Совокупность этих фрагментов с привлечением имени мон-ря и его положения на Св. Горе (близ Протата) позволила Милонасу предположить, что обитель в XI-XII вв. была резиденцией прота ( Милонас. 1995. С. 55-62). Косвенным подтверждением этому может служить стоящая к юго-западу от П. м. ц. Пресв. Богородицы при келлии Иоанна Факина - прота Св. Горы в 991-996 гг. Это простая базилика с маленьким притвором, на вост. стене к-рой сохранились росписи (ок. 2-й четв. XVI в.). На сев. простенке вост. стены (между апсидой и жертвенником в виде ниши) помещена надпись о молитве за души усопших, неких Афанасия и Иоанна, а на юж. стене, близ вост. угла, сохранились изображения святителей Афанасия и Кирилла Александрийских, очевидно патронатного характера. Монументальные росписи Роспись купола кафоликона мон-ря Пантократора. 1854 г. Мастер Матфей из Янины Древнейшие на территории П. м.- фрески в Равдуху с изображениями фигур в рост св. апостолов Петра и Павла (ок. 1200) находятся в зап. части старой ц. Пресв. Богородицы. По выразительности рисунка и утрированной пластике они близки к росписям новгородской церкви Спасского мон-ря на Нередице. Наос кафоликона П. м. и лити-притвор были расписаны в 1363-1380 гг., живопись в вост. углу наоса датируется 1640/41 г.; в 1854 г. возобновленный купол и отдельные компартименты были расписаны мастером Матфеем из Янины (о чем сделана вкладная надпись над входом на зап. стене наоса). Особенности архитектуры кафоликона отчасти определили и своеобразие в программе росписи. К востоку от подкупольного квадрата расположен протяженный вост. неф, к-рый опирается на пару столбов. На его своде расположены композиции, иллюстрирующие великие праздники - от Рождества Христова до Пятидесятницы. |
| Новгородские списки жития (напр., НИКМ. Инв. 10916. Л. 1-12, нач. XIX в.) попытались снять противоречия, не приводя дат и не указывая имен архиепископа, давшего антиминс для Преображенской ц., и митрополита, при к-ром «преподобный отец наш Антоний взят бысть в Великий Новъград». Вместо царя Василия Иоанновича в новгородских списках назван Иоанн IV Васильевич Грозный (1547-1584), не указано количество лет, прошедших со дня преставления святого до перенесения его мощей. Текст жития А. Л. частично заимствован: в чуде святого «о предвидении поражения под Оршавою» использовано аналогичное чудо о предвидении поражения рус. войск под Оршей в 1514 г., о к-ром говорится в «Надгробном слове преподобному Иосифу Волоколамскому», написанном Досифеем (Топорковым) . «Повесть монаха Нифонта» о встрече с А. Л. является переделкой патериковой Повести о Марке Фраческом. В самой ранней известной грамоте, выданной Леохновскому мон-рю в 1587 г. (сохранилась в копии 1675), сообщается, что «ко Всемилостивому Спасу... в пустынь к старцу Антонию» жалуются пустоши Рублёво и Леохново (НГОМЗ ОПИ. 349. Л. 2-3 об.). Упоминаемый старец Антоний, видимо, основатель мон-ря. Поскольку в новгородских писцовых книгах за 1498-1576 гг. Леохновский мон-рь не упомянут, его основание преподобным, вероятно, произошло в посл. четв. XVI в. В «Описании о российских святых» А. Л. упоминается под 17 окт. 6900 (1392) г. Отенские святцы, цитируемые архиеп. Филаретом, указывают 7100 (1592) г. Большинство исследователей считают, что кончину святого можно отнести к 1611-1613 гг., однако и в этом вопросе существуют разные мнения. Время местной канонизации А. Л. неизвестно, вероятно, это произошло не позднее 1-й трети XVII в., т. к. в 1626-1632 гг. были обретены мощи святого. В житии рассказывается, что через неск. лет после оккупации Новгорода шведами А. Л. трижды являлся во сне иноку Леохновской обители Григорию с повелением пойти к митр. Новгородскому Киприану и сказать, чтобы тело преподобного положили в Леохновском мон-ре. Григорий сообщил о явлениях святого митрополиту, 12 июля в присутствии митр. Киприана и юрьевского архим. Дионисия (1618-1632) состоялся перенос мощей А. Л. из Новгорода в Леохновский мон-рь, во время к-рого произошло 2 исцеления слепых. Самый ранний список службы святому (под 12 июля - память перенесения мощей) датируется сер. XVIII в. (РНБ. Q. I. 1364. Л. 1-22 об.). |
| Дошедшие сербские списки К. к. характеризуются редкой устойчивостью состава (см.: Троицки. 1952. С. 34-63; Щапов. 1978. С. 261-263), различия между ними заключаются преимущественно в наборе дополнительных статей и в размещении глосс (на полях либо в тексте). Известен лишь один пример значительного сокращения текста - в пергаменном списке 1-й пол. XIV в. ГИМ. Хлуд. 76. Большинство списков (во всяком случае до сер. XIV в.), насколько можно судить по прямым либо косвенным свидетельствам, имеют офиц. происхождение: они переписаны по заказу церковных иерархов либо представителей правящей династии Неманичей. Архетип Морачского списка 1615 г. был написан «из архиепископлих книг» для Будимлянского еп. Феофила (1251-1252), Иловицкий был создан в 1262 г. по повелению еп. Неофита для Зетской епархии, Милешевский (Бухарестский) XVI в. восходит к кодексу, написанному в 1295 г. для св. кор. Елены Анжуйской , Рашский создан в 1305 г. по заказу еп. Раса Георгия для Хиландарского мон-ря, Сараевский появился в 1-й трети XIV в., вероятнее всего в окружении архиеп. Никодима ( Турилов. 2013. С. 44-48), современный ему Дечанский был написан скорее всего специально для мон-ря Высокие Дечаны, основанного св. кралем Стефаном Урошем III. С сер. XIV в. в связи с учреждением в Сербии Патриаршества и венчанием Стефана Уроша IV Душана царской короной официальным каноническим сборником, используемым Сербской Церковью, становится «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря, переведенная на слав. язык по инициативе царя. Однако Кормчую Сербской редакции продолжают переписывать и, вероятно, использовать в церковной практике во 2-й пол. XIV - 1-й четв. XVII в. (этим временем датируется 5 серб. списков из 11), хотя Синтагма явно преобладает (15 списков с 1378 до нач. XVII в. только в хранилищах бывш. Югославии). Какие-либо закономерности (напр., региональные) в употреблении Кормчей и Синтагмы для Сербии 2-й пол. XIV-XVII в. не выявлены, можно лишь предполагать, что ситуация была в чем-то аналогичной употреблению разных редакций К. к. в восточнослав. регионе в XV - 1-й пол. XVII в. |
| Успение прп. Мелетия. Роспись крипты кафоликона мон-ря Осиос Мелетиос. XII в. Успение прп. Мелетия. Роспись крипты кафоликона мон-ря Осиос Мелетиос. XII в. По мнению К. Вандерхейде, внутреннее архитектурное украшение кафоликона восходит к традиции художественного оформления храмов, зародившейся в К-поле в XI в. ( Vanderheyde. 1994. P. 401-402). Обрамления 3 дверей, ведущих в наос, выполнены из тонких мраморных пластин с геометрическим (ромбы) и растительным орнаментом (листья аканфа, пальметты), а также с изображением орлов. Посредине верхней перекладины каждой из дверей изображен расцветший крест. Первоначальный темплон (алтарная преграда) также был выполнен из мрамора и украшен резным геометрическим и растительным орнаментом. Манера и техника орнаментального оформления жертвенника указывают на его более позднее происхождение. В основной части кафоликона остались следы фресок XII в. Росписи стен лити датируются 3-й четв. XVI в. и, по-видимому, были созданы при содействии архиеп. Афинского Никанора (1570-1592), о чем свидетельствует мраморная мемориальная плита 1573 г. на сев.-зап. стене монастырских келий ( Κωνσταντπουλος. 1924. Σ. 59-60). Возможно, иконописец, выполнивший росписи, принадлежал к мастерской фиванской школы и был учеником Франко Кондари ( Deliyanni-Doris. 1975). В наосе и в крипте прп. Мелетия также имеются росписи XVIII-XIX вв. Рака с мощами прп. Мелетия и др. святых в кафоликоне мон-ря Осиос Мелетиос Рака с мощами прп. Мелетия и др. святых в кафоликоне мон-ря Осиос Мелетиос С юж. стороны к храму примыкает прямоугольная купольная часовня во имя св. Таксиархов. Возможно, первоначально она была главной церковью мон-ря Симвул, которую впосл. перестроил прп. Мелетий, однако купол датируется XII в. Монастырская трапезная представляет собой прямоугольное здание с полуцилиндрической конхой и имеет росписи. В наст. время территория мон-ря расширена примерно в 2 раза по сравнению с древней. Здесь находится кладбищенская церковь во имя св. Иоанна Предтечи с мраморным резным иконостасом (отреставрирован). Согласно сохранившейся надписи, церковь была отремонтирована и заново расписана в 1764 г., при игум. Феофане. Также в обители имеются иконописная и швейная мастерские, работают изд-во и гостиница. |
| Писец мастерски использовал декоративные элементы в написании букв ( с вытянутыми за пределы строки мачтами и волнообразными перекладинами; с длинными вертикалями и хвостами; омега, украшенная «ресничками», и др.), декоративные лигатуры и связные написания. Мн. заголовки выполнены с использованием киновари и пурпура южнослав. вязью геометрического характера (Л. 2а, 12а, 13а, 43б, 54а, 67а, 81а и др.). Особенностью Н. П. является наличие 3 лабиринтов, представляющих собой квадраты разного размера, в к-рых симметрично повторяется определенное количество букв в таком же количестве строк (текст читается от центра к периферии). Лабиринт после 10-й кафизмы на л. 127б, содержащий 27 букв мелким уставом в каждой горизонтали и вертикали, заключает текст Лабиринт после 150-го псалма на л. 244а, содержащий 5 букв средним уставом по горизонтали и вертикали, заключает слово Лабиринт после библейских песней на л. 263а, содержащий 19 букв мелким уставом по горизонтали и вертикали, заключает конец песни прор. Захарии и этот же текст написан киноварью вязью над лабиринтом, а также под лабиринтом по-гречески. Аналогичные идеографические таблицы-лабиринты представлены в серб. Евангелии-тетр кон. XIII - 1-й четв. XIV в. (Ath. Chil. N 23) и в восточноболг. Лондонском Евангелии царя Иоанна Александра 1356 г. (Л. 273; Lond. Brit. Mus. Add. 39627). Три листа (Л. 1а, 263б, 267), непосредственно не относящиеся к Псалтири, написаны разными почерками 3 вариантами полуустава, использование к-рого датируется 2-й пол. XIV в. (Князевская) или XVI в. (архим. Леонид (Кавелин), Щепкина). Художественное оформление рукописи включает заставки, инициалы, маргинальные украшения. Особую ценность представляют «большая» заставка и инициал Б в начале псалтирного текста (Л. 13а), к-рые исследователи считают лучшими образцами в южнослав. тератологической школе. Заставка представляет собой большую прямоугольную рамку с растительными украшениями по углам, в которую заключено неск. |
| Таким образом, сам принцип построения Богородичника (56 канонов – по одному на один из 7 дней внутри каждого из 8 гласов) сближает его с Октоихом, книгой седмичных песнопений. Будучи поначалу отдельной богослужебной книгой, Богородичник со временем вошел в состав Октоиха (ср. заглавие Октоиха в ркп. Hieros. Sab. 362, нач. XIII в.: » κτηχος σν τω Θεοτοκαρω« (Октоих с Богородичником)). Кроме 56 канонов, расположенных по октоишному принципу, в Богородичник могли входить и другие богородичные каноны покаянного или благодарственного содержания, иногда – стихиры Богородице Павла Аморрейского (так в ркп. Hieros. Sab. 345, 1550 г. и 434, XVI в.); нередко в его состав также включались каноны Пресвятой Троице авторства Митрофана, епископа Смирнского (напр., в ркп. Hieros. Sab. 666, XIII-XIV вв.). Во многих рукописях Богородичника его авторство ошибочно приписывается прп. Иоанну Дамаскину (по тем же причинам, по каким ему приписывается и авторство Октоиха). В1643 г. греческий Богородичник был издан в Венеции Агапием и с тех пор многократно переиздавался 20 . Научное издание греческого текста Богородичника было подготовлено известным исследователем византийской гимнографии митрополитом Софронием (Евстратиадисом) 21 . «Новый Богородичник», содержащий различные каноны Божией Матери – как входившие в состав стандартного Богородичника, так и иные (в том числе найденные в рукописях малоизвестные каноны), – был составлен и издан в 1796 г. прп. Никодимом Святогорцем . «Новый Богородичник» прп. Никодима 22 получил большое распространение в греческом православном мире и переиздается до сих пор 23 . В заглавии издания 1796 г. указывается, что книга содержит 62 канона двадцати двух песнотворцев; в издании 1995 г. помещены 63 канона. Последним помещен канон, «во все субботы вечером читаемый на святоименной горе Афон». Каноны из «Нового Богородичника» прп. Никодима широко используются в современной греческой богослужебной практике 24 . Вскоре после того, как Богородичник вошел в богослужебную практику греческих Церквей, он распространился и среди славян. В славянской рукописной традиции Богородичник известен уже с XIV в. Перевод Богородичника был выполнен не позднее начала XIV в. на Афоне болгарским книжником Иоанном – «Феотокарь» упомянут в перечне текстов, переведенных или отредактированных Иоанном (список текстов был зафиксирован его учеником иером. Мефодием в послесловии к рукописи Октоиха Sinait. slav. 19/ Ο. Λ. 217 25 ). Древнейший сохранившийся список Богородичника, фактически современный переводу, представлен болгарской рукописью РНБ. Q. п. 1.22, нач. или 1-й четв. XIV в. Книга известна и в ряде бумажных сербских списков XIV в., старший из которых (Белград. Университетская б-ка. Собр. В. Чоровича. 19) датируется серединой четырнадцатого столетия; другие списки (Laur. Z-51, Chil. 274, 275) – последней четвертью XIV в. |
| Богородицы Анафонитрии. Фрагменты напольных мозаик из этой базилики, выполненные мастером Елпидием, хранятся в музее Старой крепости. Собор монастыря вмч. Феодора Тирона - 3-нефная базилика с нартексом, сложенная из фрагментов близлежащего дорического храма Артемиды-Горгоны (сев. неф разрушен еще в визант. период), также датируется V в. Между XVI и XVIII вв. здание перестраивалось по меньшей мере 2 раза. В окрестностях сел. Оксьяс (Озьяс) на о-ве Пакси были обнаружены раннехристианские базилики вмц. Марины и первомч. Стефана. На Керкире в Ангелокастро на месте 3-нефной базилики V-VI вв. был построен византийский храм арх. Михаила. Базилика св. Керкиры, о-в Корфу. Сер. V, XII в. Базилика св. Керкиры, о-в Корфу. Сер. V, XII в. Ок. 1000 г. была построена крестово-купольная церковь апостолов Иасона и Сосипатра, служившая монастырским собором. Купол с восточной стороны опирается на стены, отделяющие алтарь от жертвенника и диаконника, а с западной стороны - на 2 колонны. Центральная апсида 3-гранная, а боковые - полукруглые. Как и в раннехрист. храмах, нартекс отделен от центрального нефа 3-пролетной аркадой на колоннах. Нижняя часть здания сложена из больших блоков туфа, взятых из построек античного города, а верхняя часть - из камней, обрамленных плинфой. Грани 8-угольного барабана украшены колонками. В декорации фасадов и апсид использованы кирпичные орнаменты. Сохранились фрагменты росписей относящиеся ко 2-й пол. XI в. (в нартексе - изображения свт. Арсения Керкирского, св. воина на коне (вмч. Георгия или вмч. Димитрия), ангелов (из композиции «Крещение Господне» (?)), ко 2-3-й четв. XII в. (в конхе жертвенника - 6 фронтальных фигур святителей), к 1-й пол. XIV в. (в зап. конце жертвенника - 2 частично утраченные фигуры святителей), к XV в. (в нартексе - Деисус, свт. Николай Чудотворец и мц. Параскева Иконийская). В саркофагах по обеим сторонам царских врат, по преданию, хранятся мощи апостолов Иасона и Сосипатра. В храме также была похоронена Екатерина Дзаккариа, жена последнего морейского деспота Фомы Палеолога. |
| Денежные пожалования в К. Б. м. делались сначала белозерскими князьями, а со 2-й пол. XV в. и представителями великокняжеского дома. В 1477 г. вел. кнг. Мария Ярославовна прислала в обитель 495 р. Особо крупные денежные пожалования К. Б. м. получил при Иоанне Грозном. Царем были сделаны большие вклады, в 1567 г. передано 200 р. на кельи, которые устроили для него в следующем году. Последний раз он посетил К. Б. м. вместе семьей 22 мая 1569 г. Более 10 тыс. р. было пожаловано на содержание опальных в мон-ре. В целом царь Иоанн Грозный пожаловал более 28 тыс. р. При царе Феодоре Иоанновиче было пожаловано 2183 р., при Борисе Годунове - 2276 р. Среди частных вкладчиков выделяются князья Воротынские, с нач. XVI по 1-ю четв. XVII в. вложившие деньгами 1370 р., а также множество драгоценных вещей. Шереметевы сделали вклад деньгами и вещами на 1864 р. Средний годовой доход от вкладов в XVI - 1-й четв. XVII в. составлял ок. 1 тыс. р. В вотчинах К. Б. м. суд осуществлялся на основе уставных грамот. Самая ранняя сохранившаяся уставная грамота датируется 1593 г., в 1654 г. она была заменена новой грамотой, а в 1676 г. ее нормы были утверждены с некоторыми уточнениями ( Дмитриева. 2002. С. 261). 26 июня 1701 г. в К. Б. м. прибыл стольник Лукьян Кологривов для переписи всего имущества, казны и церквей. Фактически с этого момента К. Б. м. лишился самостоятельности в управлении хозяйством. Все службы и даже духовная жизнь братии перешли под управление Монастырского приказа ( Успенский. О больших строителях. 1897. С. 52-57). Была сокращена келарская служба, тогда же окончательно утратил свою власть монастырский собор. К 1764 г., перед секуляризацией, К. Б. м. владел земельными угодьями в 17 уездах страны, в них проживали 18 765 чел. муж. пола. В 1764 г. К. Б. м. был отнесен к 1-му классу и первоначально на содержание насельников было определено 2262 р. ассигнациями. К кон. XVIII в. общая сумма денежного жалованья, получаемого К. Б. м., составила 3952 р. 18 к. ассигнациями. В XIX в. К. Б. м. получал 1861 р. 69 к. в пересчете на серебро, помимо этого - доход от угодий, пожертвований, продажи церковных предметов и мест на кладбище, процентов по вкладам ценных бумаг и сдачи в аренду помещений. К 1916 г. вклады К. Б. м. в банках составили 110 791 р. К. Б. м. как место ссылки и заточения |
|
|
