Церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы (1-я четв. XIII в.) и трапезный корпус (сер. XVIII в.). Фотография. 2009 г. Церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы (1-я четв. XIII в.) и трапезный корпус (сер. XVIII в.). Фотография. 2009 г. Впервые П. Р. м. упоминается только в 1386 г. в «перечне окологородних монастырей», сожженных новгородцами при приближении войск св. блгв. кн. Димитрия Иоанновича Донского, причем мон-рь «на Перуни» назван летописцем первым из 24 обителей (ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. С. 346). Сохранившаяся каменная ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы датируется совр. исследователями 1-й третью XIII в. По мнению Седова, перынская церковь относится к типу памятников XIII в., построенных новгородскими мастерами, адаптировавшими формы смоленской храмовой архитектуры ( Седов Вл. В. Церковь Николы на Липне и новгородская архитектура XIII в. во взаимосвязи с романо-готической традицией//ДРИ. 1997. [Вып.]: Русь. Византия. Балканы. XIII в. С. 393, 398-401, 403-404). Храм имеет полукруглые закомары, шлемовидный купол на 4-оконном барабане и единственную пониженную полукруглую апсиду, выделяющую его среди родственных новгородских памятников. Кладка храма была типичной для того времени - сочетание известняка и плинфы, скрепленных известковым раствором с примесью цемянки. В плане Рождественская ц. представляет собой почти квадрат со сторонами ок. 8 м в длину. Стены и барабан несколько сужаются вверху для придания зданию динамического вертикального эффекта. Внутри церкви находятся широко расставленные4 столба, из к-рых 2 западных имеют внизу 8-гранную, а вверху - квадратную форму. На зап. стороне первоначально, вероятно, находились хоры, впосл. утраченные. На фасадах храма с узкими окнами отсутствуют декоративные элементы (лишь карниз и световой барабан украшены зубчатым декором), у 3-лопастных завершений стен понижены боковые части, углы здания выделены лопатками. Сохранились фрагменты первоначальной росписи храма под полом XIX в., а также на откосах нек-рых окон (растительный и геометрический орнамент).

http://pravenc.ru/text/2580066.html

В рус. традиции сюжеты Ж. и. черпались также из текстов Палеи Толковой, различных исторических сочинений, а циклы свт. Николая Чудотворца пополнялись «русскими» чудесами. Вероятно, Ж. и. создавались в Др. Руси уже в домонг. период, но до настоящего времени не сохранились. Пример самых ранних изображений эпизодов из Житий святых есть в монументальной живописи: в росписи 4 приделов Софийского собора в Киеве (ок. сер. XI в.) представлены протоевангельский цикл, описывающий Житие Богоматери, сцены из Житий апостолов Петра и Павла, вмч. Георгия Победоносца и из деяний арх. Михаила. Мастера Киевской Руси использовали визант. иконографические образцы, создавая иконы отечественных святых, прежде всего первых канонизированных на Руси - князей Бориса и Глеба. Наличие Жития даже весьма почитаемого святого не всегда становилось залогом распространения его Ж. и.: напр., иконы с клеймами Жития святых Бориса и Глеба встречаются довольно часто, тогда как Ж. и. прп. Феодосия Печерского чрезвычайно редки и появляются в позднее время (напр., икона рубежа XVII и XVIII вв., ГМИР - см.: Комашко, Саенкова. 2007. С. 276-277). Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Свт. Спиридон Тримифунтский и избранные святые, с житием свт. Спиридона. Икона. 2-я пол. XVIII в. Иконописец С. Сперанцас (Византийский музей, Афины) Древнейшей дошедшей до наших дней рус. Ж. и. является образ «Прор. Илия в пустыне, с житием и Деисусом» из ц. прор. Илии в дер. Выбуты близ Пскова (2-я пол. XIII в., ГТГ). XIV в. датируется целый пласт житийных памятников, среди которых преобладают Ж. и. свт. Николая Мирликийского: из с. Виделебья (1337, ГРМ); из погоста Любони (1-я четв. XIV в., ГРМ); из погоста Озерёво (1-я пол. XIV в., ГРМ); из Успенского собора Рязани (XIV в., РИАМЗ); из собрания А. В. Морозова (XIV в., ГТГ); из с. Павлова близ Ростова (2-я пол. XIV в., ГТГ); «Св. Николай Зарайский, с житием» (3-я четв. XIV в., из собрания В. А. Логвиненко); из Введенской ц. в Ростове (кон. XIV в., ГТГ); из собора ап. Иоанна Богослова в Коломне (кон. XIV в., ГТГ); из Николо-Угрешского мон-ря (кон. XIV в., ГТГ); из собрания Н. И. Репникова (кон. XIV в., ГРМ). Уже ранние рус. Ж. и. свт. Николая отличаются по композиции средника (полуфигурное или ростовое изображение) и по составу сюжетов в клеймах от визант. памятников. Возможно, это связано с тем, что иконописцы варьировали различные фрагменты уже известных и чтимых образов святого.

http://pravenc.ru/text/182315.html

Этот сюжет, знаменующий торжество Церкви, встречается часто, но в короткий период, с сер. IV до кон. V в., в монументальной живописи (на фресках в катакомбах, мозаиках храмов), на рельефах саркофагов, на предметах мелкой пластики. Ее устоявшийся вариант представлен композицией, где образы первоапостолов обладают достаточной иконографической определенностью внешности, поз, а также фиксированным местоположением. Иисус Христос представлен в центре, восседающим на троне или стоящим, Он вручает ап. Петру (обычно изображен справа, нередко с крестом на плече) свиток с текстом, символизирующий Закон, ап. Павел (слева) воздает хвалу Господу. Одно из ранних изображений датируется 359 г. и представлено на стенке саркофага Юния Басса (Сокровищница собора св. Петра, Ватикан): восседающий на троне Спаситель (юный, безбородый) вручает свиток ап. Петру; образы первоапостолов сходны, оба с кудрявыми волосами, с короткими округлыми бородами (см. также: саркофаги - между 380 и 400 гг., базилика Сант-Амброджо, Милан; 3-я четв. или посл. треть IV в., ц. Сан-Чельсо, Милан (ап. Петр - слева, ап. Павел - справа); 2 саркофага, 1-я четв. и 1-я пол. V в., аббатство Сен-Виктор, Марсель и др.; предметы мелкой пластики - реликварий, кон. IV в., Музей Византийской культуры, Фессалоники; крышка реликвария, V в., Археологический музей, Венеция, и т. д.). «Traditio Legis» может являться и центром композиции с изображением 4 или 12 апостолов (напр., на саркофагах посл. трети и кон. IV в., собор св. Петра в Ватикане; см.: Bovini, Brandenburg. 1967. N 679, 667). В памятниках монументальной живописи соборная апостольская иконография отмечается наибольшей репрезентативностью благодаря в т. ч. важнейшим, с сакральной т. зр., местам ее размещения в храмовом пространстве: в апсиде, на триумфальной арке. Согласно условной реконструкции декора времени равноап. имп. Константина в базиликах Латеранской и ап. Петра, в их апсидах помещалось изображение предстоящих Христу первоверховных апостолов в иконографии «Traditio Legis» (см.: Ендольцева.

http://pravenc.ru/text/2580452.html

учением богомилов. Несомненно богомильским считают А. «Тайная книга» (в слав. традиции не сохранилась), влияние учения богомилов видят в переводных А. о Тивериадском м., о борьбе арх. Михаила с Сатанаилом, в компилятивных сочинениях попа Иеремии, отчасти в «Рукописании Адама». Период визант. владычества в Болгарии (1-я четв. XI - посл. четв. XII в.) отмечен созданием ряда апокрифических пророчеств и откровений, в к-рых через призму эсхатологии рассматриваются события болг. истории VII-XI вв. и болгаро-визант. отношения: «Толкование Даниилово», «Сказание Исаии пророка о будущих летех», «Болгарская апокрифическая летопись» («Сказание Исаии пророка, како вознесен бысть ангелом до седьмого небеси»), а также написание легендарной истории обращения болгар в христианство ( «Солунской легенды» ). События кон. XII - сер. XIII в. (восстановление Болгарского царства, взятие Салоник сицилийскими норманнами в 1185 г., захват К-поля крестоносцами в 1204 г. и создание Латинской империи, татар. набеги на Балканский п-ов) породили новую волну переводов с греч. и компиляций А. апокалиптического содержания: «Прозрение пророка Даниила», «Сказание о Сивилле», «Апокалипсис Анастасии», «Пандехово пророческое сказание» и др. В древнерус. книжность А. проникли вскоре после Крещения Руси через южнослав. посредство и воспринимались в качестве развернутых комментариев к библейским текстам наряду с их богословско-догматическими толкованиями. С рядом А. в. (в частности, об Адаме, Соломоне и Моисее) древнерус. книжники знакомились через Толковую и Историческую Палею и Хронографы, «Хронику Георгия Амартола». Апокрифические сюжеты о прор. Моисее и большой фрагмент апокрифического «Откровения Мефодия Патарского» вошли в ПВЛ (нач. XII в.). Рубежом XII-XIII вв. датируется создание наиболее значительного собственно древнерус. апокрифического текста - «Слова о Лазаревом воскресении», по стилистическому строю и образной системе связанного со «Словом о полку Игореве» и известного в десятках списков XV-XVII вв.

http://pravenc.ru/text/75608.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКЕДОНСКИЙ КИРИЛЛИЧЕСКИЙ ЛИСТ (Лист Гильфердинга) (БАН. 24.4.16 (Срезн. 63)), памятник старослав. языка, пергаменный кириллический лист размером 27,5×21,5 см. Пергамен М. к. л. плохой сохранности, со следами использования его для подклейки переплета. Лист срезан по ширине и высоте, левая верхняя часть листа оторвана; на рукописи синие пятна от химического реактива. Текст читается с трудом, местами совершенно стерся. Лист расчерчен на 30 строк. Поля рукописи широкие. Листом Гильфердинга памятник назван по имени слависта и фольклориста А. Ф. Гильфердинга , приобретшего его во время путешествия в 1857-1858 гг. по Боснии, Герцеговине и Ст. Сербии. Название «Македонский» ошибочно, поскольку Гильфердинг в Македонии побывал в 1868 г., через 5 лет после 1-го издания памятника И. И. Срезневским , которому Гильфердинг подарил М. к. л. Какое-то время памятник считался утерянным. В 1905 г. Г. А. Ильинский обнаружил М. к. л. в б-ке сына И. И. Срезневского - В. И. Срезневского и издал текст, сопроводив палеографическим и лингвистическим исследованием ( Ильинский. 1906). В 1910 г. со всем собранием И. И. Срезневского М. к. л. был передан в Отдел рукописей БАН в С.-Петербурге, где он находится в наст. время. Относительно датировки рукописи мнения исследователей расходятся. Ильинский, А. Вайан и другие относили М. к. л. к кон. XI - нач. XII в. В описании «Пергаменных рукописей БАН СССР» (Л., 1976) и в «Сводном каталоге славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI-XIII вв.» памятник датируется XI-XII вв. И. Добрев полагает, что М. к. л. был создан в нач. X или даже в кон. IX в. В. А. Мошин в одной из поздних своих работ датировал памятник 2-й четв. X в., однако последние датировки не получили признания в палеославистике. В определении содержания рукописи существуют разные традиции. Изначально (И. И. Срезневским и Ильинским) М. к. л. характеризовался как отрывок Пролога Иоанна, экзарха Болгарского, к «Богословию» прп. Иоанна Дамаскина. Этого мнения придерживаются составители описания «Пергаменных рукописей БАН СССР», каталога выставки «Болгарская рукописная книга» (1978), «Сводного каталога славяно-русских рукописных книг...». Вторая традиция восходит к Вайану, который определил М. к. л. как отрывок из Предисловия равноап. Кирилла (Константина) к его переводу Евангелия. Эту т. зр. разделяют Й. Вашица, К. Горалек, Ф. Славский и др. Авторство Константина Философа оспаривают Добрев и А. Минчева, осуществившая последнее научное издание М. к. л. ( Минчева. 1978). Болг. исследовательница высказала предположение, что перевод текста М. к. л. мог быть выполнен Константином , еп. Преславским. Еще одна гипотеза принадлежит Ф. В. Марешу, полагавшему, что М. к. л. содержит фрагмент эпилога равноап. Мефодия к переводу Нового Завета, возможно и всей Библии.

http://pravenc.ru/text/2561514.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Церковь свт. Николая в Денсуше Денсуш [румын. Densu], с. в жудеце Хунедоара, где находится правосл. ц. свт. Николая, одна из древнейших в Румынии. Храм возведен рядом с руинами рим. г. Сармизегетуза на фундаментах более древней постройки (ок. II-IV вв. по Р. Х.) - предположительно храма Марса или мавзолея полководца Лонгина Максима. Храм датируется сер. XIII в. (В. Дрэгуц), посл. четв. XIII в. (В. Вэтэшяну), 1280 г. (К. К. Джуреску). Имя ктитора неизвестно, им мог быть воевода Олтении Литовой († ок. 1277-1279). Церковь неоднократно перестраивалась, и к XIII в. относится, возможно, ее перестройка, а основной объем мог существовать уже в X в. В основу церкви положен визант. тип храма на 4 колоннах (ок. 6×6 м), но в местном романо-готическом исполнении. Массивные каменные столбы сдвинуты к центру, пространство вокруг них объединено в сводчатый обход (освещен лишь 3 окнами с севера). С востока примыкает обширная полуциркульная апсида. Над храмом возвышается башня, открытая внутрь и опирающаяся на центральные столбы, без системы сводов. Диаконник к югу от апсиды возник позже, в XIV-XV вв. сооружены пристройки с юга и запада (сохр. частично). Храм построен из строительного материала близлежащей Сармизегетузы: четверик - из крупных каменных блоков, апсида и башня - из более мелкого камня (в т. ч. с лат. надписями) и кирпича (поребриковые карнизы), контрфорсы с юга и севера - из античных колонн. Окна имеют стрельчатые очертания. Археологические исследования проводились в 1961-1963 гг. В 1443 г., как следует из сохранившейся надписи, мастер Штефан с помощниками по заказу местных князей из рода Мынжина украсил интерьер росписями, выполненными в визант. иконографической традиции. Штефану принадлежат фигуры святителей и фрагменты композиций «Причащение апостолов» и «Богородица на троне с архангелами и пророками» в алтаре, а также фигуры св. бессребреников в наосе и изображение покровителя церкви в нише над входом. Эти фрески являются немного упрощенным вариантом позднепалеологовского искусства. Стиль др. мастеров артели больше отражает местные вкусы, отличаясь крупными формами и живостью исполнения. Ими были выполнены росписи на сюжеты «Св. Марина, убивающая дьявола» и «Св. Троица из Денсуша», где Бог Отец, имеющий облик простого местного жителя, возлагает руки на плечи Христа, а над Ними изображен Св. Дух в виде голубя. Лит.: Dr gu V. L " art roumain: Préhistoire, Antiquité, Moyen Âge, Renaissance, Baroque. Bucarest, 1984. P. 90-93, 182; Bucurescu А. Misterele unei biserici vechi: Lcauri de piatr interzise//România Liber. 2001. 12 iul. P. 18. Э. П. И. Рубрики: Ключевые слова: АРОНЯНУ церковь средневековой молдавской архитектуры 1594 г., изначально входившая в монастырский комплекс

http://pravenc.ru/text/171698.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Монастырь Иереев во имя свт. Николая Чудотворца (Агия-Мони; греч. Μον τν Ιερων, Αϒα Μον), во имя свт. Николая Чудотворца, муж., действующий, принадлежит Пафосской митрополии Кипрской Православной Церкви . Расположен на обрывистом лесистом склоне горы Ройя между с. Статос и мон-рем Хрисорройятисса , от которого отстоит приблизительно на 1 км. Считается одним из древнейших мон-рей Кипра. По преданию, И. м. был основан в нач. IV в. прп. Евтихием (пам. кипрская 7, 8 авг.) и свт. Николаем Чудотворцем, тогда еще мирянином. Прп. Евтихий носил камни для строительства церкви из святилища богини Геры, а Николай Чудотворец их обтесывал. Воздвигнув храм, свт. Николай подвизался там непродолжительное время и затем вернулся в М. Азию, а прп. Евтихий остался в И. м. до конца жизни. Эта легенда была записана ученым дидаскалом, возглавлявшим Греческую школу в Никосии, Ефремом Афинянином (впосл. патриарх Ефрем II Иерусалимский (1766-1771)), к-рый нашел в ризнице И. м. пергаменную рукопись с Житием прп. Евтихия (в наст. время утрачена) и частично опубликовал ее. В Житии говорилось, что Николай Чудотворец был послан Богом в помощники прп. Евтихию и что построенный святыми храм был посвящен Божией Матери. В одном из списков соч. Неофита Родосского «О героях, полководцах, философах, святых и других именитых людях, произошедших из Кипрского острова» (Рим, 1659), сделанном, по всей видимости, архим. Паисием (впосл. архиепископ Кипрский (1759-1767)), говорится, что в И. м. хранилась часть омофора свт. Николая Чудотворца, подаренного ему, по преданию, Пресв. Богородицей. В 1754 г. эта реликвия была перенесена для безопасности в Киккский монастырь . В XIX в. омофор был утрачен: эта святыня или сгорела во время пожара 1813 г., или была похищена при разгроме мон-ря турками в 1821 г. В 963 г. в И. м. останавливался основатель Великой Лавры прп. Афанасий Афонский , покинувший Св. Гору после избрания Никифора Фоки императором. В X-XII вв. мон-рь процветал, в нем находился скрипторий (в наст. время рукописи из И. м. хранятся в Национальной б-ке в Париже). Древнейший из сохранившихся манускриптов, созданных в И. м.,- Толкование свт. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея (Paris. gr. 668) - датируется 954 г. Мон. Климент (впоследствии игумен И. м.) переписал декабрьскую Минею-Четью (Paris. gr. 1531, 1112 г.) и Синаксарь (Paris. gr. 1588, 1-я четв. XII в.), на к-рых впосл. были сделаны записи исторического характера, в т. ч. перечень 14 игуменов, управлявших И. м. с 1227 по 1407 г., заметка о дарении мон-рю не названным по имени кипрским королем подворья Агиофродиси. Всего в период правления франц. династии Лузиньянов (1192-1489) И. м. имел 3 подворья.

http://pravenc.ru/text/293607.html

Георгий Амартол. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 18) Вопрос о датировке хроники связан с сопоставлением текстов редакций и определением их разночтений. А. Грегуаром и П. Лемерлем было указано на то, что т. н. рассказ о павликианах, законченный повествовательный фрагмент, к-рый «вульгата» помещает в царствование Константа II (641-668), принадлежит перу Петра Сикелиота и содержит ссылку на более пространное произведение этого автора на ту же тему. Последнее твердо датируется временем после 872/3 г., что и служит нижним хронологическим пределом для «вульгаты». Исходя из приоритета этой версии, ученые датировали хронику Г. А. посл. четв. IX в. Однако в редакции P текст о павликианах находится в конце правления Константина V и имеет существенные отличия от версии «вульгаты», причем упомянутая ссылка в нем отсутствует. Мн. цитаты в этой редакции приведены в более развернутом виде, чем в «вульгате», причем не только из творений известных церковных писателей, но и из неск. редких (в т. ч. утраченных) источников VIII-IX вв. Т. о., составителю этой версии, если бы он перерабатывал более раннее произведение, пришлось бы привлекать большое число текстов, частью весьма труднодоступных, лишь для того, чтобы расширить выдержки из них на 1-2 фразы, что представляется неправдоподобным. Решающее значение для установления датировки хроники имеет тот факт, что «вульгата» содержит неск. фрагментов, заимствованных из «Послания трех восточных патриархов имп. Феофилу» (BHG, N 1386-1387). Обращение к полному тексту этого памятника (сохранившегося только в слав. переводе, известном как «Многосложный свиток») позволяет насчитать как минимум 6 таких фрагментов. Поскольку ни одного из них нет в редакции P, ясно, что речь идет о множественной интерполяции из «Послания» в хронику, произведенной составителем «вульгаты». Это означает, что сочинение Г. А. в первоначальном виде представлено в рукописи P, фрагментом из Vindob. theol. gr. 121, а также слав. «Летовником» и груз. переводом. Эта редакция содержит указание на нижний хронологический предел: прп. Михаил Синкелл († 845) упомянут как покойный. Вместе с тем многочисленные похвалы свт. Мефодию († 847) не содержат эпитетов «святой» или «блаженный», поэтому хроника, вероятнее всего, была завершена еще при его жизни.

http://pravenc.ru/text/164333.html

Изображения Димитрия Солунского в базилике в Фессалонике относятся к наиболее ранним произведениям. Иконография Димитрия Солунского сложилась в доиконоборческое время. Первоначально изображения были распространены гл. обр. в Фессалонике, покровителем которой он считался с ранневизант. эпохи. Не исключено, что произведения с образом Димитрия Солунского существовали уже в раннем V в., когда, согласно преданию, в Фессалонике эпархом Иллирика Леонтием (упом. в 412-413) была сооружена базилика-мартирий святого (основа существующего здания, неоднократно горевшего и перестраивавшегося, датируется сер.- 3-й четв. V в.; см. ст. Димитрия великомученика базилика в Фессалонике). О ранних изображениях святого сообщают источники, описывающие события VI-VII вв.,- сказания о чудесах Димитрия Солунского, собранные в 1-й пол. VII в. архиеп. Фессалоникийским Иоанном и в кон. VII в. анонимным автором. Одному из этих чудес - исцелению расслабленного эпарха Мариана была посвящена упомянутая архиеп. Иоанном мозаика на фасаде базилики, вероятно, выполненная по заказу эпарха в знак благодарности святому и служившая подтверждением его целительной силы. В описании чуда о Мариане имеется и упоминание о стоявшем в кивории базилики серебряном ложе, на котором находилось изображение Димитрия Солунского. (по мнению Н. Теотока, П. Лемерля и Д. Палласа, появление этого ложа было связано с античной погребальной традицией). Сведения об иконах Димитрия Солунского содержатся в описаниях др. чудес, сообщающих о явлениях святого в тех одеждах, в которых его изображают (Lemerle. 1981. Vol. 1. P. 100, 102, 111, 115), и о том, как еп. г. Фины в Сев. Африке, которому явился Димитрий Солунский, узнал его изображение на иконе (Ibid. P. 235, 239). В царствование имп. Фоки (602-610) родственнику префекта Фессалоники было видение Димитрия Солунского сидящего в кивории базилики на драгоценном престоле, рядом на др. престоле восседала Евтаксия (аллегория Благочиния или богиня Тихе - покровительница Фессалоники). Это описание позволило исследователям предположить, что в серебряном кивории, находившемся в центральном нефе фессалоникийской базилики и служившем в ранневизант. время основным местом поклонения Димитрию Солунскому, помещалась его икона и образ Богоматери.

http://sedmitza.ru/text/514958.html

Сборник-конволют Житий Белозерских святых и повестей о святынях Белозерья из Гос. музея-усадьбы «Архангельское» (Инв. 18405, сер. и посл. четв. XVIII в.; происходит из Кириллова Новоезерского мон-ря, бытовал в Белозерье, затем поступил в б-ку князей Голицыных; описание см.: Лифшиц. 2009. С. 54-57) содержит на листах 99-108 об. (эта часть конволюта по водяным знакам датируется 50-ми гг. XVIII в.) материалы о Н. в следующем порядке: память Н., тропарь, кондак, икос, молитва (Л. 99-101), повесть «О пришествии преподобнаго отца нашего Нила, Сорскаго чюдотворца» (нач.: «Прииде преподобный отец чюдотворец Нил со учеником своим Инокентием от Палестин неких стран...» (Л. 101 об.)), «О преставлении и о погребении преподобнаго отца Нила и о завещании его» (Л. 102), «Завет инока Инокентия, ученика преподобнаго Нила чюдотворца» (Л. 103), «Его же о церкви» (Л. 103 об.), «Изложение отчасти чюдес преподобнаго отца нашего Нила чюдотворца», а именно: «Чудо о явлении царю Иоанну Васильевичу», «Чюдо преподобнаго отца нашего Нила чюдотворца о образе его, како нача писатися по явлению его» (Л. 104 об.), «Чюдо преподобнаго отца нашего Нила чюдотворца, како избави отрока от нечистых духов» (Л. 107 об.). Содержащееся в икосе и молитве моление за имп. Елизавету Петровну (1741-1761) позволяет утверждать, что тексты о святом собраны в 50-х гг. XVIII в., не позднее 1761 г. Текст «О пришествии...» Н., чудеса «О явлении царю...» и «...како избави отрока от нечистых духов» появляются в голицынской рукописи впервые. В течение 20-30 лет, которые разделяют списки РНБ. Соф. 1476 и музея «Архангельское», было отредактировано «Чудо об образе»: первоначальный сюжет о том, что в скит по ошибке привезли икону прп. Нила Столобенского, к-рый читается в Софийской рукописи, здесь исключен. Все чудеса голицынского списка имеют развитый повествовательный характер, изобилуют множеством деталей и представляют собой работу опытного агиографа. Возможно, к составлению новой редакции был причастен киевский иеродиак. Кириак (Ястребенский), сосланный в Кириллов Новоезерский мон-рь (см.: Романенко. 2009. С. 95-96).

http://pravenc.ru/text/2577607.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010