| Благословенная грамота на нынешнее каменное здание выдана 10 июня 1634 г. Южный предел Прокопия и Иоанна Устюжских около 1680 г. впервые упомянут в списке 1690 г. вместе с Никольским» (Сорок сороков. Т. II. М., 1994. С. 113-115) . Видимо, тогда и был построен существующий ныне каменный южный придел, посвященный удивительному святому Северной Руси - прав. Прокопию, Христа ради юродивому Устюжскому чудотворцу. Прокопьевский придел, устроенный новгородцами и устюжанами в своем храме на Б. Никитской, был и остается единственным св. престолом в г. Москве, освященным в честь этого святого. Как мы видели, Александровский приводит сведение, что в 1680г. придел именовался в честь двух святых покровителей г. Устюга - Прокопия (+1303) и Иоанна (+1494) Устюжских чудотворцев, канонизированных в 1548 г. И действительно, по описи храма 1813 года, в иконостасе придела находилась икона с изображением двух этих святых. Храм издавна упоминается как трехпрестольный. Северный его придел еще в документах XVII в. указывается как Никольский. У исследователей нет единого мнения, когда он был переименован в честь Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Есть мнение, что это произошло в первой трети XVIII в. Например, в рукописи Александровского далее говорится: «В 1730 г. вместо него (Никольского придела - сост.) выстроен северный придел Усекновения главы Иоанна Предтечи». Мнения других исследователей: «В 1737 г. церковь горела и к 1739 г. была восстановлена; тогда к ней пристроили небольшой северный придел Иоанна Предтечи». Но в 1731 и в 1764 гг. северный придел упоминается как Никольский. Исследователь А.Ф. Малиновский, описавший храм в 1820 г., также именует его Никольским (Малиновский А.Ф. Обозрение Москвы. Ч. 3. РГАДА Ф. 197. Оп. 1. Д. 27. Л. 16-16 об.; Малиновский А.Ф. Обозрение Москвы. М., 1992.) . Видимо, третий, Никольский придел существовал до нач. XIX века, а затем был упразднен. Интересно, что в 1813 г. среди храмовых икон не числилось ни одного местного образа св. Иоанна Предтечи. Северный придел в честь Усекновения его честной главы был освящен лишь в 1874 г., и храм с этого времени вновь становится трехпрестольным. |
| в Архангельск. Оставшаяся церковь во имя Спаса существует с 1670 г. ... (в 1727 г. в м-ре было: строитель, 3 иеромон., иеродиакон, 4 монаха и 7 служителей). В писцовой книге Двинского уезда за 1622-1624 гг. описан монастырь в Курейской волости - " на Айнове горе монастырь на реке на Двине на Козем ручью " . В монастыре церковь в честь Нерукотворенного образа Господа нашего Иисуса Христа " древяна вверх с трапезою " , т.е. шатровая. В трёх кельях жили строитель (настоятель) Иосиф, иеромонах Лаврентей и четыре " брата " . Источники: РГАДА. Ф. 1209. Оп. 1. Д. 11. Л. 351-352. (сведения В. Н. Заозерского); Зверинский В.В. О православных монастырях в Российской империи. Том 2. Монастыри по штатам 1764, 1786 и 1795 годов. Молчанов К. С. в своей книге об Архангельской губернии пишет следующее: “Спасский был сначала особым монастырём, а потом приписным к Архиерейскому дому”. Далее он говорит уже о вышеназванном иноке Иоасафе: “Он (по фамилии Свирянин) пришёл на это место 25 марта 1617 года, сначала выпросил у Царя и Великого Князя Михаила Фёдоровича в Курейской волости столько места, сколько потребно для кельи и церкви, и оное расчистив, поставил келью”. После чего Молчанов упоминает митроплита Сарского и Подонского Иону, который, как известно из истории, был связан с Спасо-Прилуцкий Димитриевым монастырём в городе Вологда: “Потом между Патриаршеством получил благословение у Ионы митрополита Сарского и Подонского, положил первому храму основание 29 мая 1618, а освятил оный того же года 24 сентября в имя Нерукотворного Образа, с приделом Александра Свирского”... “После чего сей первый строитель Иоасаф 28 ноября 1636 в связи со старостью своей сдал строительство по согласию братии и вкладчиков постриженику своему и старцу Иосифу… Ныне в этом монастыре каменная церковь в имя Нерукотворного Образа Спаса с приделом, которая так, как и весь монастырь возобновлены были Преосвященным архиепископом Варсонофием; так как монастырь был приписан к Архиерейскому дому, то долгое время в нём жительствовали архангельские архиереи, потому в оном имеются на юго-востоке по приезду их в один этаж каменные кельи и другие такие же для симметрии к северо-востоку — служебные; с западной стороны линия не малая каменная, а посреди оной колокольня, в оном монастыре до статов жили монашествующие, поэтому здесь находилась Архангельская семинария, до того как она была не перенесена Антонием Преосвященным в Архангельский монастырь”. |
| По его инициативе служба дважды редактировалась людьми, хорошо известными в истории русской культуры кон. XVII–haч. XVIII в. Одна из редакций была составлена в 1692 г. Андреем Артамоновичем Матвеевым, служившим в 1691–1693 гг. двинским воеводой. А. А. Матвеев – ближайший сподвижник Петра I, выходец из влиятельной и просвещенной семьи, сын государственного деятеля, дипломата, мецената и библиофила Артамона Сергеевича Матвеева, человек незаурядной судьбы, обладавший обширной эрудицией. Служба была написана им, вероятно, по просьбе Афанасия Холмогорского, с которым А. А. Матвеева сблизило и общее участие в делах государственных и уездных. Но служба в редакции А. А. Матвеева сохранилась только в единственной списке (РНБ, Сол. 988/1097). Редактирование текста службы Андреем Матвеевым по существу свелось либо к модернизации, либо к усложнению языка, отягощению его новыми метафорами, по-видимому, такой текст не удовлетворил требований холмогорского архиепископа. Во всяком случае в 1697–1698 гг. Афанасий Холмогорский официально заказал новую редакцию службы «Печатного двора смотрителю» Феодору Поликарпову. Именно эта редакция после ряда поправок, внесенных самим архипастырем, была рекомендована пастве и вытеснила в рукописях текст первоначальной службы. Общерусское почитание не только самой иконы Богородицы Грузинской, но и копии с нее, находящейся в Москве в церкви Св. Троицы в Никитниках, отразилось в создании уже в Москве при этой церкви еще одной редакции повести. В ее основе лежал текст Ивана Щепоткина, но сама история принесения образа Богородицы Грузинской в Красногорский монастырь была переписана, а главный акцент сделан на чудотворениях московской копии (исследование и публикацию текста см.: Савельева Н.В.К истории текста Повести о Черногорской монастыре... С. 557–562, 569–583). Мы публикуем текст Повести о начале Красногорского монастыря на Пинеге по списку нач. XVIII в. (РГБ. ф. 214 (Оптина пустынь), 163), исправления и утраченное в данном списке окончание текста дается по рукописи cep. XVIII в. (РГАДА, ф. 181, 554). Все исправления выявлены курсивом. Читать далее Источник: Библиотека литературы Древней Руси/РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский дом) ; под. ред. Д. С. Лихачева и др. - Санкт-Петербург : Наука, 1997-./Т. 16. - 2010. - 663 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Устав печатался с корректурного экземпляра — ГИМ, Син. 337. Это один из четырех корр. Типиконов, которые имеются в ГИМ и РГАДА и описаны Мансветовым. Правда Мансветов не определил, для какого издания использовался этот корр. экземпляр, но идентификация особого труда не представляла. Справщики взяли рукопись XVI в., осуществили справу (надстрочную, на полях и на вклейках), затем отдали Устав печатникам. Так действовали справщики того времени. Позже, при никоновской справе, справщики уже старались не марать рукописных источников справы, отношение к ним принципиально изменилось. Рукописи стали восприниматься с точки зрения их исторической ценности, это один из показателей, говорящих о принципиальных и качественных переменах в сознании и мировоззрении в результате никоновской справы. Наступило Новое время. До справы рукопись воспринималась как нечто свое, поэтому рабочее отношение к ней было возможно. В конце XVII в. справщик уже дистанцировал себя от богослужебных рукописей прошлых веков, смотрел на них извне, со стороны. Рукопись извлекалась из богослужебного быта и обихода и превращалась в мертвый памятник. Связь с древностью разрывалась. Типикон 1633 г. получился вдвое меньше предыдущего (634-676 лл. — в первом и втором изданиях). Были убраны собственно русские главы, сторонний литургический материал. Однако Логгин трудился не зря, и его труд был использован последующими издателями. Око Церковное 1641 г. Этот Типикон, по нашему мнению, можно считать литургическим шедевром. По словам Мансветова (см.: Мансветов I , 320 и далее ), справщики сделали поворот в сторону Типикона 1610 г. Когда при Патриархе Иоасафе I встал вопрос об издании нового Типикона, было решено вернуться к типу «большого Типикона», так как он был удобен, и за основу был взят Типикон 1610 г. Была проведена огромная редакторская работа, многие Марковы главы «дописаны», упорядочены уставные указания, Типикон заново скомпонован, убраны противоречия и несоответствия логгиновского Устава. В результате появилось Око Церковное 1641 г. |
| – Следствие располагает точными данными о том, что вы являетесь активным участником контрреволюционной монархической монашеской группы. Вы подтверждаете это? – спросил отца Ксенофонта следователь. – Нет, не подтверждаю, – ответил отец Ксенофонт. – Следствию известно, что вы, являясь секретарем Кронида Любимова, имели с ним общение и тесную связь. Даже после заключения вас в Темниковские концлагеря вы имели с ним письменную связь, а по возвращении из лагерей после отбытия трехгодичного заключения за контрреволюционную деятельность неоднократно посещали последнего, несмотря на то, что вам в зону Московской области въезд был воспрещен. Вы подтверждаете это? -Действительно, я был у отца Кронида послушником и выполнял все его поручения. После ареста в 1935 году за контрреволюционную деятельность, будучи направлен для отбытия наказания в Темниковские концлагеря на три года, я написал ему оттуда одно письмо, а по отбытии срока наказания в августе 1937 года я три раза приезжал на квартиру архимандрита Кронида в город Загорск Московской области, где мне запрещено было жить. Целью посещения было то, что я приезжал его навестить как прежнего знакомого ввиду его престарелости. – Следствие располагает точными данными о том, что вы вели антисоветские разговоры на квартире Кронида против выборов в Верховный Совет. Следствие требует от вас правдивых показаний. – Даю совершенно правдивые показания, что я нигде не говорил против выборов в Верховный Совет и никакой антисоветской деятельностью не занимался. На этом допросы были окончены. 7 декабря 1937 года тройка НКВД приговорила отца Ксенофонта к расстрелу. Иеромонах Ксенофонт (Бондаренко) был расстрелян 10 декабря 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой. ИСТОЧНИКИ: РГАДА. Ф. 1204, оп. 1, ч. 15; д. 25235, л. 126 об. – 127. ГАРФ. Ф. 10035, д. П-52407, д. П-59458. Читать далее Источник: Жития новомучеников и исповедников российских XX века Московской епархии/[Игумен Дамаскин (Орловский) и др.]; Под общ. ред. Митрополита Крутицкого Коломенского Ювеналия. - Тверь : Булат, 2002-2006, в 8-и томах./Январь-май. - 2002. – 285 с.; Июнь-август. - 2003. – 285 с.; Сентябрь-Октябрь. - 2003. – 235 с.; Ноябрь. - 2004. - 334 с.; Декабрь. – 2004. – 174 с.; 1: Доп. том. - 2005. - 287 с.; 2: Доп. том. - 2005. - 268 с.; 3: Доп. том. - 2005. - 284 с. |
| Ведь не Создатель ею наделил тебя. Все сам наделал, сам терпи и сам казнись». Что удивительно, ритмика и экспрессия первых строф «Волною морскою» перекликается с ритмикой ее первого тропаря первой песни канона в древней рукописи Цветной Триоди. Безумный, старый, несытый аде! Раскрыв свою пасть, приими всех Жизнь! Проглотив бо – изблюеши, потому что ты пожрал праведных души: разорит тя Господь, – славно бо прославися! Чудо славянских рукописей Каждый год на богослужении утрени Великой Субботы и на Пасхальной полунощнице все слышат знаменитый канон «Волною морскою», где поются удивительной красоты ирмосы, созданные инокиней Кассией. А вот составленные ею тропари на эти песни в ходе литургической редактуры во времени были заменены на другие, но сохранились в древних славянских рукописях Российского Государственного архива древних актов (РГАДА, Москва) и Государственного Исторического музея (ГИМ, Москва). Инокиня Кассия настолько ярко, образно, восторженно выразила осмысление и переживание смерти и воскресения Спасителя, что необходимо остановиться на этих текстах, попытаться войти в понимание этих поэтических и гимнографических образов, которые донесли до нас древние книги. Можно назвать чудом, что в наших древних славянских рукописях сохранились не только ирмосы первых четырех песен канона Великой Субботы «Волною морскою», но и по два тропаря к ним. Можно просто прочесть и ощутить – как воспринимали Сошествие во ад Спасителя в IX веке. Ирмосы и тропари инокини Кассии с тропарями Марка Отрантского, содержатся в нескольких древних рукописях. Во-первых, в древнейшей сохранившейся славянской Цветной Триоди Типографского собрания: Триодь Цветная, XI – XIIbekob (РГАДА, Фонд 381 (Син. тип.), 138. Лл. 49–53). Следующей по времени Триодью, содержащей тропари инокини Кассии, является рукопись Патриаршего (Синодального) собрания: Триодь Цветная, 1311 года (ГИМ, Син. 896, лл. 21–23 об. (Описание, III, I, с. 527). Далее хронологически идет рукопись из того же собрания: Трефологий 1445 года. (ГИМ, Син. 872, лл. 110 об.–114 об. (1-4: Кассия, Марк; 6-9: Косма + Андрей Критский параллельно). |
| Син. 308; РГАДА. Ф. 381. 1803; РГАДА. БМСТ/СПК 1760; далее — Син. 308. Тип. 1803. Тип. 1760). Исходным материалом послужил Требник Петра Могилы (Тип. 1760), который кардинально правлен5 по тексту современного справщиками греческого Евхология. Затем правленый вариант был переписан и снова правлен. Первая половина этого окончательного варианта — Тип. 1803; вторая — Син. 3086). Именно в этом Требнике 1658 года впервые появилось прошение: О еже быти воде сей скачущей в жизнь вечную, Господу помолимся (С. 211). На поле в кавыках стояло приводя[щей]. С этого Требника водосвятная ектения в Чине великой агиасмы перепечатывалась из издания в издание (уже без кавык) вплоть до современных Требников. И хотя редакция Требника 1658 года еще не окончательная и в дальнейшем филологически она еще правилась (о чем ниже), но данного прошения ектении это не коснулось. В корректурном Требнике Тип. 1760 текст последования великого освящения воды на Богоявление, находящийся в Требнике Петра Могилы (С. 33), вычеркнут. На полях запись: Взять тетрадь печатную и набирати с нея . В последующем рукописном корректурном Требнике (Син. 308) в месте, где надлежало быть Чину великой агиасмы (после Малого водоосвящения) на л. 219 об. написано: Посем чти о освящении воды святых Богоявлений, напечатаны три тетрати в полдест ь (затем фраза зачеркнута)7. Речь идет об отдельном издании « Чин освящения воды в навечерие Богоявления »8. Действительно, Чин великой агиасмы перепечатан из этого издания в Требник 1658 года почти буква в букву. «Новые» переводы XVII века Как же появилось отдельное издание « Чина освящения воды в навечерие Богоявления »? Оно связано с Собором 1655 года, и автор известного каталога старопечатных книг Антонина Зернова датирует его по дате окончания Собора — после 29 декабря 1655 года. Современная датировка несколько точнее: 3 января 1656 года (на основании записей в Приходно-расходных книгах Печатного Двора9). Книга предваряется предисловием о Соборе (С. 1–6) и завершается послесловием с проклятием и отлучением тем, кто будет освящать воду в сам день Богоявления (С. 42), а также подписями членов Собора (С. 44–48). Как известно, Собор начался 16 декабря 1655 года по инициативе Патриарха Никона10. Патриарх Никон отменил второе водосвятие на Богоявление (в самый день праздника), невзирая на протесты заезжих греков. Постановление наверняка было вызвано соответствующими главами в Оке Церковном11 и Тактиконе Никона Черногорца (слова 1 и 38), которые говорят об исторической необоснованности второго водоосвящения на Богоявление, а вовсе не посвященностью Патриарха в историю Чина агиасмы. К Собору был подготовлен перевод чина, причем печать издания началась до Собора. В конце концов практика однократного водосвятия не прижилась, однако этот вопрос волновал умы современников12. Напомним: двукратное водоосвящение снова легализовал Собор 1666 года13. |
| 1675 г. датируется 1-й самостоятельный перевод Е.- Творения Дионисия Ареопагита , переведенные с греч. языка (Там же. Син. 55). Далее последовали переводы с греческого: «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла Иерусалимского (Там же. 133; РНБ. СПбДА 1. Л. 1-352); Бесед и Слов свт. Василия Великого (ГИМ. Син. III. Л. 157-180 об.; Син. 346. Л. 528-739 об.; 716. Л. 131-175); Толкований митр. Никиты Ираклийского на 16 Слов свт. Григория Богослова (Там же. 48, 49); Бесед свт. Григория Нисского (Там же. 716. Л. 88-120; 346. Л. 740-747 об., 763-815); Бесед свт. Григория Паламы (Там же. 49. Л. 556-623 об.; РГБ. Ф. 310. Унд. 475); Бесед свт. Иоанна Златоуста (ГИМ. Син. 346. Л. 828-855); «Божественного Катехизиса, или Толкования Божественной литургии» Н. Булгар(ис)а, изданного в Венеции в 1681 г. (Там же. 124; БАН Украины. КДА 325 (о.4.10); БАН. Арханг. 94 (461)); «Об исхождении Святого Духа» митр. Нила Кавасилы (ГИМ. Син. 198); «Православного исповедания веры» свт. Петра (Могилы) (Там же. 571, 473; Чуд. 287(85); 1-я публ.: М., 1696; это единственный перевод Е., изданный при его жизни); «Спасения грешных» мон. Агапия (Ланд(ос)а) (БАН. 31.6.38; ГИМ. Син. III); «Проскинитария» Арсения Каллудиса (ГИМ. Син. 543, 529. Л. 277-296 об.; РНБ. СПбДА. 1. Л. 355-455); «ΘΗΣΑΥΡΟΣ» (Сокровище) митр. Дамаскина Студита (ГИМ. Хлуд. 69); Толкования на Божественную литургию К-польского патриарха Германа (Там же. Син. 378; РНБ. Солов. 248(237); БАН. Арханг. 78-79(459-460)); Опровержения Флорентийско-Феррарского Собора Иоанна Евгеника (Там же. 57, 594. Л. 1-19); 19 стихотворений визант. поэта 1-й пол. XIV в. Мануила Филы на Беседы свт. Григория Богослова (БАН. 16.14.24. Л. 247-254 об.); Хроники (ΝΕΑ ΣΥΝΟΨΙΣ) Матфея Кигалы, изданной в Венеции в 1650 г. (РГАДА. Ф. 181. РО МГАМИД. Оп. 6. 579/1081; РГБ. Ф. 354. Волог. 172; БАН. 45.13.12; 33.10.12); Писем К-польского патриарха Фотия к Амфилохию (ГИМ. Син. 346. Л. 855 об.- 859 об.); Чина поставления на царство (РНБ. СПбДА. 27; БАН. 32.5.12. Л. 19-28; 32.4.19. Л. 66-71); Творений свт. Симеона Солунского (ГИМ. Син. 654, 283, 273, 282, 284; Хлуд. 68; РНБ. СПбДА. 24; Соф. 1193; Солов. 291(799); БАН. Арханг. 89; ЯМЗ. 919 (по кат. В. В. Лукьянова 1689 г.); БАН Украины. 163(40); КДА. 400); Житий свт. Епифания Кипрского и прп. Евфимия Великого (ГИМ. Син. 393. Л. 194-217 об.); Жития и Завещания прп. Ефрема Сирина (Там же. 346. Л. 815-827 об., 397). С латыни Е. перевел сочинения Ж. Гоара - Наблюдения над чином Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста и над последованием литургии Преждеосвященных Даров (ГИМ. Син. 190, 526). |
| В России сохранилось только три полных набора колоколов, не пострадавших в годы советской власти. Даниловские колокола, которые уже прибыли из США в Россию, являются четвертым уникальным сохранившимся набором, а по музыкальным свойствам и по масштабу – вторым после знаменитых колоколов Ростова Великого. Об этом рассказал на конференции куратор проекта возвращения из Гарварда даниловских колоколов иеродиакон Роман. Он подробно осветил историю переговоров с американской стороной, которая началась еще в 1985 г., и отметил, что этот многолетний процесс привел к развитию культурного диалога Данилова монастыря с Гарвардом. Так, перед снятием колоколов с колокольни Гарвардского университета там был устроен колокольный фестиваль, в котором приняли участие звонари из России, а делегация студентов из Гарварда посетила Свято-Данилов монастырь, где американцы знакомились с русской традицией колокольного звона. О. Роман рассказал о церемонии встречи даниловских колоколов на родной земле: 10 сентября они будут доставлены на площадь Серпуховской заставы, где их встретит крестный ход из Данилова монастыря, а 12 сентября произойдет их освящение и официальная передача монастырю. Далее выступили ученые: сотрудник Российского государственного архива древних актов (РГАДА) Светлана Долгова рассказала о составе архивного фонда Данилова монастыря и проанализировала социальное происхождение насельников обители в XVIII-XIX вв. Археолог Леонид Беляев, который с 1983 г. ведет на территории Данилова монастыря раскопки, представил краткий обзор новых археологических находок. Он, в частности, говорил об обнаружении следов городища 1 тысячелетия до н.э. на месте обители, а также о раннем славянском селище, которое ученый датирует X и даже концом IX в. Особое внимание в докладе было уделено важной находке 2007 г. – обретению погребения архиепископа Никифора (Фетокиса) (1800). О том, как проходила идентификация останков этого подвижника, подвизавшегося в Даниловом монастыре, рассказал судмедэксперт, доктор медицинских наук Сергей Звягин. |
| За исключением литургии и пещного действа, являющих здесь почти полные чинопоследования, др. службы изложены фрагментарно. При этом не соблюдается порядок суточного круга богослужения. Так, в начале этого списка (Л. 3-62) расположены песнопения утрени, за ними выписаны 2 песнопения из великой вечерни (Л. 62-69 об.), после вновь даны песнопения утрени (Л. 69 об.- 79 об.). По составу песнопений утреня из Д. ГЦММК. Ф. 283. 15 значительно отличается от служб утрени, зафиксированных в многочисленных знаменных Обиходах нач. XVII в. В ней нет неизменяемых песнопений, но «на ряду» выписаны изменяемые песнопения различных дней церковного года, при этом не всегда соблюдается принцип следования месяцеслову; нет здесь и присущего певч. Обиходу раздельного изложения минейных и триодных песнопений. За исключением 3, все песнопения в рукописи 4-голосные, форма их записи поголосная, каждая партия сопровождена соответствующим ей термином. Порядок изложения партий в рукописи единообразен: первой выписывается партия демества, что подчеркивает ее основополагающее значение, далее следуют партии низа, верха и пути. Эта рукопись является единственным памятником многоголосия, в к-ром наряду с терминологией партий даны названия исполнителей этих партий - демественник , вершник . Отдельные песнопения в Д. имеют помимо основной еще 1, реже 2 певч. версии, выделенные терминами «ин перевод» (см. ст. «Ин роспев» ), «меньшой», «меньшая»; имеется также указание на «перевод патриарховых дьяков». Наличие этих указаний свидетельствует о вполне сложившейся к нач. XVII в. стилистике демественного многоголосия, внутри к-рого началась работа по созданию новых интонационных версий песнопений. По содержанию и времени написания (первые годы XVII в.) к Д. ГЦММК. Ф. 283. 15 близок певч. сборник РГАДА. Ф. 188. 1696, состав к-рого образуют отдельные песнопения всенощного бдения, избранные кондаки и стихиры по 50-м псалме, песнопения пещного действа и Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста. Как и в ГЦММК. Ф. |
|
|
