Kliefoth, как мы видели выше, полагает, что ответ на вопрос о знамениях паки-пришествия начинается у ев. Мф.24:7 , ев. Мк.13:8 , ев. Лк.21:10 . Хотя такому мнению и противоречит содержание Мф.24:4–6 и пар., в которых совсем нет ответа на первый вопрос, нет указания ни на время разрушения храма, ни на самое это событие, тем не менее Kliefoth пытается обосновать свое деление на строе речи синоптиков. Частица γρ Мф.24:7 ст. – рассуждает Kliefoth – в своем отношении к заключению предыдущего стиха означает: „не тогда конец (когда вы услышите о войнах и т. п.), потому что, когда это пройдет, наступят совершенно иные знамения, – тогда востанет народ на народ“ и т. д. Эти „совершенно иные знамемения“, т. е. знамения не разрушения Иерусалима, а парусии Христа, еще яснее отмечаются, по мнению Kliefoth’a у ев. Луки. Его „τδε λεγεν ατος – тогда сказал им“, которым он начинает 10 ст., показывает, что отсюда следует новая часть беседы, что прежде Христос дал ответ на первый вопрос, теперь отвечает на второй 294 . Однако, такие соображения мало помогают делу и мнение Kliefoth’a остается в конце концов необоснованным. Вставка ев. Луки – обычная вставка этого евангелиста (ср. Лк.11:5 ; Лк.15:11 ; Лк.17:22 ; Лк.17:34 ; Лк.18:6 ; Лк.22:35 ). В крайнем случае она может говорить только о перерыве, паузе в произнесении речи 295 , но никак не о переходе к другой части вопроса. Точно так же и γρ 1 ст. ев. Мф. не служит переходом к указанию „совершенно иных знамений“, как хочет Kliefoth, так как в начале 7 ст. указываются те же политические нестроения, о каких была речь и в 6 ст., только в более широких размерах и более сильной степени. Лучше сказать, что „γρ“ 7 ст. является объяснением и обоснованием заключения предыдущего стиха: „не тогда есть кончина“, указывая, что за исчисленными бедствиями последуют еще другие. Вообще, ограничивать речь о разрушении Иерусалима и храма только Мф.24:4–6 и параллельными стихами, в которых нет даже и упоминания об этих событиях и в то же время стихи определенно говорящие о разрушении священного города ( Мф.24:15 и пар.) относить ко второй части беседы – о признаках паки-пришествия, можно только в том случае, если самое разрушение Иерусалима рассматривать, как признак парусии. Правда, Kliefoth так и делает. Отодвигая парусию в даль времен, он указывает в качестве её признаков, между прочим, и разрушение Иерусалима. Но такой взгляд не выдерживает критики. Признак какого-либо события обычно внутренне и внешне тесно связан с обозначаемым им событием. Поэтому, разрушение Иерусалима, отделенное от парусии долгим промежутком времени, не может быть её признаком; оно может быть только типом, образом парусии, так как для этого нужна одна внутренняя связь между событиями, без внешней последовательности их одного за другим. Внутреннего же соотношения между указанными событиями отрицать нельзя.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

В отличие от предыдущих двух глав, которые подчеркивали главным образом необходимые качества тех, кто занимал должность судьи или царя, 18-я глава ничего не говорит о качестве жизни священника и левита. Вместо этого стихи предписывают, каким образом эти религиозные труженики будут обеспечиваться. Поскольку у них нет наследственного имущества, как они будут жить? По существу, упомянуты все левиты (ст. 1:2), левиты, которые также были священниками в святилище (ст. 3–5), и провинциальные левиты, не являвшиеся священниками (ст. 6–8). Постоянно подчеркиваются привилегии их служения и то, что люди должны им отдавать. В другом месте Второзаконие обстоятельно знакомит нас с обязанностями левитов. Они должны «носить ковчег» (10:8; 31:9:25), они несут ответственность за написанный закон, который служит ориентиром для царя (17:18). Наиболее четко закон священника или левита обрисовывает их обязанности в следующем стихе: «И будет служить во имя Господа» (18:7). Но главным образом закон предназначался для блага мирян, а не духовенства. Перед тем как обсуждать закон о пророках, Второзаконие перечисляет вначале различные методы, которые язычество использует для того, чтобы получать божественные прорицания (ст. 9–14). Но Израиль не должен использовать эти способы, чтобы слышать голос своего Бога. Эти запретительные статьи объединяет то, что они относятся к категории человеческой мудрости и изобретательности. Иезекииль Кауфманн правильно называет прорицание «наукой космических секретов», а прорицателя – «ученым», который может обходиться без «божественного откровения» 246 . Напротив, Господь воздвигнет в качестве Своего посредника для передачи откровений пророка. Подобно царю он должен быть «из братьев твоих» (18:15; 17:15). Он сможет говорить только потому, что Господь вложит Свое слово в его уста (17:19, и совсем близко к тому, что Господь позже скажет упорствующему Иеремии ( Иер.1:9 )). Этот пророк будет похож на Моисея. В правовом разделе Второзакония находится один из тех очень немногих случаев, где Моисей говорит о самом себе: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь... Я (Бог) воздвигну им пророка ... такого как ты» (18:15:18). Это одно из служений, описанных Моисеем, в котором он называет конкретный образец – самого себя. Он является прототипом. Моисей здесь либо проявляет верх высокомерия, либо действительно он говорит истину о самом себе, своей уникальности и своем воздействии в качестве образца на будущие поколения. Тогда понятно, почему Петр, проповедуя в день Пятидесятницы, указывает на второго Моисея ( Деян.3:20 и последующие.) И точно так же как для народа было рискованно игнорировать первого Моисея ( Втор.18:19 ), так и восстание против второго Моисея навлечет даже большее возмездие, но это возмездие может быть смягчено покаянием. Преступления и насилие (19)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/spravo...

По нашему мнению, он стоит в самом тесном отношении к предшествующей главе и является заключением третьей части Апокалипсиса. Ст. 1–3 своим содержанием прямо имеют в виду падение Вавилона. Ст. 5–9 полны мотивов более общего характера, – в них рассказывается о воцарении Бога и о браке Агнца, почему и падение враждебного Богу Вавилона представляется как бы предварительным условием открытия Царства Божия. По своему положению в Апокалипсисе 19:1–10 параллельны 11:15–19. Erbes (S. 102–104), как мы уже замечали, отрицает первоначальность отрывка в настоящем его виде. Ст. 1–4 принадлежат, по его мнению, редактору; стихи же 5–8, 9а могут быть отнесены к Апокалипсису от 62 года. Его убеждает в этом связь ст. 2–3 с видением Вавилона, которое критик не принимает в настоящую связь. Затем, согласно с литургическим употреблением, можно ожидать аллилуия или один, или три раза, но не четыре, как в исследуемой части Апокалипсиса. Наконец, удивительно, что в ст. 6 опять речь идет о φων χλου πολλο после того как уже по ст. 1 был слышен φων μεγλην χλου πολλο. На первое возражение отвечать не приходится: по нашему мнению, в начале гл. 19, наоборот, должно быть отношение к видению Вавилона. Что касается количества воспетых „аллилуия“, то мы здесь не находим противоречия с литургической практикой, так как песнь эта поется в данном отрывке не по четыре раза, но всегда по одному только. Сначала великая толпа народа воспевает: „аллилуия“ в начале своего гимна и тем же самым словом заключает его. Затем 24 старца и 4 животных говорят: „аллилуия“, и, наконец, опять как бы голос многочисленного народа повторяет: „аллилуия“. Речь об χλος πολς в ст. 6 не должна удивлять, так как содержание их песни иное, более широкое. В ст. 1, как и в 6, Spitta (S. 197) относит слова: χλου πολλο на счет редактора, который этою прибавкой хотел установить связь с U ( Откр.7:9 f.), доказательство крайне мелочное и основанное на критических делениях Апокалипсиса Spimm’oю. Тот же Spitta (S. 195–196) выбрасывает в ст. 2: κα ξεδκησεν τ αμα τν δολων ατο κ χειρς ατς; и в ст. 3: κα δετερον ερηκαν λληλου. Опять же и здесь выделение в ст. 2 объясняется исключительно реконструкциею J², который относится критиком ко времени завоевания Иерусалима Помпеем, и соответствующим взглядом на содержание гл. 17. Происхождение указанной Spimm’oю прибавки в ст. 3 от руки редактора совершенно непостижимо, – у него не было никаких мотивов делать такую вставку, ее только и можно объяснить живостью чувства и созерцания Апокалиптика. Völter в ст. 2 выделяет от τι κρινεν и в ст. 3 от κα καπνς 933 , но у него – один только аргумент против первоначальности этих слов: отношение к видению Вавилона, которое не стояло в Апокалипсисе 65 г. Замечательно, что Spitta выбрасывает ст. 3а, а Völter, наоборот, 3б, – и связь устанавливается одинаково хорошо, – вот на какой зыбкой почве приходится здесь стоять! Наконец, отрицает Spitta (S. 192) и первоначальность ст. 4 ввиду его отношения к образам U.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/apokal...

Текст «Беседы отца с сыном о женской злобе» публикуется по наиболее исправному и раннему списку (90-е гг. XVII в.) первоначальной редакции ГПБ, собр. ОЛДП. Q. XVIII, л. 148–169. Исправления вносятся по списку первой четверти XVIII в. ГПБ, собр. Титова, 71. Стр. 351. «...Сего ради оставит человек... в плоть едину». – Мф.19:5 . Стр. 355. «Безвестная и тайная премудрости твоея... Возсмердиша и согниша раны моя... и вся беззаконие мое очисти». – СР.П с.37:6, 50:5–11. ...«Не пощади жезла твоего и учи сына своего, егоже любиши». – СР.П с.13:24. Песни, записанные для Ричарда Джемса в 1619–1620 гг. Ричард Джемс (ок. 1592–1638 гг.) – англичанин, посетивший в 1618–1620 гг. Россию, в записной книжке которого обнаружилась запись русских народных песен. Уроженец Ньюпорта, Ричард Джемс окончил Оксфордский университет, стал (примерно в 1615 г.) священником и в этом качестве принял участие в посольстве английского короля Uakoba I к царю Михаилу Федоровичу. Королевское посольство было ответным в 1617 году русский царь посылал дворянина Степана Ивановича Волынского и дьяка Ивана Поздеева в Англию с целью укрепить существующие и уже традиционные дружественные отношения и ускорить обещанный заем. Английское посольство отплыло из Англии 3 июня 1618 г. и 16 июля прибыло в Архангельск. Глава посольства, сэр Додлей Диггс, услышав, что по стране бродят и разбойничают шайки поляков, возвратился из Холмогор в Англию. Остальные послы, сопровождаемые Федором Владимировичем Уваровым, через Вологду прибыли 19 января 1619 г. в Москву и были размещены в большом Посольском дворе в Китай-городе. 16 марта они были приняты царем. 15 июля состоялась прощальная аудиенция, и 20 августа в сопровождении Ивана Фомича Сытина англичане уехали из Москвы в Архангельск. Но когда они туда прибыли, навигация уже окончилась. Спутники Ричарда Джемса отправились на запад посуху, а сам он остался в Архангельске и, проведя там зиму 1619/20 г., весной уплыл на родину. В Англии Ричард Джемс продолжал служить в церкви и писал. После его смерти (похоронен около церкви св. Маргариты в Вестминстерском аббатстве) в Оксфордскую Бодлеянскую библиотеку был передан 31 том его рукописей, содержащих главным образом тексты проповедей, стихи, богословские произведения и разного рода заметки. Согласно описи, среди них находились и его записки о путешествии в Россию, но они пропали. Уцелела, однако же, под номером 43, его записная книжка, самодельная, со сделанным в Архангельске черным кожаным переплетом с клапаном и узеньким ремешком-обмоткой. В этой книжке на 73 страницах помещается русско-английский словарь; а в особой вплетенной в записную книжку тетрадке из 8 листов, несколько меньшего размера, находятся шесть русских народных песен, записанных каким-то русским грамотным человеком великорусской скорописью первой четверти XVII в.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

17 в долине Рефаимской. Плодородная долина к юго-западу от Иерусалима ( Нав. 15,8; 18,16 ; 2Цар. 5,18.22 ;! Пар. 14,9). 17:7–8 к Творцу... на дело рук. Исаия противопоставляет деяния Бога и дела рук человеческих. человек. Т.е. верный остаток Израиля. 17 на кумиры Астарты и Ваала. Астарта почиталась хананеями как богиня плодородия (27,9; Исх. 34,13 ; Втор. 16,21 ; Суд. 2,13 ). 17:9–11 Эти стихи содержат проклятие Дамаску. 17 забыл... не воспоминал. Исаия говорит об отступничестве Дамаска ( Втор. 4,9.23.31;8,11.14.18.19; 25,19; 32,18 ). Бога спасения твоего. См. 43,3; 49,26; 62,11. о скале прибежища. О Господе Боге. Источником силы народа Божиего являете вера (25,4; 27,5), каким бы войском он ни располагал и какой бы политики ни придерживался (17,9; 23,4.11.14; 30,2). увеселительные сады... от чужой лозы. Эти слова напоминают о ханаанских обрядах плодородия и одновременно о взаимоотношениях Израиля с соседними народами. 17 заботился, чтобы оно росло. Пророк здесь говорит, что Израиль поддерживал языческие культы и заботился об их укоренении. 17 как шумит море. Пророк уже слышит шум идущего на Израиль ассирийского войска. 17 как прах... пыль. Ср. 29,5; 41,15.16; Пс. 82,13 . Глава 18 1820,6 Данные главы содержат пророчества о суде над Эфиопией и Египтом. 18:1–7 В этих стихах Исаия предсказывает суд над Эфиопией. 18 земле, осеняющей крыльями. Букв.: «о страна, наполненная шумом крыльев!» Образ Эфиопии. рек Ефиопских. Эфиопия (или Куш) находилась к югу от Египта и по ее территории протекали Белый и Голубой Нил, а также Веби-Шебели и другие, более мелкие реки. 18 посылающей послов. Эфиопский царь Тиргака посылал послов к филистимлянам и иудеям с предложением заключить союз против Ассирии. Идите, быстрые послы. Т.е. возвращайтесь обратно, к себе. к народу крепкому. Здесь дается описание эфиопов и Эфиопии. 18 населяющие вселенную. Исаия обращает свое пророчество (18,1–7) ко всем народам, которым суждено увидеть деяния Божий. 18 Я спокойно смотрю из жилища Моего. Иегова терпеливо взирает на волнение народов ( Пс. 2,1–4; 32,13–17; 79,14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В первом случае была необходима предельная точность перевода, в последнем случае важно было не войти в противоречие с толкованиями. Некоторые болгарские переводы симеоновской эпохи с исключительной последовательностью проводят избранные переводческие приемы, почему производят впечатление буквальных. С другой стороны, буквалистический восточнославянский перевод Песни с толкованиями, примеры из которого приведены выше по ГБ, вовсе не отличается последовательностью. Вопреки поверхностному впечатлению, довольно свободным оказывается перевод Есфири с МТ, выполненный у восточных славян в конце XV в. (подробнее о нем см. Глава 5, § 9). Вот перечень его отступлений от оригинала в 1-й главе, содержащей 22 стиха. В необходимых случаях за знаком ) приводится буквальный перевод этого места из другого восточнославянского перевода Есфири, выполненного также с МТ, но в более ранний период (подробнее о нем см. там же). Древний перевод дается по изданию Мещерского (1978), перевод XV в. – по изданию Перетца (1915). (1) Устранение лексико-грамматических семитизмов. Выражение lifne «к лицу» переводится передъ кем-либо (стихи 11, 13, 14, 17 и др.) и лишь однажды буквально «et-fene перед лицем (стих 10). Устраняются специфические повторы существительных в местоименной функции, ср. кажьдого члка: мужеви мужю (8), кождои земли: власти и власти (22). (2)  Сохраняется славянская система предложно-падежного управления. Например, в выражении указуючи богатство (4) предлог »et, функция которого заключается в передаче глагольного управления у переходных глаголов, не отражен, равным образом и в стихах 10, 11, 15, 17, 18. Имеются лишь два случая его отражения в переводе: укривила навси бояры (16), выйдет слово на вси жонки (17). Опускаются и другие предлоги, ср. удобрело серце вином: въ вине (10). Служебное слово, обозначаемое буквой «каф», передается в древнем переводе союзом яко, тогда как поздний перевод передает его по смыслу предлогом по. Ср. по закону : яко закон (18), по писму: яко писание (22). Но в позднем переводе можно встретить и буквализмы, как, например, учинил црь как слово мымуханово (21) вместо «по слову», в древнем переводе удачнее: якоже рече.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Вопрос этот еще усложняется случаем, указанным в следующем стихе (см. пр. 2-е) 369 (Ст. 4). О юбилейном годе см. главу XXV Левита и примечания к ней. Махириты весьма правильно ставят и рассматривают вопрос. Девушка, наследница удела, из племени Махира, выйдя замуж за лицо, принадлежащее к другому колену, передавала в сущности удел свой детям своим от мужа своего рожденным, но дети эти по отцу становились членами того колена, к которому принадлёжал отец и, к кому бы продажею не перешел участок, он никогда не мог возвратиться в удел Махиритов так, как юбилейный год (ст. 13-й, 14-й, 15-й, 16-й, 27-й гл. XXV Левита) возвращал владение в род владельца, но родство, как видно из всего священного Писания, считалось исключительно по мужской линии. Предположив даже случай, что общее собрание племени Махира решилось бы купить участок, который перешел в руки лица другого колена по женитьбе, этот участок в юбилейный год опять возвратился бы в мужескую линию первоначального владельца участка по женитьбе и выходил бы из общего владения колена Махирова (Ср. указ. выше стихи Левита о продаже участков до юбилейного года лишь по числу остающихся до этого года жатв) 370 (Ст. 5–10). Каждое колено составляло административную и даже отчасти политическую единицу, что доказывается отдельными войнами, которые вели напр., сыны Махира в Вассане ( Чucл. XXXII 39 – 42), сыны Иудины против Хананеев и Ферезеев ( Cyд. I 2, 4, 18); Неффалим и Завулон под предводительством Варака против Иавина и Сисара ( Cyд. IV, 10 ), наконец весь Израиль против колена Вениаминова ( Суд. ХХ, 1 и след.). В виду этого устройства, составлявшего силу Израиля, так как каждое колено составляло и свое собственное ополчение под своим знаменем (ср. гл. II Числ. с прим.), не представлялось удобным нарушать его вследствие отдельных частных случаев притом, вероятно, весьма редких, а потому Моисей вопрошает Господа и получает в откровении закон, который отчасти стесняя право выбора мужей для наследниц, дает однако широкий простор естественному человеческому желанию счастья и любви. Наследницы удела во всяком колене Израилевом (ср. ст. 6 с ст. 8) имеют право избрать себе мужа по сердцу: «кто понравится глазам их», с тем только, чтобы он принадлёжал к племени колена отца их. Таким образом выбор наследницы невесты мог остановиться на одном из многочисленных юношей, принадлежащих к колену Израилеву, составлявшему в сущности почти целый народ по численности своей.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

до сего дня. См. ком. к 1Пар. 4,43 . 35 описаны в книге царей. См.: Первая книга Паралипоменон. Введение: Автор. Глава 36 36:2–14 Летописец делает краткий обзор царствования трех сыновей Иосии Иоахаза, Елиакима (Иоакима), Седекии и его внука Иехонии. В русском тексте Седекия представлен сыном не Иосии, а Елиакима (Иоакима), т.е. внуком Иосии. Опуская имеющиеся в книге Царств ( 4Цар. 23,31 24,20) подробности этого периода истории Израиля, он сообщает только о беззаконии названных царей, имевшем следствием военные поражения и плен (см. ком. к 1Пар. 3,15 и 3,17–24). 36 Иоахаз. Иоахаз царствовал в 609 г. до Р.Х. 36 царь Египетский. После победы фараона Нехао над Иосией (609 г. до Р.Х.) Иудея попала под власть Египта. 36 переменил имя его на Иоакима. То обстоятельство, что один царь мог по своей воле изменять имя другого царя, говорило о полной политической зависимости последнего. 36:5–8 Эти стихи представляют собой сокращенную версию 4Цар. 23,36 24,7. 36 Иоаким. Иоаким царствовал в 609–598 гг. до Р.Х. 36 Навуходоносор, царь Вавилонский. После победы вавилонян над египтянами (605 г. до Р.Х.) Иудея перешла под власть Вавилона. 36 Иехония. Иехония царствовал в 597 г. до Р.Х. 36 Седекия. Седекия царствовал в 597–586 гг. до Р.Х. Он стремился заручиться помощью египтян в борьбе против Навуходоносора, но попытки его остались тщетными. В результате вавилоняне после двухлетней осады взяли Иерусалим в 586 г.до Р.Х. 36:14 Летописец объясняет в этих стихах, что народ и священники, равно как и сам царь, своим бесчестием и грехами заслужили наказание пленением. 36 посланников Своих. Летописец неоднократно указывает на важность роли, которую играли предупреждения пророков (см. ком. к 20,20). Во дни Седекии виднейшим из пророков был Иеремия ( Иер. 1,3; 34; 37; 38; 52 ). 36 не было ему спасения. Ср. Евр. 6,4–6 . 36 оставшихся. В представлении летописца те, кто был отведен в вавилонский плен, представляли собой остаток Израиля, ибо именно им предстояло дать начало возобновленному народу (см. ком. к 30,6).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Об окончательном формировании синагогального богослужения после разрушения Храма свидетельствует Мишна (трактат «Берахот»). Главные Часы еврейского суточного цикла состоят из следующих молитв: 1. Шахрит (Утро): [A], [В] и [C] Молитвы [A] [В] (из домашних молитв перед Шема (Слушай, Израиль), [С] (с описанием храмового утреннего жертвоприношения); Чтение Закона (Пятикнижия) и Пророков. 2. Минха (Жертва): [C] Совершается в 15.00 ч., что соответствует новозаветному “девятому часу”. К молитвам [С] присоединяется описание храмового вечернего жертвоприношения. Сравни псаломские стихи православной Вечерни: “Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею – жертва вечерняя (минхат арев)” ( Пс. 140:2 ). 3. Арвит (Вечер): [A], [В] и ([C]) Молитвы [A] [В] (из домашних молитв перед Шема), [C] (как простое добавление). По праздникам и субботам читается краткая тефилла [C] (7 берахот), по будням читается большая тефилла [C] (18 берахот). Здесь следует отметить, что трехчастный синагогальный суточный цикл имеет глубокие корни в Ветхом Завете. О трех молитвах в день прямо свидетельствует еврейская литургическая практика. «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопить, и Он услышит голос мой» (слав.: «вечер и заутра и полудне повем, и возвещу, и услышит глас мой”), – говорит Псалмопевец ( Пс. 54:18 ). Пророк Даниил также молился трижды в день ( Дан. 6:10 ). Три ежедневные молитвы, вероятно, составляли и древнейший христианский суточный цикл, о чем прямо свидетельствует Дидахи (8 гл.) и косвенно – византийский Евхологий (см.: Арранц. КМ, с. 29, 250–252). Позднее количество Часов было увеличено до шести (Соборный Часослов, или Песненное Последование) и, с вытеснением его монашеским Часословом, – до условной цифры семь (подробнее см. во второй части работы). Глава 5. Христианская бераха (Евхаристическая анафора) Современные литургисты признают, что храмово-синагогальные молитвословия А, В и С, первоначально не связанные с трапезными берахами D, E, F, со временем объединились с ними в «синтетическом синагогальном богослужении” после разрушения Храма. Постепенно, в результате этого текстуального взаимодействия в течение II века, возникли разные схемы евхаристических молитв, несущие на себе отличительные особенности различных поместных традиций.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Христиане должны поступать так, как имеющие быть судимы по Закону свободы; а чтобы получить помилование на суде, им нужно самим быть милостивыми: потому что милость превозносится на суде ( Иак.2:8–13 ). Одна вера, без дел любви, не приносит пользы, точно так же, как ласковое слово без доброго дела. Вера мертва и не может спасти человека, если не сопровождается и не подтверждается делами, как это видно из примера злых духов, которые веруют и трепещут ( Иак.2:14–19 ). Указание на Авраама, что он оправдался одной верой ( Быт.15:6 ), неправильно, потому что Авраам доказал свою веру делами, возложив Исаака на жертвенник. Подобно и Раав-блудница оправдалась делами, скрыв соглядатаев. Таким образом, вера и дела связаны между собой, как душа и тело ( Иак.2:20–26 ). Глава I, стихи 19–20. Христианам, возрождённым к новой жизни словом истины, апостол советует быть готовыми к слушанию и исполнению этого слова, не роптать в страданиях и ни на кого не гневаться, потому что, как замечает апостол, гнев мужа правды Божия не соделывает, то есть какими бы уважительными побуждениями не вызывался гнев человека против ближнего, он никогда не может считаться полным выражением правды Божией, заменить суд Божий над грешником; он не сделает того, что сделала бы правда Божия с человеком, навлекшим на себя чей-нибудь гнев. И в глазах правосудного Бога он несправедлив. Это последнее понятно само собой. Проявление гнева в человеке прежде всего свидетельствует о недостатке у него любви к ближнему: потому что истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, а все терпит, все покрывает ( 1Кор.13:5–7 ). Во-вторых, даже и в тех случаях, когда человек имеет право гневаться на другого, видя его неправильный образ действий или перенося от него обиды – например, когда отец видит сына, начальник – подчинённого, учитель – ученика, действующего неправильно, или не исполняющего законных требований: то и в этих случаях благоразумие требует осторожности и сдержанности в проявлениях законного гнева против виновного. Апостол по этому поводу выражается так: да будет всяк человек косен во гневе ( Иак.1:19 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010