| Ответ 1. Потому что все остальные веры неверующих любезны диаволу и для него нет никакого смысла воевать с ними, кроме веры Христовой, как [той веры, которая] противоположна [ему], часто сражается с ним и ниспровергает его. 223 2. А то, что это действительно так, узнай из следующего. До Пришествия Христа не было на земле никакого другого благочестивого народа помимо Израиля, и сатана никогда не разделял никакой другой народ, кроме него, а поэтому враждовали [в нем] племена, разделялись царства иудеев, часто они воевали друг с другом, и среди них имелось бесчисленное множество вер и разномыслий. И если бы они, впадая в разномыслия и раскалываясь между собой, сражались бы ради [веры] в Бога! [Но беда в том, что] они воевали и из-за идолов, как то можно узнать из Книг Царств (см. 3Цар. 12:26–30 ) и из пророческих книг. Поэтому и говорит Иеремия, что у Израиля имелись боги по числу городов (см. Иер. 2:28, 11:13 ), так же как имелось множество разномыслий и разделений, [присущих] суеверию. 3. Поэтому как ныне, так и тогда сатана разделял благочестивый народ Израиля на множество вер, хотя каждый нечестивый народ имел одну [ложную] веру. Вопрос 71. Почему Бог попускает диаволу всяческим образом вести брань с людьми, а не уничтожает его? Ответ Если не появляется враг, то и не проявляются испытанные воины и [подлинные] друзья царя; если нет сражения и борьбы, то нет и победы и не раздаются [победителям] венки и награды. Вопрос 72. Откуда происходят сновидения и каким образом они часто оказываются истинными? Ответ 1. Сказано Соломоном, что «сонные грезы окрыляют глупых» ( Сир. 34:1 ), 224 а поэтому мы призываем не верить этим сновидениям и не принимать [их близко к сердцу], чтобы бесы, основываясь [на такой вере нашей], не вводили бы нас безнаказанно в заблуждение и не обманывали бы нас, как это они делают с некоторыми. Впрочем, часто бывает, что сновидения совпадают с нашими деяниями, которые мы совершаем днем, и помыслами, которые случаются также днем. Кроме того, сонные мечтания происходят либо от бесов, либо имеют своей причиной [плохой или полный] желудок. Но сны также исходят и от Бога, ведь святые Ангелы через сновидения часто либо руководят нами, либо нас предостерегают. |
| Иер.48:2 ); упоминание хороводов маганаимеких, указание 60 телохранителей Соломона, 60 жен, 80 наложниц, 1000 щитов, – каковые цифры могли считаться удивительными для израильтян только в первое время после Соломона, между тем как в последующее время написание книг Царств и Паралипоменон эти цифры нужно было сильно преувеличивать, чтобы произвести впечатление. Хотя эти свидетельства указывают вообще на возможно более древние происхождение Песни Песней, но на основании вышесказанного крайним terminus á quo в этом случае считается появление Тирцы – столицы. Из всех защитников гипотезы пастуха к более позднему времени (плен вавилонскому) относит Песнь Песней только Умбрейт, для которого драма Песни Песней не была вполне очевидна, как это можно заключать уже из того, что он отрывает от драмы последний отдел 8:8–14. Точно так же Мейер и Бунзен, признающие в П. П. не цельную драму, низводят её происхождение если не ко времени плена, то во всяком случае ко времени после Тирцы–столицы (чрез 150 лет при Иеровоаме II) 66 , хотя и они не отвергают её северного происхождение. Для тех же последователей гипотезы пастуха, которые видят в Песни Песней цельную драму по фабуле Евальда, происхождение нашей книги в период Тирцы – столицы всегда предполагается как вопрос решёный. Теперь, когда мы уже вполне знакомы с развитием гипотезы пастуха в её различных оттенках, нам остается определить её общую степень вероятности. На чем основывается фабула гипотезы пастуха, мнимая история похищения Соломоном девицы Суламиты, её насильственного заключение в царский гарем, её томление по возлюбленном пастухе и её торжество над сластолюбием Соломона? В каких местах книги Песнь Песней указанные критики находят. что история Соломона и Суламиты имела такое или другое реальное историческое основание и подала повод писателю Песни Песней к составлению нарочитой драмы? Вот места, на которых главным образом основывают свою фабулу Евальд и его последователи: 1) Песнь 1:4: царь ввел меня в чертог свой, т. е. насильственно заключил, говорит Суламита. |
| ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Большой греческий город Коринф находится на перешейке между Адриатическим и Эгейским морями. При императоре Августе в начале нашей эры он стал главным городом римской провинции Ахайи, в которую входила Греция. Политическое значение этого города было чрезвычайно большим, и Павел провел там с проповедью полтора года, с конца 50 до середины 52 года. Апостол оставил в Коринфе большую и сильную общину христиан, куда входили в основном небогатые жители города. Но вскоре после того, как Павел отплыл в Ефес, положение в коринфской общине стало неспокойным. В городе, ставшем центром философии, различных религий, а также печально знаменитым развратной жизнью горожан, христианам было очень тяжело. Чтобы успокоить их и помочь в трудностях, апостол Павел направлял им письма. Первое из них не сохранилось, но сам апостол упоминает о нем в своем послании ( 1Кор.5:9–13 ). Позднее, в Ефесе, незадолго до Пасхи 57 года, Павел написал Коринфянам новое послание, оно называется в Новом Завете “1 послание к Коринфянам”. В нем апостол отвечал на некоторые вопросы тех христиан из Коринфа, кто посетил его в Ефесе. В Послании к Коринфянам апостол пишет о многом. Он осудил вражду между разными группами коринфских христиан, потребовал наказания христианину, нарушившему нравственность, объяснил свое отношение к бракам между язычниками и христианами, определил, каким должен быть христианский брак. Апостол Павел пишет также об отношении к идоложертвенной пище, о поведении рабов и господ, о скромности женщин христианок, о благоговейном совершении христанских богослужений, о духовных дарах в Церкви, а также о всеобщем воскресении. ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Вскоре после того, как было отправлено 1 послание к Коринфянам, в общине возникла новая смута. Апостолу Павлу пришлось вторично посетить верующих города Коринфа и “огорчить их” ( 2Кор.1:23–2, 2 ). Коринфяне и после этого посещения оскорбили посланного им брата, тогда Павел снова написал к ним, чтобы помочь им исправиться. |
| 158 Ермолай Аквинский (псевдоним Е. Аджинджала). Православие и абхазы//Страна души. 1995. 2. С. 18–19. 160 Gelzer H. Ungedruckte und ungenugend veroffentliche Texte der Notitiae episcopatuum. Munchen, 1901. P. 536. 163 Абхазия и абхазы средневековых грузинских повествовательных источников. (Грузинские тексты на русский язык перевел, предисловием и примечаниями снабдил Г.А. Амичба). Тбилиси, 1988. С. 8. 167 Латышев В.В. К истории христианства на Кавказе//Сборник археологических статей, поднесенный графу А. Бобринскому. СПб., 1911. С. 169. 169 История Византии. Т. I. М., 1967. С. 368–369; Obolensky D. The Principles and Methods of Byzantine Diplomacy. – XII Congres International des Etudes Byzantines. T. 1. Beograd, 1963. P. 47. В этом блестяще написанном труде, посвященном византийской дипломатии, среди прочих ярко освященных фактов, автор показывает и опасность границы Византийской империи со стороны кавказского перешейка, и как эта опасность обезвреживалась, благодаря изящности искусства имперской дипломатии в регионе. 171 По последним изысканиям известного абхазского медиевиста М.М. Гунба, государственность в Абхазии, возникшая с арриановских царств второго века, на протяжении всего первого тысячелетия не прерывалась. И Абхазское царство тоже было непрерывным продолжением этого процесса (см.: Гунба М.М. Абхазия в первом тысячелетии нашей эры. Сухуми, 1989); его же. Когда возникло Абхазское царство?//Вестник московского общества абхазской культуры «Нартаа». 1990. 7–8; см. также нашу брошюру «Из истории абхазской государственности» (Сухум, 1996). 172 Анчабадзе З.В. Из истории средневековой Абхазии. Сухуми, 1959. С. 144–154. Считаю своим долгом обратить внимание читателей на то, что эта монография является диссертацией автора на соискание ученой степени доктора исторических наук, посвященной одной конкретной теме, а именно абхазо-грузинским отношениям в средние века. Поэтому распространенное мнение о том, что эта книга является исчерпывающим трудом по истории Абхазии, по меньшей мере является заблуждением. Хотя автор, выдающийся историк-абхазовед, в своей монографии блестяще осветил свою конкретную проблему, от начала монографии до конца последовательно защищая этническую самостоятельность абхазского народа, тем не менее, он разработал вопросы, лишь только касающиеся абхазо-грузинских отношений. Однако история Абхазии не состоит же только лишь из абхазо-грузинских отношений! По крайней мере, она должна включать и абхазо-адыгские (и черкесо-кабардинские), абхазо-армянские, абхазо-арабские, абхазо-хазарские, абхазо-турецкие, абхазо-русские и другие отношения. Да и в конце концов, существует же собственная история Абхазии и абхазского народа?! |
| Вавилон был наказан непосредственно за свои преступления против Божьего народа (49). Вспоминается боль иудеев, особенный упор сделан на разрушении Храма (51). Но все это лишь для того, чтобы в ответ услышать обещание, что даже боги Вавилона будут унижены. Теперь Вавилон в полной мере ответит за все несчастья, причиненные им прежде (56–57). 51:59–64 Пророческое знамение. Пророчества о Вавилоне завершаются посланием и знамением, датирующимися четвертым годом правления царя Седекии, когда он посетил Вавилон, вероятно, для того, чтобы объяснить свое участие в восстании (27:3). Сераия, брат Варуха (ср.: 32:12), отправился вместе с царем, воспользовавшись случаем передать послание от Иеремии, сопровождающееся символическим действием, означающим падение Вавилона. Слова, записанные в свитке, могли содержать некоторые либо все пророчества о Вавилоне в гл. 50–51. Время написание их неизвестно. Примечание. «Вавилон» в Новом Завете. Суд Божий над Вавилоном относится к гораздо более далекому времени и имеет гораздо более масштабное значение, нежели просто освобождение древней Иудеи. Вернее будет сказать, что здесь он символизирует все, что противится Божьей воле в этом мире. В Отк. 17 говорится о «Вавилоне» выражениями, во многом заимствованными из ветхозаветных пророчеств о нем. Вначале здесь «Вавилон» означал преследования ранней церкви римлянами, но затем смысл расширился, включив все, ненавистное Богу и Его народу. Именно против «Вавилона», понимаемого как любое проявление зла и насилия, были призваны стоять твердо верующие в Христа, зная, что Бог в Свое время несомненно сломит его сопротивление. 52:1–34 Падение Иерусалима Последняя глава этой книги очень похожа на 4Цар. 24:18 – 25:30 , куда гораздо более естественно вписывается описание событий. Фактически Иеремия уже предсказал падение города (в 39:18) и последующие события в Иудее (гл. 40–44). Об этих событиях вкратце говорится в Книге Царств ( 4Цар. 25:2–26 ) в отрывке, который опущен в настоящей главе, поскольку информация уже была передана. Данный отчет о событиях был, вероятно, помещен в самый конец нашей книги как подходящее заключение ко всем уже записанным пророчествам. |
| И так как мы излюбленнейшее Божие творение и образ Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь от всего сердца, от всей силы, от всей своей души (Мк. 12:30; Втор. 6:5); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаемся должниками пред Богом и погрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться, как говорит Илия в 1–й книге Царств (2:25). Но мы состоим должниками и Христа, Который искупил нас Своею Кровию (Деян. 20:28; 1 Кор. 6: 20), подобно тому как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил и за него заплатил известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги (1 Кор. 6:19—20), уплачиваемые, если мы его не огорчаем [грехами, потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца]. Его, Которым знаменованы в день искупления (Еф. 4:30); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды (Мф. 3:8; Лк. 3:8–11; 8:15; Ин. 15:16; Рим. 7:4; Гал. 5:22—23), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе [сверхъестественную] жизнь, потому что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели (ср. 1 Кор. 12:3). Но если мы и с личным нашим ангелом–хранителем], который видит лицо Отца Небесного (Мф. 18:10), не знакомы близко, то каждому из нас при надлежащем размышлении по меньшей мере то становится ясным, что и по отношению к нему мы состоим крупными должниками. Далее, если мы состоим зрелищем для мира, для ангелов и людей (1 Кор. 4:9), то должны мы знать это; подобно тому как актер обязан перед лицом зрителей то и это говорить или делать и подлежит он наказанию, если должного не исполняет, потому что тем оскорбляет он всю публику, точно так же и мы всему миру, всем ангелам и человеческому роду тем обязаны, чему при сохранении в себе доброй воли можем научиться от Мудрости. |
| Мужественный вождь Иуда Маккавей, возбуждая в своих воинах храбрость в битве с нападающим врагом, сказал им: " мужайтесь, укрепляйтесь к утру; возьмите оружие и запасы и покажите себя в бою неустрашимыми сынами силы, будучи готовыми противостоять этим язычникам. Они думают нас самих и святыню нашу стереть с лица земли — лучше нам пасть на поле бранном, нежели видеть и слышать жалобный крик и стоны нашего народа и поругание нашей святыни. Не робейте, мужайтесь! Как угодно будет Творцу Небесному, пусть так и сотворит Он с нами. Мы же, повинуясь благоволению Божьему, станем грозно против врага, прочее предоставим Богу. Или Он захочет, чтобы мы побеждены были и пали на поле брани, или Ему угодно будет поразить наших врагов и даровать нам торжество победы: какова будет Его воля на небе, пусть все так и произойдет " ! (1 Макк. 3:58–60). Таким же образом говорил Иоав своему брату Авессе, приготовляясь к ужасному бою: " будь мужествен, и будем стоять твердо за народ наш и за города Бога нашего, а Господь сделает, что Ему угодно " (2 Царств. 10:12). Весьма похвальное и славное дело иметь всегда и во всем мужественное, или доблестное сердце, которое во всяком, встречающемся человеке, событии полагается на благоволение и промысел Божий. Ибо случается часто и с мужами мудрыми, и с полководцами искусными в военном деле, и со святыми мужами, поступающими всегда и во всем благоразумно и доблестно, что и они в своих начинаниях иногда не достигают благополучного и приятного их окончания. Но такие мужи всякий неуспех свой приписывают неблаговолению Божьему к тому или другому неудачному их предприятию и считают саму безуспешность свою за весьма благополучное для себя событие, потому что, благодаря неуспеху, они не совершили нежелательного Богу дела. Все сказанное подтверждает Экклезиаст, говоря: " И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их " (Экклез. 9:11). Случаем называет Экклезиаст то, что кажется нам, а не Богу, таковым. Неважно и неудивительно, что человек благоразумный ошибается иногда в своих пожеланиях — мы же считаем это несчастьем и приписываем нашу неудачу какому-то злому року, злому духу. Но Фома Аквинат, делая удачный выбор из книги Экклезиаста, учит, что ничего не бывает и не случается иначе, как только по воле и предвидению первой и высочайшей причины всех причин, т. е. по воле Вечного Бога. |
| На том, посему, кто того не исполняет, что он обязан оказывать братьям, на том не исполненное остается долгом. Равным образом, если мы и то оставляем без исполнения, что нами должно было бы оказываемо быть нашим ближним в дружественном духе мудрости (в духе христианской любви к ближним), то долг от того лишь увеличивается. Но и по отношению к себе самим мы имеем обязанности. А именно, мы должны своим телом так пользоваться (как учат тому разум и откровение), и не истощать его в удовольствиях; обязаны мы заботиться и о душе, поддерживать остроту рассудка, равно как обращать внимание на слова, чтобы они не имели в себе жала (которое могло бы уязвлять ближнего), напротив, чтобы отличались назидательностью и не были бы праздны (какие слова подлежат суду Божию, Мф 12,36 ). И обязанностей к себе самим, если мы не исполняем, то долг наш через то лишь большей тяжестью ложится на нас. И так как мы излюбленнейшее Божие творение и отобраз Божий, то в довершение всего обязаны мы поддерживать известное душевное настроение и по отношению к Богу, а именно любовь ото всего сердца, ото всей силы, ото всей своей души ( Мк 12,30 и Втор 6,5 ); а если мы надлежащим образом этого не исполняем, то остаемся должниками перед Богом и прегрешаем против Господа. И кто тогда будет за нас ходатайствовать? Потому что если согрешит человек против другого, то можно еще за него молиться 245 ; а если он против Господа погрешит, то кто за него будет молиться 246 , как говорит Илий в 1 Книге Царств (2,25). Но мы состоим должниками и Христа, который искупил нас Своей кровью ( Деян 20,28 ; 1Кор 6,20 ), подобно тому как каждый слуга состоит должником того, кто его выкупил за него заплатить известную сумму денег. И по отношению к Святому Духу имеем мы долги ( 1Кор 6,19–20 ), уплачиваемые если мы Его не огорчаем (грехами: потому что ими мы изгоняем Его из своего сердца), Его, Которым знаменованы в день искупления ( Еф 4,30 ); и если мы Его не огорчаем, то приносим требующиеся от нас плоды ( Мф 3,8 ; Лк 3,8–11; 8,15 ; Ин 15,16 ; Рим 7,4 ; Гал 5,22–23 ), поскольку в том Он способствует нам и дает нашей душе (сверхъестественную) жизнь (потому, что лишь при воздействии на нас Святого Духа можем мы приносить любезные Богу плоды добродетели; ср. |
| народ поднял вопль отчаяния ( Чис.14:1 ). Крепкая вера в исполнение божественного обетования относительно завоевания этой страны евреями одного из соглядатаев ( Нав.14:8 ) едва ли могла поднять упавший дух народа. А когда евреи потерпели неудачу под Гаем, то и сам вождь народа с отчаянием взывал к Богу. «О Господи Владыка! Для чего Ты перевел народ сей через Иордан, дабы предать нас в руки Аморреев и погубить нас? Хананеи и все жители земли услышат и окружат нас, и истребят имя наше с земли» ( Нав.7:7, 9 ). Правда, паника пред довольно сильным и грозным врагом, которого ведет и за которого сражается могущественный Бог его, заметна и среди туземных народов палестинских ( Нав.2:9–12 ); но этим последним предстояло защищаться, а не со страхом в груди нападать; кроме того, в виду общей опасности они могли соединить свои силы и выставить против врагов несомненно большее войско, чем какое было у евреев; наконец, нужно думать, что и военное искусство у них стояло выше, чем у евреев ( Нав.11:9; 17:16 ). Однако, в силу обетования Божия, страна эта должна была сделаться достоянием еврейского народа, и он с своим 40-тысячным ( Нав.4:13 ) войском вступил в ее пределы... Для нашей задачи нет нужды входить в решение вопроса о племенном происхождении народов, населявших Палестину ко времени завоевания ее евреями, о хронологическом порядке заселения ее этими народами и о последовательном порядке самого завоевания ее евреями; достаточно отметить следующие бесспорные факты: Палестина ко времени завоевания ее евреями заселена была вся и на пространстве этой, предназначенной евреям, территории было более тридцати, хотя и очень небольших, царств ( Нав.12:24 ); некоторые из этих туземных народов жили уже культурной жизнью, в крепких городах, имели сильное войско с конницей и колесницами. Все эти народы несомненно пользовались благами занятой ими страны, выгодами ее географического положения и никому из них, естественно, не хотелось уступить эту страну, на которой к тому же выросли целые поколения их и в недрах которой покоился прах их отцов и предков, каким-то чуждым пришельцам, какими казались им евреи. |
| Переводчиком с латинской Вульгаты был доминиканец Вениамин (серб или хорват по происхождению), через перевод которого, по мнению проф. Евсеева, открылся доступ католической пропаганды в среду православных (первой победой католичества на русской почве, по его мнению, было введение в канон Св. Писания неканонических книг, переведенных Вениамином). Таковы, вкратце, тезисы проф. И. Е. Евсеева о Геннадиевском рукописном своде Св. Писания 1499 года. Теперь обратимся к трудам ученого, занимающегося изучением славянских текстов Св. Писания в наше время. А. А. Алексеев , наш современник, много сделал и делает для славянской библеистики. В перечень его трудов 385 , приведенных в «Словаре книжников и книжности Древней Руси» Вып. I (XI – первая половина XIV в.) Л., 1987, хронологически необходимо внести и две важные для нашей темы работы: «Текстологическое значение Геннадиевской Библии» 386 и «Место Острожской Библии в истории славянского текста Священного Писания» 387 . Вторая работа дублирует необходимую часть первой, которую мы и приведем в тезисах. 1. Псалтирь, а также отрывки из некоторых других книг, переведенные одновременно с Псалтирью в качестве Библейских песен, входили в состав Паримийника. Перевод этих текстов был выполнен свв. Кириллом и Мефодием в ходе их просветительской миссии у славян. 2. Книги Притчей, Екклезиаст, Иисуса Сирахова, пророков Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Эти тексты появились при переводе св. Мефодием незадолго до его кончины в 885 г. в ходе перевода основного корпуса священных книг, как об этом сообщает его «Житие». Для перевода этих книг характерна большая свобода, в сочетании с точностью и легкостью языка. 3. Книги Царств, Иова, Апокалипсис. В основных своих чертах эта группа близка предыдущей, однако, здесь можно встретить ошибки и неточности перевода, а также некоторые языковые черты, характерные для болгарских переводов Симеоновской школы. Зту группу можно назвать околомефодиевской. Предполагается, что переводом этих книг занимались те «попы-скорописцы», о которых упоминает ЖМ, как о его помощниках в деле перевода. |
|
|
