| Скачать epub pdf Часть 1 Настоящий 1950 г. является знаменательным для христианского сознания: 1900 лет тому назад великий апостол языков св. Павел впервые вступил на европейский континент и греко-римский языческий мир озарился светом евангельского благовестия; в обветшавшие языческие формы жизни была влита новая жизнь, столь благотворно воздействовавшая на народы европейские и положившая начало христианской культуре. Русский народ, великий член семьи европейских народов, приобщившийся христианской вере несколько позже прочих европейских народов, в лице Русской Православной Церкви внёс и свою лепту в общую сокровищницу богословской мудрости как по освоению творений великого апостола языков св. Павла, так и по изучению его жизни и деятельности. Великий апостол языков дорог Русской Церкви, как и всем христианским церквам мира, и в дни славного юбилея по воспоминанию чрезвычайного события в жизни европейских народов отмечается это событие, как дорогое, близкое и Русской Православной Церкви. Этот очерк знакомит вас с жизнью и деятельностью великого апостола. Ап. Павел, один из величайших учителей христианской веры, обратившийся ко Христу после прочих апостолов, был по происхождению иудей из колена Вениаминова ( Флп.3:5 ), и так как он самого себя называет фарисеем ( Деян.26:5 ), то следует, что семейство его принадлежало к строго верующей партии фарисеев. Еврейское имя его было Савл или Павел, по еллинистической или латинизированной форме 1 . Точных данных о времени рождения ап. Павла нет. Однако это время приблизительно определяет убиение архидиакона Стефана и последовавшее непосредственно за ним гонение на христиан в Иерусалиме: мученическая смерть архидиакона Стефана последовала, по всей вероятности, в 36 году по Р. X. Савлу в момент убиения архидиакона Стефана было 32–33 года, а отсюда время рождения ап. Павла – приблизительно 3–4-й год по Р. X. 2 . Родиной ап. Павла был Тарс, главный город Киликии в Малой Азии, крупный и торговый центр малоазийских провинций, один из знаменитых мест греческой образованности 3 . |
| Записанное Сверхъестественное Откровение, т.е. что, как и кому Бог говорил, как эта информация дошла до нас и каким образом понималась, и будет предметом нашего изучения. Терминология Предмет нашего изучения имеет разные названия. Писание γραφ [граф] или Писания γραφα [граф]. Это название говорит о той форме, в которой существует Божественное Откровение. Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφας). ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), или: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ). Св. ап. Павел также называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας αγαις [графс агес] ( Рим.1:2 ). Возможно, что термин γραφ является переводом названия [китвей ха-кодеш] – «Священное Писание». Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сефа-рм], то есть «книги», «свитки», от слова [сфер] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан. 9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...» ( Неем. 8:18 ). Библия . Это название происходит от греческого слова βιβλα (вивля)– «книги» и является синонимом слова [сефарм]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλoν [вивлон] – " книга». Латинизированная форма Biblia в средние века вошла в обиход уже в единственном числе. Происхождение самого слова βιβλoν связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые термин βιβλα для обозначения Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. Для того чтобы подчеркнуть, что обозначаемые книги имеют сверхъестественный характер, автор 1-ой и 2-ой книги Маккавеев использует выражение «Священные книги»: «...имея утешением священные книги (τ βιβλα τ για [та вивла та áгиа]), которые в руках наших» (1Макк.12:9). «Потом приказал Елеазару читать священную книгу (τννερννβιβλον [тн иерáн вивлон])...» (2Манк.8:23). |
| В этот мученический час мы видим фигуру сравнительно молодого человека по имени Саул (в латинизированной форме: Павел). Он на стороне врагов Церкви. Саул возмущен евангельской проповедью и выступает с инициативой новых гонений на учеников Христа, находит поддержку своей инициативе на уровне первосвященника. Внезапная мистическая встреча с Христом заставляет его переменить свои убеждения. Саул встает на сторону гонимых, получает крещение. И сам подвергается жестоким преследованиям. За что? За проповедь о Христе! Дороги вели в Рим Как известно, ученики Христовы были из провинциальной Галилеи. В книге Деяний мы видим, как сердце церковной жизни начинает биться уже не в Галилее, а в Иерусалиме. Это важный шаг вперед. Иерусалимскую общину возглавляет ближний круг учеников – из числа Двенадцати Апостолов: Петр, Иаков… В Иерусалиме происходит первый церковный Собор. Еще один важный шаг. Апостольский Собор засвидетельствовал, что Христос исполнил Моисеев закон; те, кто верует во Христа Спасителя, не обязаны принимать обрезание и многие другие ветхозаветные заповеди закона. Бог заключил с людьми Новый Завет. Сейчас трудно поверить, понять-почувствовать, насколько апостольский Собор широко открыл дверь для тех язычников, которые готовы были прийти к истинному Богу. Павел тоже стал Апостолом Христовым. И оказался неутомимым проповедником, поистине Апостолом язычников. Апостол, Евангелист и Дееписатель Лука В книге Деяний есть красочные рассказы о его миссионерских поездках. Начиная с 16-й главы в этих рассказах появляются «мы-отрывки». Как это? Вот святой Лука спокойно в третьем лице описывает, что Апостолу Павлу было духовное видение о том, чтобы пойти с проповедью в Македонию. Они, он…И сразу же спокойно переходит на первое лицо : мы… Прочитаем Деян. 16:8-10 внимательно: «Миновав же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу… После сего видения, тотчас мы положили отправиться в Македонию». Переход с «они-ему» на «мы» не оставляет сомнений: Лука раньше писал по рассказам Апостола Павла, а теперь пишет как очевидец, от первого лица. |
| Павел пишет: «верен Бог , что слово наше к вам не было то «да», то «нет». Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною, Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет» (ст. 18–19). Из этого сопоставления повествования Апостольских Деяний с Посланиями (1 и 2) к Солунянам и 2 к Коринфянам ясно видно, что Сила и Силуан одно и тоже лицо и усиливаться вопреки ясным свидетельствам св. Писания о разделении одного апостола (Силу – Силуана), на двух (Силу, упоминаемого в Апостольских Деяниях и Силуана в Апостольских Посланиях) нет оснований. Из сочинений Иосифа Флавия – современника Апостолов (Древности XIII, кн. 3; XVIII, 6. 7; 8–3. Война иудейская II, 19 и др.) видно, что имя Сила семического происхождения и было весьма распространено среди иудеев не только в форме еврейского языка (Села, Сила), но и латинизированного Силуана и Сильвана; в вышеупомянутых сочинениях Иосиф упоминает о четырех евреях, носивших имя Силы или Силуана – Сильвана. В виду чего нет ничего удивительного, что среди спутников и сотрудников св. апостолов был не один св. Сила, Ученик ап. Павла; а из 1-го Послания ап. Петра видно, что между спутниками и учениками первоверховного апостола был Силуан, чрез которого он отправил свое Послание (1-е) к верующим во Иисаса Христа, пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (ст. 1). Закончив Послание, св. ап. Петр прибавляет: «сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» ( 1Nemp. V, 12 ). Силуан, по преданию Восточной церкви был епископом Солуни (Фессалоники). Память его совершается 30 июля, вместе с св. апостолами Силою, Крискентом, Епенетом и Андроником, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. В службе св. апостолом 30 июля Сила и Силуан отличаются один от другого. В упомянутой службе Сила именуется учеником св. Павла, шествовавшим с ним от востока до запада (4 песнь канона и др.), чего не говорится о Силуане; из службы не видно, чьим он был спутником, но именуется «похвалою Селуня». |
| И монашество в этом пункте вполне право. Родовые имена вошли в жизнь христианства мало-помалу, как явный знак омирщения христианского человечества. Исторически они явно обнаруживают себя как τ περισσν κ το πονηρο. Даже в Средние Века их не было, а у крестьянства доселе имеют минимальное значение, своею неустойчивостью и условностью доказывая, что фамилия там только нарождается ныне. «Стоит заметить, что история имен шла совсем иным путем, чем у христианских обществ. В Средние века, вплоть до XII века, настоящим именем считалось имя, данное при крещении, или личное собственное имя. Имена же отцов вошли в употребление много позднее, как и названия земель и прозвища. У древних было совершенно наоборот. Это различие, если на него обратить внимание, происходит из различий двух религий. Для древних домашней религии семья была истинным телом, настоящим живым существом, нераздельным членом которой являлся каждый отдельный человек; оттого имя предка было первое, усвоенное по времени и первое по важности. Новая религия, наоборот, признала за отдельным человеком его собственную жизнь, полную свободу, личную свободу, личную независимость и не противилась нисколько ее обособлению от семьи; оттого имя, даваемое при крещении, было первым и долгое время единственным названием» 313 . Такова общая схема в истории имен. Впрочем, было бы поспешностью и неосмотрительностью сейчас же упрощать эти запутанные явления. Дело в том, что, по-видимому, мы имеем случаи, когда в древнем мире индивиды носили собственные имена. Говорю по-видимому, потому что вижу, как недостаточно обследованы эти случаи. Весьма возможно, что мы имеем тут дело с родовыми именами. Но сейчас утверждать последнего нельзя. Так, галлы носили имена простые вроде: Марик, Эпостеровид, Отуапеунус, Коинагос, Точирикс, Дивикста, Дурнакус, Комартиорикс, Солимарус, Иворикс, Адбуциетус, Атиокстус, Беккус, Дубнакуч Геремарос, Эпадатексторикс и др. 314 Как видно из окончаний некоторых имен на ус или ос, они представлены в латинизированной или грецизированной форме. |
| Век Мужей Апостольских не совмещает в себе и этих условий. Состояние христианства при Мужах Апостольских существенно ничем не отличается от состояния его при апостолах; как внутренняя жизнь христианской церкви, так и внешние ее отношения были существенно те же самые, какие и при апостолах; продолжалась та же самая миссионерская деятельность пастырей церкви, какая была и при апостолах; основывались новые христианские общины, но на тех же самых началах, и по тому же образцу, как основывались христианские общины и при апостолах; иудейство по прежнему продолжало относиться враждебно к христианству, и вражда эта выражалась в той же самой форме, в какой она выражалась и в век апостольский; мир языческий по прежнему смотрел на христианство не как на новую, совершенно особую и самостоятельную религию, а как на секту иудейского происхождения и с иудейским характером; одним словом, век Мужей Апостольских во всех отношениях есть не что иное как продолжение и заключение века апостолов. Вследствие этой одинаковости внутреннего и внешнего состояния христианства при Мужах Апостольских с внутренним и внешним состоянием его при апостолах и церковная письменность века Мужей Апостольских существенно ни нем не отличается от священной письменности века апостольского, не отличается ни по форме, ни по содержанию. Как произведения апостолов писаны или в эпистолярной форме, или в форме повествовательной, или наконец в форме апологетической, при чем эпистолярная форма преобладала над двумя остальными формами, так и произведения Мужей Апостольских писаны или в форме посланий, или в форме повествований и рассказов, например сочинения, известные под именем мученических актов, или наконец в форме апологетической, напр. книга «Пастырь» Ерма , при чем и здесь эпистолярная форма преобладает над формами повествовательной и апологетической. Точно также и по содержанию произведения Мужей Апостольских суть не что иное, как образ н подобие писаний их учителей, апостолов: послание Варнавы есть не что иное, как подражание посланиям апостола Павла к Галатам и к Евреям; первое послание к Коринфянам Климента римского написано под сильным влиянием обоих посланий к Коринфянам ап. |
| ОТВЕЧАЮ, В-ЧЕТВЕРТЫХ: Есть изречения, которые, будучи высказанными в утвердительной форме, истинны, а высказанные в отрицательной форме, не истинны. Например, когда кто-либо говорит в утвердительной форме: «это человек, ибо имеет сущность», это истинное изречение. Если же скажут об этом в отрицательной форме: «это не человек, ибо не имеет сущности», то это будет ложное изречение. Ибо камень – это не человек, но имеет сущность. Также когда скажут в утвердительной форме: «это животное, ибо оно имеет тело», то это истинное изречение. Если же скажут в отрицательной форме: «это не животное, ибо не имеет тела», то это будет ложное изречение, ибо земля или дерево, или что-либо в этом роде, не животное, но имеет тело. Так рассуждай и о других подобных предметах. По этому образцу понимай и слова Павла: Но как призывать Того, в Кого не уверовали, ибо и это изречение выражено в утвердительной форме, а не в отрицательной. Например, «в кого веруем, того и должно призывать» является истинным изречением. Но ложно изречение: «в кого не веруем, того не должно призывать», ибо и сами противники не веруют в святых, живущих на земле, однако призывают их и просят о молитве. Павел же эти слова: Но как призывать Того, в Кого не уверовали, произносит в утвердительной форме, то есть: «Если кто хочет призывать БОГА, тому должно прежде уверовать в Бога». Этот ответ, исходящий от философского рассуждения, могущий вместить, да вместит. Претыкание второе НАПИСАНО: един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1 Тиле 2, 5–6). Поскольку есть один посредник между Богом и человеками, то напрасно призывать иных посредников, ибо призыванием иных посредников Христу наносятся обида и презрение. Исправление претыкающимся ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ, ВОЗРАЖЕНИЕМ: един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус. Так что напрасно Павел призывает святых, живущих на земле, прося их о молитве. Смотри часть 1, главу 6, доказательство 1. Напрасно и Апостол Иаков говорит: Молитесь друг за друга ( Иак. 5, 16 ). Напрасно и вы, противники, призываете друг друга, просите друг друга о молитве и учите просить. Поскольку един посредник Христос, то и Павел, и Иаков, и вы наносите Христу обиду и презрение. |
| и в) третий с конца XV века и до настоящего времени в форме греко–римской и германской, в форме, представляющей собою синтез (Verschmelzung). Цоклер (Zöckler) также делит историю на три периода: а) древний, где жизнь проходит в античной (греко–римской) форме, б) средний, где жизнь идет частью в византийской, частью в германо–романской форме, и в) новый — церковь в современном строе жизни. При этом древний период он делит на два периода: 1) ecclesia pressa или время гонений, период мучеников (100—323), и 2) церковь государственная, время триадологических и христо–логических споров, (323—692). Средние века делит уже на три периода: 1) средневековое предобразование (Vorbildung) (692—1085), до смерти Григория VII, 2) расцвет средних веков, (1085—1303), от Григория VII до Бонифация VIII (Ausbildung, образование), и 3) период упадка (1303–1517), с Бонифация VIII до реформации, время разложения средневековых форм и нарождения новых форм (Durchbildung). Новый период начинает с прибития тезисов (1517 г.) и делит на три периода: 1) до Вестфальского мира (1517—1648), основоположение (Grundlegung) реформации, 2) 1648–1814, время переходное, самоуглубление и одухотворение реформации и 3) период с 1814 — время борьбы с внутренним антихристианством и энергического (миссионерского) действия на внешнее. Куртц различает два фазиса в развитии христианства: А) развитие церковной жизни в антично–классической форме и Б) в германской форме. Первый (А) доводится им до 1453 года и делится на три периода: 1) до 323 года, 2) с 323 по 692 и 3) с 692 по 1453 год. Второй (Б), с IV в. до настоящего времени, разделяется на два отдела с частнейшими подразделениями: а) церковь в средневеково–германской форме, до 1517 г., и б) церковь в современной германской форме. Схема Куртца может быть представлена в следующем виде: Таким образом, отделы 1,2,3 Б здесь идут параллельно с отделами 2,3 А. Такое деление, очевидно, не представляет действительного правильного деления. Таким образом, вопрос о начале среднего периода до такой степени спорен, что Куртц склоняется признать два параллельных одновременных течения: одно принадлежащее древнему периоду, другое — среднему (respective новому). |
| В.В. Бурега, архим. Симеон (Томачинский) Глава 6. Форма проповеди § 6.1. Халкидонский принцип по отношению к проповеди Вопрос о форме проповеди неоднократно в истории Церкви становился предметом напряженных дискуссий. Особая забота о форме проповеди всегда воспринималась в Церкви как опасность ее превращения лишь в произведение искусства. И потому порой высказывалось нигилистическое отношение к форме проповеди. Сторонники такого мнения полагали, что Благая Весть способна сама найти для себя нужные внешние формы. С этой точки зрения проповедник не должен заниматься созданием плана проповеди или ее специальной внешней обработкой. Он должен заботиться лишь о том, чтобы содержание проповеди соответствовало Божественному откровению. В подтверждение справедливости такого взгляда обычно указывают на простоту апостольской проповеди. Однако можно считать доказанным, что новозаветные авторы не были безразличны к вопросам формы и поэтики текста. Они использовали различные литературные и риторические приемы в своих сочинениях. К тому же ранние христианские проповедники следовали примеру синагогальной проповеди, в которой также уделялось внимание ее внешней форме. Поэтому, строго говоря, полного пренебрежения внешней формой высказывания в Церкви никогда не существовало. Другая крайность, которая также порой встречалась в истории Церкви, это стремление рассматривать проповедь лишь как один из видов ораторства, который должен быть полностью подчинен формальным требованиям риторики. При таком подходе успешность проповеди ставится всецело в зависимость от ее внешней формы. С богословской точки зрения нельзя пренебрегать ни содержанием, ни формой проповеди. Нельзя полностью игнорировать заботу о внешней форме проповеди, равно как и нельзя допускать, чтобы внешняя форма подчиняла себе содержание проповеди. Обе эти крайности несут в себе серьезные угрозы для проповеднического слова. Греческий теоретик проповеди И. Фундулис, прилагая к проповедничеству догматическую терминологию, называет пренебрежение внешней формой проповеди «гомилетическим монофизитством», а абсолютизацию формы проповеди в ущерб содержанию – «гомилетическим несторианством» 208 . Это образное выражение помогает нам понять богочеловеческую сущность проповеди. Ее содержание исходит из Божественного откровения. Однако откровение приходит к нам в форме человеческого слова. Высшим откровением Бога стало воплощение Сына Божия, в котором божественная и человеческая природы соединились неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Этот халкидонский принцип является универсальным для описания экклезиальной реальности. Церковь представляет собой богочеловеческий организм, и всё в Церкви (в том числе и проповедь) отмечено единством божественного и человеческого. Поэтому при подготовке проповеди необходимо уделять внимание не только ее содержанию, но и внешней форме. |
| Поэтому значение искупления не следует определять как изменение отношения Бога к человеку и примирение Его с человеком» с. 440]. Отец Пётр решительно настаивает: «Искупление, по разумению святоотеческого богословия и лучших представителей богословия русского, есть таинственное действие ιλασμς, “натиск жизни”, животворная энергия, очищающая от греха, освобождающая от его следствий – тления и смерти, “врачевание естества человеческого”» с. 441] (а не примирение). Относительно правильного понимания Искупления как «врачевания естества человеческого» много было сказано прежде. И об этом сейчас повторяться, нет нужды. Но зато есть нужда сделать замечание относительно суждения священника Петра, приплюсованного им к цитате святителя Сильвестра. В приведенном отрывке последний справедливо отмечает, что отношение Бога к человеку после грехопадения «изменилось только по своей форме, продолжая оставаться одною и тою же любовью Божией». С этим и не нужно спорить, и не спорим. Здесь всё понятно: отношение Создателя к людям, по нарушении ими заповеди, и действительно изменилось «по форме». Непонятно другое: почему Отец Петр, приведя это верное суждение, тут же слагает с ним инаковую мысль: «значение искупления не следует определять как изменение отношения Бога к человеку и примирение Его с человеком». То есть пастырь признаёт, что после грехопадения отношение Бога к человеку изменилось по форме, но отказывается признать, что оно изменилось после искупления (причем, уже без объяснения: по форме или не по форме, а просто: «искупление не следует определять как изменение отношения Бога к человеку…»). Дело в том, что искупление и есть изменение отношения Бога к человеку; не изменение любви на нелюбовь или нелюбви на любовь (о которой свидетельствует епископ Сильвестр), а изменение отношения, которое можно условно назвать внешним, которое есть промыслительные действия Божии. Что как не это имеет в виду архиерей, допуская возможность изменения отношения Домостроителя к творению «по форме»? И правильно делает профессор, что цитирует Сильвестровы слова. |
|
|
