| Водительство в осмыслении высшего учения шло от «тайн и тайноводителей» 143 , которые этим занимались. Что касается ересей – как прошлых, так и настоящих – то их можно отринуть как неподкрепленные авторитетом Библии 144 и Отцов 145 , тогда как православное учение – единое, пребывающее «в согласии с преданием Святых Речений и отеческими поучениями» 146 . Таким образом, авторитет Писания – это авторитет правильно понятого Писания, то есть истолкованного в соответствии с духовным смыслом и в согласии с экзегезой отцов. Отцы – это «корифеи» Церкви 147 , и даже если в том или ином месте 148 и можно было отклониться от их толкования, зависимость от них все равно была равна зависимости «от самого нашего дыхания» 149 . Связь между Писанием и отцами была столь глубокой, что в одном предложении можно было упомянуть «святого апостола Павла и… Григория , великого и чудесного учителя» 150 . Различие между апостолом и отцом церкви касалось не столько качества, сколько меры. Отцы и богословы могли говорить о многом, чего они, однако, не делали, ибо, хотя по благодати им и было это позволительно, они предпочитали хранить молчание 151 . Речения отцов принадлежали не им, но исходили от дарованной им Христовой благодати 152 . По сути дела власть «святых отцов и учителей» была не их властью, но «истины, которая говорит и говорила через них» 153 . Поэтому слово «богодухновенный» (theopneustos) 154 , которое в Новом Завете встречается только раз и употребляется по отношению к Ветхому 155 , можно отнести и к Отцам Церкви 156 . Определения и наименования, закрепившиеся за именами того или иного отца, характерным образом указывают на его особую благодать и боговдохновенность. Афанасий, например, именуется «богоносным учителем» 157 и «непогрешимым победителем в спорах» 158 ; Василий – «великим оком Церкви», то есть, вероятно, «путеводным светильником» 159 ; Климент Александрийский – «философом философов» 160 (чьи переложения Платона 161 имели особую силу в Церкви) 162 ; Дионисий Ареопагит (подлинность и давность творений которого приходилось отстаивать) 163 – «тем, кто истинно говорил о Боге, великим и святым Дионисием» 164 , «благословенным, удостоившимся божественного вдохновения» 165 , тем, кто чудесным образом верно изложил догматы веры 166 и даже «богоявцем» (theofantor) 167 ; Григорий Богослов не только был назван «богоносным учителем» 168 (подобно Афанасию), но и речения его именовались «пребожественными» 169 . |
| Воспламенённый любовью к классическому миру, он жил в славной атмосфере вкусов и культуры Греции, в блеске побед и законов Рима. Он жил не в Германии, а в храмах и портиках язычества. Своими трудами он много содействовал распространению гуманистических наук в Европе. Конечно, такой учёный не мог понять возвышенного превосходства христианской веры. Он полагал, что Библию нужно изъяснять по таким же правилам, как и классические произведения языческих авторов, употребляя для этого острый скальпель критики. Иными словами, для объяснения происхождения св. книг вполне достаточно применять правила историко-грамматического метода и с их помощью определять связь рассказов св. писателей с условиями места и времени, среди которых они были написаны 113 . Смысл слов в Божественном Откровении, по учению Эрнести, не может быть разъясняем иначе, чем и в обыкновенных человеческих писаниях. Если евангелист Матфей, например, говорит: „Иосиф был муж Марии” ( Мф. 1:19 ), то это так, действительно, и было! Когда в евангелиях Луки и Иоанна ( Лк. 24:4 ; Ин. 20:12 ) написано; явились два мужа в блестящих, белых одеждах, то это были, очевидно, люди, а не ангелы! Строго следуя своему историко-грамматическому методу, профессор Эрнести нападал на канон св. книг во всех частях, которые казались слабыми с точки зрения филологии, и отрицал подлинность некоторых книг, содержащихся в этом каноне. Самый язык св. Писания он признавал недостаточным, неклассическим и видел в нём только следы временного и индивидуального. С точки зрения Эрнести, собственно, ни о какой боговдохновенности св. книг нельзя говорить. Действие Духа Святого на людей означает не какой-либо сверхъестественный акт, а просто хорошее качество в благочестивых людях. Логос означал разум и мудрость у греческих писателей. Почему же мы должны почитать Его Христом или Словом Божьим, как это делает евангелист Иоанн? 114 В отношении к Новому Завету Эрнести ещё допускал некоторый род натурального вдохновения, Он даже не хотел выбрасывать из канона Апокалипсис Иоанна Богослова, заявляя, что он признаёт великим богословом того, кто открыто сознаётся в том, что он ничего в нём не понимает. |
| Резюмируя сказанное, уместно будет процитировать вердикт по рассматриваемой нами проблеме, произнесенной сэром Фредериком Кеньоном, крупнейшим авторитетом по чести античных манускриптов: " Таким образом, промежуток между временем первоначального составления и древнейшими сохранившимися свидетельствами становится настолько малым, что им следует пренебречь и последние основания для любых сомнений в том, что тексты Писания дошли до нас существенно в том же виде, в каком они были написаны, в настоящее время исчезли. Как аутентичность, так и общая правдивость книг Нового Завета могут рассматриваться как окончательно установленные " . [ " Bible and Archeology " , 1940 г., стр. 288 и далее.] Глава 3. Как сложился Новозаветный канон Разрешив вопрос о датировке и происхождении отдельных книг Нового Завета, мы немедля сталкиваемся с другой проблемой. Как возник сам Новый Завет с его определенным собранием текстов? Кто отбирал тексты и по каким соображениям? Каковы были обстоятельства, приведшие к закреплению определенного списка, или канона призванных книг? Историческое христианство верит, что Дух Святой, направлявший написание отдельных книг, руководил также их выбором и подборкой, продолжая таким образом исполнять общение Господа, что Он направит Своих учеников на пути ко всей возможной истине. Это руководство, впрочем, есть нечто, проницаемое только взором духовидца, но не историка-исследователя. Наша цель заключается в том, чтобы показать, что обнаружило о сложении Новозаветного канона историческое исследование. Иные скажут, что двадцать семь книг Нового Завета даны нам авторитетом церкви, но даже в таком случае вопросом остается, как решила церковь признать указанные двадцать семь книг, и никакие другие, быть достойными по своим боговдохновенности и авторитетности уровня Ветхозаветного канона? Шестой из тридцати девяти Догматов, слишком упрощает ответ на этот вопрос, говоря: " Во имя святого Писания мы признаем эти канонические Книги Ветхого и Нового Заветов, чей авторитет никогда не подвергался в Церкви никакому сомнению " . Ибо, оставив в стороне вопрос о каноне Ветхого Завета, было бы не вполне верно сказать, что относительно каких бы то ни было книг Нового Завета в церкви никогда не было никаких сомнений. Некоторые из более кратких Посланий (например, 2 Петра; 2 и 3 Иоанна, Иакова, Иуды) и Откровение были в одних церковных общинах приняты куда позднее, чем в других, а в иных местах в Новый Завет включены были книги, ныне в нем отсутствующие. Так Синайский Кодекс включает в себя Послание Варнавы и Пастыря Ермы, римскую работу приблизительно 110 г. или несколько более раннюю, тогда как Александрийский Кодекс содержит тексты, известные как Первое и Второе Послания Климента, помещение которых среди библейских текстов скорее всего означает, что им в какой-то мере приписывался канонический статус. |
| Таким образом, основная религиозная ценность и богословское содержание Священного Писания – божественное откровение, состоящее из свидетельств о спасительной деятельности Бога, спасительной истине Божьей и личностной природе Бога. Писание – слово Божье, поскольку оно сообщает нам знание по этим важнейшим вопросам. Однако это знание о Боге и Его целях передано нам через людей, говоривших и писавших на человеческих языках – еврейском, греческом и арамейском. Как же следует понимать отношения между словом Божьим и человеческими словами, которыми написана Библия? В каком смысле Библия – слово Божье? Бог не имеет физических уст, чтобы сообщать нам Свою волю, да Он и не нуждается в этом. Быть может, Бог чудесным образом создавал звуки, слышимые людьми как еврейские, арамейские и греческие слова? Или, желая сообщить Свою волю, касался сознания людей, которые затем передавали услышанное другим на своем родном языке, своим обычным тоном и слогом? Или верно и то, и другое? Быть может, письменная библейская традиция хранит не изначальные откровения, а их истолкование позднейшими поколениями? До какой степени слова Писания – истинные слова Божьи? Что именно означает та истина, что Библия есть слово Бога, облеченное в человеческие слова? Ответ на эти вопросы определяет наш взгляд на Писание, боговдохновенность и откровение. Он также показывает наше место в спектре различных подходов к интерпретации Библии – от фундаментализма до радикального либерализма. С православной точки зрения Священное Писание – не прямое откровение, а письменное свидетельство об откровении. Читать о творении в Книге Бытия – не то же самое, что при нем присутствовать. Пророк Исайя лично видел Господа, царящего во славе Своей, но в главе 6 Книги пророка Исайи мы встречаемся не с самим потрясающим откровением, а с повествованием о нем. Апостолы и другие преданные ученики Иисуса испытали излияние Духа Святого на Пятидесятницу, однако во второй главе Деяний апостолов мы встречаемся не с самим этим событием, а с его описанием. Запись откровения боговдохновенна, священна и канонична, однако это всего лишь запись, сделанная конкретными авторами, людьми, на конкретных человеческих языках. |
| 21 . В канон Писаний Нового Завета Златоуст не включает второго послания ап. Петра, второго и третьего послания ап. Иоанна, послания ап. Иуды и Апокалипсиса. 22 . Первовиновником божественных откровений, засвидетельствованных в св. Писаниях, по учению Златоуста, был Бог-Отец. Но посредником в сообщении этих откровений человеческому роду является Сын Божий, божественный Логос, Христос. Именно Воплотившийся дал закон Моисею, посылал пророков, говорил через них, управлял, руководил душами апостолов и пр. 23 . Самая же боговдохновенность есть собственное дело Духа Божия. В Божественных Писаниях всё сказано, всё изречено Духом Святым. Пророк Моисей, например, говорил не простые слова, но слова Божии, не свои слова, а слова Духа Святого ( αP#8016; γρ ματα εστιν απλς, λλ το αγου ματα). Апостол Павел писал Духом, преподавал определения благодати Духа ( Πνεματι γραφε; δωκεν τς το Πνεματος χριτος τς πφασες) и пр. 24 . Органами Духа Святого были люди высоких нравственных качеств, люди святой жизни. Пророки Ветхого Завета получали Духа Святого именно после обнаружения своей добродетели. Св. апостолы были ангелами света, служителями высших дел: душа апостола языков была как бы целым духовным раем и пр. 25 . В отношении ума одни из св. писателей, как пр. Моисей, царь Соломон, ап. Павел и др., были научены светской мудрости. Другие же, по большей части, были людьми неучёным по внешним законам, иногда простым рыбарями и пастырями, невеждами в слове ( διται τ λ γω). 26 . Влияние Божественного Вдохновителя на человека-писателя было преобладающим. Св. писатель только предоставлял свой язык, а благодать Божия научала через него род человеческий. Составителем св. книг св. писатель был постольку, поскольку говорил в Духе Божием или поскольку Дух Божий говорил в нём. 27 . В глубоко-таинственном действии Духа Божия на св. писателя Златоуст различал, в качестве главнейших моментов, внутреннее или внешнее возбуждение к составлению того или другого Писания, непосредственное руководствование в этом составлении и точное, безошибочное, обусловленное именно боговдохновенностью изложение божественных мыслей св. |
| 86 Канон, с опущением книги «Плача» и Неемии, см. в Histor. Eccles. VI. 26. Ср. „The Canon of the Old Testament” Ryle. London. 1899, p. 289. и его таблицу в „Excurs С. p. 292; а также Westcott” „The Bible in the Church” 1896. p. 124. 87 „It is evident from the names, the number, and the order of the books, that it was not taken directly from the Hebrew, but from the LXX, revised by Hebreno” (Westcott. Loc. cit p. 124). 90 Проф. Noesgen (см. его „Geschichte der Lehre wom heiligen Geiste”, Guterloch. 1899. Seit 8–9) высказывает мнение, будто философски образованные апологеты перемешали учение ев. Иоанна о Слове Божьем с учением Платона о Логосе. Но это мнение опровергается следующими соображениями: 1) Логос везде у апологетов представляется личным Началом (например. Ad. Aut. II, 10; Apol. II, 13 и др.), а не просто Разумом, первоначально имманентным Богу, а потом исходящим из Него (ср. Dial. 62 и др.); 2) сходство между апологетами и Платоном – чисто внешнее, в одних словесных выражениях, которые у апологетов однако имели чисто христианский смысл; 3) самое учение Платона о Логосе апологеты объясняли из врождённого семени ( Λογω σπερματικ) и знакомства со св. книгами (Ар. I. 59. 60; II, 10). 94 Ibidem, cap. 61. О способе чтения ψ σαντος ( γεννσαντος) вместо φσας ( λογος) ср. Weizsäcker, „Theologie des hl. Iustin” в Iahrbuch. für deutsche Theologie. XII (1867) Seit. 90. 98 Apol. 1. 2. 6. 31–33; Dial. 7. Афинагор (cap. 10) называет пророческого Духа истечением Бога ( πο οια Θεο), но здесь он разумеет не какую-либо божественную силу или Духа Святого, как безличную эманацию, но (см. cap. 12) именно образ „processio divina”. 99 Ср. Kölling. „Die Lehre wen der Theopneustie” Breslau. 1891. Seit. 92. Можно согласиться и с тем, что Иустин – один из первых – придал учению о боговдохновенности научную форму (Seit. 94). 101 См., например, Thörmer: Über den „Platonismus in den Schriften des Iustinus Martyr”. Glauchau. 1880. Seit. 11. 103 Он цитирует псалом 68 со словами; „Clamat enim Spiritus Prophetalis” (Ad Neophyt. Tract. II. Maxim. Bibl. patrum. T. V. p. 946). |
| —95— и луна над долиною Аиалонскою!» И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим (Аммореям) ( Нав.10:12–13 ). Но и теперь говорят о солнце, что оно восходит и заходит, не думая опровергать систему Коперника. Иисус Навин вовсе не касался вопроса об отношении между землею и солнцем; ему надобно было, чтобы продлился день для победы над Аммореями, и об этом он воззвал к Богу. Чудо совершилось; но как оно совершилось, солнце ли остановилось, или земля, во всяком случае, он употреблял обычные выражения. Говорят: если бы остановилась земля, то произошел бы великий беспорядок во всей солнечной системе. Но это было чудо, из которого, как из всякого чуда, ничего нельзя заключить о нарушении законов и порядка природы; при том же, Кто имеет силу останавливать течение земли, Тот, без сомнения, может предотвратить и всякий беспорядок. Ветхозаветные пророки, проходя свое служение со времени своего призвания Богом в продолжение всей жизни своей, неоднократно получали наставления непосредственно от Бога, в состоянии боговдохновения; так пророки говорили о себе: «было ко мне слово Господне, была на мне рука Господня» ( Иез.40:1 и др.). Апостолы получили наставление от Самого Иисуса Христа, были научены Им непосредственно и, по обетованию Его, были исполнены Духа Святого, наставлявшего их на всякую истину ( Ин.16:13 ). Но в Лице Сына Божия, Богочеловека Иисуса Христа Бог явил совершеннейшее откровение свое людям ( Евр.1:1 ). Божественное откровение, сообщенное Богом чрез вдохновенных людей, а совершеннейшим образом возвещенное Сыном Божиим, содержится в св. Писании, в св. Предании, сохраняется и возвещается всем людям чрез Церковь . О Священном Писании Священное Писание составляют книги, писанные боговдохновенными мужами, пророками и апостолами, потому есть писание боговдохновенное. Боговдохновенность св. книг, как всех вместе в целом их составе, так —96— и каждой книги в отдельности, удостоверяется их подлинностью, или принадлежностью боговдохновенным писателям; боговдохновенная книга есть вместе и достоверная, излагает учение богооткровенное и повествует о событиях действительно происходивших. Книги св. Писания называются каноническими, в частности – каноном ветхозаветным или новозаветным. Слово канон (κανν) собственно значит мера для измерения, напр.: трость, шнур; отсюда вообще норма, правило, – в частности правило веры (regula fidei), наконец, – собрание или состав книг, определяющих веру. В этом смысле слово канон употребляет Иоанн Златоуст ( τς θεις γραφς κανν). |
| апостолов и приписывал ли им боговдохновенность? Совершенно ясно Иустин упоминает об Апокалипсисе, как книге боговдохновенной. „Некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа, предсказал в Откровении ( ν Αποκαλυψει), бывшем ему, что верующие во Христа нашего будут жить тысячу лет” 327 . Встречается в сочинениях Иустина немало указаний на послания ап. Павла, например, на послание к евреям 328 , но они не настолько определённы, чтобы можно было сделать какие-либо важные заключения. Из более ясных мы ограничимся двумя примерами из диалога с Трифоном-Иудеем. „Уверовав голосу Божию, проповеданному снова через апостолов ( δι τε τν ποστλων), – пишет Иустин, – и предвозвещённому нам через пророков, мы отреклись от всего в мире даже до смерти” 329 . „Мы поверили не пустым басням и не бездоказательным словам, – говорит он в другом месте, – но учению, которое исполнено Святого Духа и изобилует силой и благодатью” 330 . Иустин здесь имеет в виду собственно учение апостолов, но он мог узнать его только из письменных памятников. Да и невероятно, чтобы Иустин, который посетил во время своих путешествий множество христианских церквей, не знал тех общепризнанных ( μολογομενα) апостольских писаний, которые содержатся в Мураториевом фрагменте. Если же Иустин преимущественно говорит о евангелиях, то причина этого – в апологетических целях его сочинений: везде в своих апологиях Иустин производит всё от Христа, как первоисточника, и потому подтверждает словами евангелий даже изречения пророков. Ученик Иустина Татиан весьма редко пользуется св. Писанием Нового Завета. Однажды он приводит текст из евангелия Иоанна (I, 5) с предварительными словами: „ κα τοτο στ τ ερημνον” 331 , но другой раз он приводит изречение ап. Иоанна: „ πντα π’ Ατο κα χωρς Ατο γγονεν οδ ν” 332 без указания на источник ( Ин. 1:3 ). Замечательно, что ученик Иустина, о котором отрицательная критика утверждает, будто он не знал четвёртого евангелия, приводит два места из него. Слова Татиана: „ κα τοτ στι τ ερημνον” служат несомненным доказательством, что он причислял это евангелие к св. |
| Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем двусторонних отношений. Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма. В настоящее время и в ближайшем будущем одной из наиболее перспективных форм сотрудничества с Римско-Католической Церковью является укрепление существующих региональных связей с епархиями и приходами РКЦ. Другой формой сотрудничества может стать установление и развитие уже существующих связей с католическими Епископскими Конференциями. Отношения Русской Православной Церкви с англиканами имеют особый характер, обусловленный и их давностью, и особым духом заинтересованности и взаимного уважения и внимания, в котором они традиционно велись. Диалог с англиканами, прерванный революционной сменой власти в России, был возобновлен в 1956 г. на богословском собеседовании в Москве, когда обсуждались темы " Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Англиканской Церковью " , " О Священном Писании и о Священном Предании " , " доктрина и ее формулировка " , " Символ веры и Соборы " , " Таинства, их сущность и количество " , " Православные обычаи " . С 1976 г. Русская Православная Церковь участвует в общеправославном диалоге с англиканами. В 1976 г. было принято согласованное заявление по семи разделам 1) Богопознание, 2) Боговдохновенность и авторитет Писания, 3) Священное Писание и Священное Предание, 4) Авторитет Вселенских Соборов, 5) Filioque, 6) Церковь как евхаристическая община, 7) Призывание Святого Духа в евхаристии. В результате диалога англиканскими его участниками было принято решение об использовании Символа веры без " Filioque " . В продолжившемся диалоге обсуждались такие темы как Таинство Церкви, признаки Церкви, общение и интеркоммунион, расширение управления в Церкви, свидетельство, евангелизация, служение, Триадология, молитва и святость, участие в благодати Пресвятой Троицы, молитва, молитва и Предание, богослужение и передача веры, общение святых, иконопочитание. |
| Богословский диалог с Римско-Католической Церковью должен развиваться параллельно с обсуждением наиболее насущных проблем двусторонних отношений. Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма. В настоящее время и в ближайшем будущем одной из наиболее перспективных форм сотрудничества с Римско-Католической Церковью является укрепление существующих связей на региональном уровне (приходском и епархиальном). Другой формой сотрудничества может стать установление и развитие уже существующих связей с католическими Епископскими Конференциями. Отношения Русской православной Церкви с англиканами Эти отношения имеют особый характер, обусловленный и их давностью, и особым духом заинтересованности и взаимного уважения и внимания, в котором они традиционно велись. Диалог с англиканами, прерванный революционной сменой власти в России, был возобновлен в 1956 году на богословском собеседовании в Москве, когда обсуждались темы «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Англиканской Церковью», «О Священном Писании и Священном Предании», «Доктрина и ее формулировка», « Символ веры и Соборы», «Таинства, их сущность и количество», «Православные обычаи». С 1976 года Русская Православная Церковь участвует в общеправославном диалоге с англиканами. В 1976 году было принято согласованное заявление по семи разделам 1) Богопознание, 2) Боговдохновенность и авторитет Писания, 3) Священное Писание и Священное Предание, 4) Авторитет Вселенских Соборов, 5) Filioque, 6) Церковь как евхаристическая община, 7) Призывание Святого Духа в Евхаристии. В результате диалога англиканскими его участниками было принято решение об использовании Символа веры без Filioque. В продолжившемся диалоге обсуждались такие темы, как таинство Церкви, признаки Церкви, общение и интеркоммунион, расширение управления в Церкви, свидетельство, евангелизация, служение, триадология, молитва и святость, участие в благодати Пресвятой Троицы, молитва , молитва и Предание, богослужение и передача веры, общение святых; иконопочитание. |
|
|
