| Библия распространилась в миллионных тиражах на всем земном шаре, но не понизилось ли благоговейное отношение к ней в людских массах? Это относится к внутренней деятельности христианства. Но вот подошли новые обстоятельства извне. Библия оказалась поставленной лицом к лицу с научными изысканиями геологии, палеонтологии, археологии. Из-под земли явился почти неведомый доселе мир прошлого, определяемый в современной науке возрастом в огромное число тысячелетий. Враги религии не преминули использовать данные науки в качестве оружия против Библии. Выставили ее на помост суда, говоря словами Пилата: «Не слышишь ли, сколько на Тебя свидетельствуют» ( Мф.27:13 )? В этих условиях нам надлежит верить в святость Библии, ее правоту, ее ценность, ее исключительное величие, как книги книг, подлинной книги человечества. Наше дело – ограждать самих себя от смущения. Писания Ветхого Завета входят в соприкосновение с современными теориями науки. Поэтому заглянем в ветхозаветные Писания по их существу. Что же касается науки, то объективная, беспристрастная, подлинная наука – сама в своих выводах будет свидетельницей правды Библии. О. Иоанн Кронштадтский наставляет: «Когда усумнишься в истине какого-либо лица или события, описываемого в Священном Писании , тогда вспомни, что “Все Писание Боговдохновенное” есть ( 2Тим.3:16 ), как говорит апостол, значит – истинно, и в нем нет вымышленных лиц, басней и сказок, хотя есть притчи, а не собственные сказания, где всякий видит, что идет речь приточная. Все слово Божие есть единая истина, целостная, нераздельная, и если ты признаешь за ложь одно какое-нибудь сказание, изречение, слово, то ты погрешаешь против истины всего Священного Писания, а первоначальная истина его есть сам Бог». Боговдохновенность Священных Писаний В СЛАВЯНСКОМ И РУССКОМ ЯЗЫКАХ мы обычно определяем Писания словом «священный», что означает имеющий в себе благодать, отражающий в себе веяние Святого Духа. Только к Евангелиям всегда прилагается слово «святое», и перед его чтением мы призываемся молиться о достойном слушании его: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия Господа Бога молим». Слушать его мы обязаны стоя: «Прости (стоя) услышим святаго Евангелия» чтение. При чтении же ветхозаветных писаний (паремий) и даже псалмов, если они не читаются как молитвы, а для назидания, как, например, кафизмы на утрени, Церковь разрешает сидеть. Слова ап. Павла «звезда от звезды различается во славе» ( 1Кор.15:41 ), применимы в отношении священных книг. Все Писания Боговдохновенны, но предмет их речи возвышает одни из них над другими: там иудеи и ветхозаветный закон, здесь – в Новом Завете – Спаситель Христос и Его Божественное учение. |
| Согласно учению Православной Церкви, содержание Божественного Откровения заключается в Священном Писании и Священном Предании I. Православный катехизис, содержащий краткое изложение православной веры, определяет Священное Писание как “книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами” 7 . Эти книги есть писания святые γραφα αγαι — Рим.1:2 ), писания священные (ιερ γρμματα — 2Тим.3:15 ), само слово Божие ( Мк.7:13 ). Собрание этих книг называется Библией 8 . Христианская Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета 9 . В Ветхом Завете содержатся книги канонические 10 и неканонические. Основное отличительное свойство канонических книг — богодухновенность (греч. θεοπνευστα; лат. inspiratio). Под богодухновенностью, или боговдохновенностью, следует понимать особое воздействие Святого Духа на священных писателей, делающее их способными правильно понимать и безошибочно излагать истины Откровения. Священное Писание свидетельствует о боговдохновенности: “Дух Господень говорит во мне, слово Его на языке у меня” , – говорит пророк Давид ( 2Цар.23:2 ). “Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Петр.1:21 ). Апостол Павел прямо называет Писания богодухновенными ( 2Тим.3:16 ). Канон Священного Писания Ветхого Завета состоит из 39 книг, если считать каждую книгу отдельно, но древние евреи соединяли несколько книг в одну и насчитывали 22 книги, по числу букв еврейского алфавита. Канонические книги – более древние – написаны от времени Моисея до IV–I в.в. до Р.Х. Книги неканонические, т.е. не вошедшие в канон, написаны в XV — вв. до Р.Х., содержат и личные, иногда ошибочные мнения их авторов. Поэтому неканонические книги не имеют такого авторитета и значения, как книги канонические. В Ветхом Завете содержится 11 неканонических книг. Канон Свящ. Писания Нового Завета состоит из 27 книг. В Новый Завет включены только канонические книги. В Свящ. Писании, по существу, содержится вероучение во всей его полноте, которая, однако, в ее целостности может быть постигнута только в свете Священного Предания. |
| Теперь рассмотрим литургическую катехизацию как таковую, не вдаваясь в проблему распределения программы по возрастным группам. Мы можем указать на следующие общие принципы. Библия и Литургия (1) Связь изучения Библии с литургическими службами. Обычно Ветхий и Новый Заветы преподаются у нас без всякой связи с церковной жизнью, как ряд интересных рассказов (потоп, Ноев ковчег, бегство в Египет и т.д.), которые должны произвести впечатление на детское воображение, как сказки, но которые часто так и остаются «рассказами». Вырастая, дети не знают, что делать с этим материалом. Между тем, как уже было сказано, Библия – книга Церкви не только потому, что Церковь подтверждает ее боговдохновенность, но потому, что самая жизнь Церкви – и прежде всего литургическая жизнь – состоит в возобновлении понимания Священного Писания . Язык Церкви, богослужебный язык – это язык Библии не только буквально (больше половины литургических текстов библейские), но также в том смысле, что вся структура служб, обрядов, символов и образов, весь дух служб тесно связаны со Священным Писанием и глубоко укоренены в нем. Мы не можем понимать наших служб, если не знаем Священного Писания. Верно и обратное: смысл Писания раскрывается в службах. Они дают нам ключ к толкованию Писания. Например, значение воды в Крещении, святого мира в Миропомазании или связь между сошествием Святого Духа и Пятидесятницей (то есть пятьюдесятью днями по Воскресении) нельзя понять, если не проследить темы воды, елея и духа Святого в Ветхом и Новом Заветах. И в обратном порядке: воды потопа, переход через Чермное море в Исходе вполне осмыслены только тогда, когда они отражаются в водах Крещения, которые становятся для нас «гробом и матерью» (св. Кирилл Иерусалимский ). Так же и в созерцании тайны Страстной седмицы. То же самое можно сказать и о всех литургических действиях: благословении, благодарении, покаянии, прощении, освящении, входе и других. Их смысл, их духовное значение даны нам в Писании, но только в богослужении они для нас оживают в своем новом, единственном и реальном значении. |
| В 1872 году известный английский ассириолог Георгий Смит, заслуживший наименование родоначальника Британской ассириологии, сообщил, что среди клинописных таблиц, поступивших в Британский музей из библиотеки Ашурбанипала, ассирийского царя, он открыл древнее вавилонское сказание о Всемирном Потопе, во многом совпадающее с библейским о том повествованием. Враги нашей веры, которых уже и тогда было много, имевшие уже и тогда значительное влияние на общественные и научные круги, с готовностью подхватили это известие и истолковали его, как свидетельство о несамостоятельности Библейского писания и его полной зависимости от древних языческих месопотамских преданий, Большинство христианских апологетов, отстаивая безупречную правду и самородность Священного Писания, пробовали опорочить новое открытие ссылкой на его недостоверность. Но новые открытия в Месопотамии только подтвердили подлинность открытия Г. Смита. Появились новые версии предания о Потопе не только на вавилонском (аккадийском) языке, но и на древнейшем — сумерийском (в г. Ниппуре), потом появились древние переводы этого сказания (до 1700 г. до Р. Х.) на хеттский и хуаритский языки, так что достоверность сказания о Потопе в месопотамской клинописи была удостоверена. В Священном Писании не указывается, как оно было написано. Святые отцы по разному высказывались по этому вопросу, но все единогласно указывали, как говорит ап. Павел «Все Писание богодухновенно» , т. е. составилось при участии Духа Святого. Однако некоторые святые отцы считают, что святые слова Библии не были сложены прежде того, как Дух Святой непосредственно продиктовал их св. пророку Моисею, в таком виде изложившему их в наших святых книгах. Но при таком представлении, в Священном Писании все, до знаков препинания и разделения на строки, богодухновенно и священно. Всякий перевод святых книг легко может нарушить их боговдохновенность. Тогда понятным становится средневековое мнение о законности только трех языков для Священного Писания, специально годных для перевода. |
| Церковь чрезвычайно чтит перевод 70-ти – Септуагинту. Св. Ириней считает, что святые толковники были столь же вдохновляемы Духом Святым, как пророки и апостолы (Ириней 3, XXI, 4). Св. Иустин Философ в «Обращении к грекам», Тертуллиан , св. Киприан, блаж. Августин, Климент Александрийский называют перевод 70-ти богодухновенным. Св. Василий Великий называет его знаменитейшим в Церкви. Церковь отдает переводу 70-ти предпочтение не только перед иными переводами, но и перед еврейским подлинником Ветхого Завета. Церковь не доверяет еврейскому подлиннику Ветхого Завета, вернее единственной сохранившейся доныне его форме – масоретской, потому что в течение двух тысячелетий христианской истории еврейский подлинник хранился в нехристианской среде, враждебной христианству, переписывался нехристианскими руками. Даже, если не подозревать злого умысла, то все-таки эти нехристианские переписчики всегда могли ошибаться, не зная таинств христианской веры и потому не понимая полного смысла тех священных книг, которые они переписывали; могли всегда сделать ошибку, а сделав ее, не могли ее осознать. Между тем, текст перевода 70-ти хранился в христианской среде, переписывался христианами, знающими полноту смысла Священного Писания, а самое главное, все время оставался под непрестанным контролем Церкви – хранительницы Истины, непогрешимой выразительницы Духа Святого. Церковь признает в Септуагинте не только авторитетнейший текст, но и состав Священного Писания определяет по Септуагинте. Септуагинта полностью сохранила нам Священное Писание, а масоретская традиция частично его утратила. Мы говорим о так называемых «канонических» и «неканонических» книгах Ветхого Завета, канон каковых был определен собранием еврейских раввинов в Иамне в конце 1-го или в начале 2-го века по Р.Х. Конечно, Церковь не могла принять для Себя руководящим этот канон, и вместо него, при определении боговдохновенности Священных книг, руководствуется Своими правилами: 85 правилом Апостольским, 33 пр. Карфагенского Собора, 60 правилом св. Афанасия Великого , а также древней церковной традицией, считающей в Священном Писании Ветхого Завета 50 книг. Иерусалимский поместный Собор 1672 года, постановления которого были подтверждены одновременным ему Константинопольским Собором, а от имени Русской Церкви были подписаны Ее представителем архимандритом Иосифом, гласит: «Неканонические книги, неразумно и злостно называемые апокрифами, есть неизменная и действительная часть Священного Писания». |
| а) приводили многие места из ветхозаветных книг, для подтверждения или раскрытия новозаветных истин ( Деян. 3, 17 – 25 ; Иак. 1, 10–12. 19; 2, 1–4. 10. 11. 23. 26; 4, 6 ; Иуд. 1, 5. 12. 16 и много др., особенно в послании к Евреям); б) называли эти книги писаниями святыми ( Рим. 1, 2 ), писаниями священными ( 2Тим. 3, 15 ), словом пророческим ( 2Петр. 1, 19 ), словесами Божьими ( Рим. 3, 2 ); в) иногда выражались, что устами того или другого ветхозаветного писателя говорил сам Дух Святой ( Деян. 1, 16; 28, 25 ; евр. 3, 7), и г) наконец, ясно засвидетельствовали о боговдохновенности вообще всего Ветхого Завета: всяко пророчество книжное, сказал св. Ап. Пётр, по своему сказанию не бывает. Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святого Духа просвещаеми ( π πνεματος γου φερμενοι) глаголаша святии Божии человецы ( 2Петр. 1, 20–21 ). Измлада священная писания умееши ( ερ γρμματα), сказал другой Апостол возлюбленному ученику своему Тимофею, могущая тя умудрити во спасение, верою, яже о Христе Иисусе. Всяко писание боговдохновенно θεπνευστος) и полезно есть к учению, к исправлению, к наказанию, еже в правде ( 2Тим. 3, 15–17 ). Вследствие такого ясного учения вера в боговдохновенность ветхозаветного Писания началась в Церкви Христовой с самого основания её, вошла, как существеннейший член, во все древние символы, и выразилась в свидетельствах учителей Церкви, которые увидим далее. § 124. Боговдохновенность книг Нового Завета Хотя в священном Писании нигде определённо не сказано, как сказано о книгах ветхозаветных, чтобы и новозаветные книги были боговдохновенны: однако же, и эта истина столько же достоверна. 1) Из восьми новозаветных писателей пять: Матфей, Иоанн, Иаков, Пётр и Иуда принадлежали к числу двенадцати Апостолов, удостоившихся от Господа сначала обетования о ниспослании на них Духа Святого, а потом и самого исполнения этого обетования. В чём же состояли эти обетования, и, разумеется, соответствующее им исполнение? а) И аз умолю Отца, говорил Спаситель ученикам своим, и иного утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины, его же мир не может прияти, яко не видит его, ниже знает его: вы же знаете его, яко в вас пребывает, и в вас будет ( Иоан. 14, 16–18 ). Если же Дух Святой, по этому обетованию, действительно пребывал с Апостолами, и пребывал в век, всегда, непрестанно, то, как допустить, чтобы Он оставлял их только в те важнейшие минуты, когда они писали свои книги? |
| И так, по Толстому, «Троицы» нет, – Иисус Христос был простым лишь человеком, – Св. Духа – также нет... Он ни на кого, посему, и никогда и не «сходил»... Ясное дело отсюда, что, с графской точки зрения, не может быть принят параграф «Катихизиса», говорящий: «Священным Писанием» называются «книги, написанные Духом Божиим, чрез освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библией» (см. главу «О Священном Предании и Священном Писании »). Граф, разумеется, и отвергает подобный взгляд на Священное Писание , как неудобоприемлемый..., – а также, с своей стороны, высказывает не мало грубых и оскорбительных вещей (для того, чтоб унизить Библию), каких столь много имеется в его «художественном» запасе, по пути приписывая (по своему обычаю) представителям Церкви все, что только ему вздумалось бы. Духовенство, по уверению Толстого, будто бы «не верит в боговдохновенность всего того писания, которое» оно «называет священным» (Т. «Обращ. к духов.», стр. 43). Почему, однако, граф так думает, это неизвестно, как и в тех случаях, о каких речь была выше неоднократно. Толстому не нравится, что Церковью «Библия признана священной», «писание непогрешимым» (Т. «Что такое религия»...; стр. 18), а между тем-де сколько «нелепостей» в «ветхом» хотя бы «завете в роде сотворения... мира..., помещения всех животных в ковчег» и т. д. (стр. 18–19). Люди-де «признавали священным изложением закона Бога 49 книг и в этих книгах признали всякое слово произведением Бога, святого духа», хотя будто бы в них – «куча мнимых священных истин» (Толст. «Восстан. ада», стр. 9)... Каких? Почему мнимых? Но, конечно, ниже Толстовского достоинства разъяснять это, – и граф, конечно, не трудится разъяснять... Сказав, что в канонических книгах Священного Писания «все – от Духа Святого и всякое слово истинно», «этим» Церковь , по Толстому, «погубила и повредила все то, что она приняла» (Толст. «Соедин. и перев... Евангел.», стр. 10), – так как граф, – видите ли, – находит в слове Божием вещи, ему не нравящиеся, которые следовало бы выбросить и которые-де не могут быть признаны за уместные в Св. |
| 66 . В. Лосский. Предание и предания. С. 68. 67 . Там же. С. 67. 68 . Вторник Пятидесятницы. Стихира утрени на «стиховне» на «Слава, и ныне». 69 . Прот. Г. Флоровский. Богословские отрывки//Вестник. Париж, 1981-1982. С. 193-194. 70 . Прот. Г. Флоровский. Творение и Искупление. Гл. 11, п. I//Собрание соч. США, 1976. Т. 3, С. 14-20. Машинопись МДА. 71 . Проф. С. Л. Епифанович. Преподобный Максим и византийское богословие. Киев, 1915. С. 42. 72 . Проф. И. В. Попов. Конспект лекций по Патрологии. Сергиев Посад, 1916. С. 164. 73 . П. Лепорский. Боговдохновенность//Православная Богословская энциклопедия. М., 1904. Т. 3. С. 736. 74 . П. Лепорский. Цит. соч. С. 742. 75 . Например, Карфагенский Собор 318 г. и Иппонский Собор 393 г. в своих правилах перечисляют все 27 книг Нового Завета; а Лаодикийский Собор 364 г. и Карфагенский Собор 397 г. определяют 39 канонических книг Ветхого Завета. См.: Макарий, архиеп. Харьковский. Введение в Православное богословие. 3-е изд. СПб., 1865. С. 356-363. 76 . Например, с арианами шла полемика относительно следующих ветхозаветных текстов: Амос 4, 13; Притч. 8, 22, греческий и славянский перевод которых неточен. Ошибка ариан в трактовании указанных мест Писания, в смысле тварности Сына, легко выясняется, если обратиться к еврейскому тексту. См. книгу: К. Лопатин. Учение святого Афанасия Великого о Святой Троице. Казань, 1894. С. 89, 200. См.: Митрополит Московский Филарет (Дроздов). О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания//Прибавления изданию творений святых отцов. М., 1858. 4.17. С. 452-483. 77 . Οροσ, (греч.) — послание догматического характера. 78 . Крещальные символы, использовались при катехизации и крещении оглашенных. 79 . Архим. Петр (Л " Юлье). Замечания о Символе веры.//ЖМП. 1969. 75. 80 . Проф. В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви. Пг., 1918. Т. 4. С. 115. 81 . Архим. Петр (Л " Юлье). Цит. соч. С. 75. 82 . Архиеп. Василий (Кривошеин). Символические тексты в Православной Церкви//БТ. М., 1968. Сб. 4. С. 6. |
| В русской богословской науке существуют употреблять два синонимичных термина для описания состояния библейских авторов и свойства Священного Писания: боговдохновенность и богодухновенность 86 . Боговдохновенность – это особое воздействие Святого Духа на проповедников божественного Откровения, а богодухновенность – свойство их Писаний, в силу которого они являются словом Самого Бога, а не личным произведением авторов 87 . Эти понятия стоят в тесной связи между собою. Если через провозвестников Откровения действует Святой Дух, то их проповедь является Словом Божиим 88 . О боговдохновенности как об особом состоянии автора говорит св. ап. Пётр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле (θελματι [фэлимати]) человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы (φερμενοι [фэромэни]) Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). В этом отрывке приведены несколько взаимосвязанных мыслей. В 19-м стихе подчёркивается достоверность Писания: это «вернейшее пророческое слово». В 20-м стихе говорится, почему это так: пророчество не является личным делом самого пророка. Стих 21-й развивает эту идею: пророчество даётся не по инициативе, побуждению или соизволению (θλημα [фэлима]) человека-посредника. Библейские писатели – это пророки, возвещавшие весть потому, что были движимы, влекомы и даже подталкиваемы (φρω [фэро]) Святым Духом. Св. ап. Пётр, используя слово φρω, уподобляет Писание парусному судну, несомому ветром, дующим в верном направлении. В книге Деяний используется то же слово, когда описывается шторм, в который попал св. ап. Павел по дороге в Рим: «...мы носились (φερμεθα [эфэромэфа]), отдавшись волнам» ( Деян.27:15 ). Об особом свойстве текста, т.е. о богодухновенности (θεοπνευστα [фэопнэвстия]) сказано в 2Тим.3:16 – «Всё Писание богодухновенно (πσα γραφ θεπνευστος [паса графи фэопнэвстос])...». Кроме этого места, слово θεπνευστος больше нигде в Писании не встречается 89 . Если перевести эту фразу более близко к тексту греческого оригинала, она будет звучать так: «Всё Писание вдохновлено Богом» 90 . |
| В этой работе Иеремия II отвечает на вопросы, заданные лютеранскими теологами, критикуя их Аугсбургское исповедание 281 . Из некоторых фрагментов текста Иеремии видно, что он представляет и принимает символический и типологический смысл Ветхого Завета. Так, например, защищая в своем втором ответе почитание святых икон, он говорит о ветхозаветной скинии как об «иконе небесных (вещей) и всего творения» 282 . Известно, что патриарх Иеремия был верным последователем паламизма, что очень много значило для его экзегетического метода. В вышеупомянутых ответах он подчеркивает великое значение святоотеческого предания для правильного толкования Священного Писания. Обращаясь к тюбингенским теологам, он советует им не толковать и не понимать Священное Писание иначе, чем его толковали святители Церкви и вселенские учители. «Они его толковали, – добавляет он, – согласно самоистине Христа Бога , а мы, т. е. наша Церковь , придерживаемся того же… Поэтому не надо передвигать вечные границы, которые отцы поставили» 283 . Подобную экзегетическую и богословскую позицию отстаивает и Досифей, патриарх Иерусалимский (1641–1707) 287 , выдающаяся личность своего времени. Досифей пытался в столкновении протестантских и латинских влияний на православное богословие и экзегезу разработать православную позицию в отношении проблем своего времени и в отношении герменевтики. Он особенно выделялся в борьбе против кальвинистских взглядов Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса 288 , который утверждал в своем Исповедании веры 289 , что свидетельство Священного Писания «намного возвышеннее того, которым владеет Церковь », так как, по его неправославному мышлению, Священное Писание – от Духа Святого, а Церковь – от человека. Лукарис, в частности, отрицал боговдохновенность второканонических книг Ветхого Завета, следуя в этом протестантским представлениям 290 . По этому поводу Досифей Иерусалимский написал свое Исповедание веры 291 , утвержденное на Соборе в Иерусалиме (1672). Он называет Лукариса безбожником и предает его анафеме за его еретические взгляды 292 . |
|
|
