| Первый аспект связан с целью боговдохновенности. Если, как подчеркивает Финлейсон, целью является обеспечение достоверности откровения, тогда такая цель выполнена, поскольку откровение зафиксировано в письменном виде. Грамматическая и лексическая структуры оригинала становятся основой для правильного понимания содержания Библии. Можно предположить также, что грамматическая и лексическая форма оригинала является эталоном, который дал Господь и которому надо следовать в переводе. Однако такое положение не находит подтверждения ни в лингвистике, ни в богословии. Второй ответ на этот же вопрос относится к сфере лингвистики. Мы можем назвать три главных аргумента в пользу той точки зрения, которая считает идиоматический подход к переводу полностью совместимым с учением о Боговдохновенности Писания. Во–первых, лингвистическая форма оригинала соответствовала языковой норме, актуальной для его современников; во–вторых, языковая форма подчинена смысловой структуре; наконец, различия между языками препятствуют буквальной передаче языковой формы оригинала на любой другой ЦЯ. (1) Необходимо особо выделить тот факт, что авторы оригинального текста пользовались языком и нормой, естественными для своих современников. Обширный рукописный материал, обнаруженный в прошлом веке и в наши дни, свидетельствует о том, что авторы Нового Завета писали на греческом койне, характерном для того времени. Уффилд в своей книге «Вдохновенность и авторство Библии» красноречиво отмечает: «Дух Святой, призвав на помощь человеческую речь, использовал ее такой, какая она была в то время. Нельзя отрицать, что Святой Дух не мог описать закон солнца или назвать римскую цивилизацию «всем миром». Единственное, что должно учитываться, – это общепринятое значение того или иного высказывания. Если людей, говорящих на таком языке, понимают, следовательно и Дух Святой, пользующийся тем же языком, будет понят». Поскольку Святой Дух пользовал естественные для носителей оригинала языковые формы, вполне логично предположить, что переводчик может поступать таким же образом, употребляя формы, которые будут естественно восприниматься читателями ЦЯ. |
| Второй определяет, что еврейский текст, принятый от иудеев, боговдохновен как по отношению согласных, так и гласных знаков, или, по крайней мере, их значения, как по содержанию, так и по форме. Еврейский кодекс Ветхого Завета, вместе с кодексом Нового Завета, есть единственный и непогрешимый канон, есть норма, по которой должны исправляться все переводы 134 . В третьем каноне отвергается мнение, что еврейский текст может быть исправляем по греческому переводу, по самаритянскому тексту, халдейскому таргуму, а тем более из оснований разума. Хотя эти каноны не были вполне приняты в Швейцарии, однако крайнее вербальное вдохновение ещё долгое время находило для себя защитников среди схоластических реформатских богословов 135 . Мы изложили учение о боговдохновенности вербалистов XVII века. Учение это может быть сведено к следующим положениям: 1 . Св. Писание есть слово самого Бога в буквальном смысле. Человеческие авторы св. книг были только механическими орудиями Св. Духа. Они были не писателями, а просто писцами, которым диктовал Св. Дух, – перьями, которыми Он пользовался 136 . Человеческие авторы не писали то, что наполняло их благочестивое сознание, но просто, по высшему внутреннему и внешнему побуждению, предоставляли Св. Духу свои пишущие руки, как орудия. Впрочем, они делали это не в экстатическом состоянии, но с полным сознанием и по собственной воле. Деятельность их проявлялась единственно и только в механической работе писания 137 . 2 . Понимание того, что св. писатели писали под диктант Св. Духа, не относится к существу боговдохновенности, так как истины вдохновлялись им не для знания (ad sciendum), но только для написания (sed ad scribendum). 3 . Откровение в строгом смысле слова, как объявление неизвестных сокровенных вещей (manifestatio rerum ignotarum et occultarum) по содержанию отличается от вдохновения (inspiratio), как внушения известных понятий (suggestio conceptuum). Однако в этом смысле все истины были сообщены вновь 138 . Если библейские писатели во время вдохновения сами не размышляли, то очевидно не было никакого различия между боговдохновенными истинами, были ли они не известны св. писателям от природы или известны 139 . |
| Понятно, какие следствия вытекают из такой теории о боговдохновенности в отношении к Св. Писанию. О боговдохновенности его, в строгом смысле этого слова, не может быть речи с точки зрения этой теории; оно не боговдохновенно и не есть прямое слово Божие. Библия – то же, что историки называют первоисточником, и не иначе составлена, как и другие исторические первоисточники. Вследствие происхождения своего от людей, хотя получивших божественные откровения, но не руководимых непосредственно Духом Божиим во время письменного изложения, Св. Писание не безусловно непогрешимо. Непогрешимость его, по теории Роте, ограничивается областью одних чисто фактических сообщений, находящихся в нем относительно фактов божественного откровения. Все, что относится к области суждений (Reflexion) священных писателей о фактах откровения и тех или других выводов из этих фактов, принадлежит самим священным писателям, – относится к человеческой стороне Св. Писания и далеко не всегда и не везде непогрешимо. Сюда относится в Св. Писании все вообще, что не имеет своим непосредственным предметом сообщение о каком-нибудь факте божественного откровения, таким образом – почти все содержание апостольских посланий в Новом Завете, так как в них не столько сообщаются, сколько главным образом объясняются факты божественного откровения 413 . Но даже и в сфере чисто фактических сообщений о явлениях божественного откровения Роте считает не все непогрешительным в Св. Писании, но только самое общее содержание этого рода сообщений; частности же и в чисто фактических библейских повествованиях Роте признает несвободными от погрешностей. Поэтому только через сравнение всех фактов божественного откровения, сообщаемых в Св. Писании, по его мнению, можно удостовериться в истине того или другого отдельного библейского повествования 414 . К этому нужно присоединить, что хотя Роте Св. Писание называет памятником откровения, однако же признает его неполным и не безусловно совершенным. Не только ветхозаветные пророки, но и апостолы, по его мнению, стояли отнюдь не на самой высшей ступени христианского просвещения; и хотя они обладали истинным познанием, но знание их не было полное 415 . |
| И вот Землер начал свою борьбу против св. канона, против того, что ему казалось „библиолатрией”, обоготворением Библии. Свой работу он почитал безусловно необходимой и исполнял её с неослабным рвением и недрожащими нервами. Прежде всего, Землер подверг критике канон ветхозаветных книг. Он решительно отверг боговдохновенность всех исторических рассказов, содержащихся в нём. „Все истории местных стран, все маленькие, незначительные древние происшествия” (einheimische Landeshistorien, alle kleine, alte Begebenheiten) из жизни евреев должны быть исключены из канона. Достоверность и вдохновение их были подвергнуты сомнению уже тогда, когда умственные силы иудеев были достаточно культивированы, так что Аристовул, Филон и Нумений были вынуждены их аллегоризировать 121 . Вся ветхозаветная история, по Землеру, есть произведение чисто человеческое и написана без всякого Божественного влияния. Вообще безграничное презрение – одна из существенных черт теории Землера о происхождении ветхозаветных книг. „Теперь христиане не нуждаются, – писал Землер, – в обширном знании всех этих книг, которые только издалека, как бы при ночной свечке (nur noch von weitem gleichsam bei einem Nachtlichte), сообщают нам знание о великих переменах домостроительства Божьего к благу всех людей” 122 . Это презрение к книгам Ветхого Завета перешло от Землера ко всему вульгарному рационализму. Сами иудеи, по утверждению Землера, делали различие по степени между каноническими книгами. Это же допускал будто бы и Христос. Отсюда Землер делает такой вывод: „По крайней мере, христиане не должны быть суевернее (abergläubischer), чем иудеи и не раздавать боговдохновенность без разбора всем книгам одинаково” (ohne allen Unterschied die Theopneustie am alle Bücher gleich gut austeilen wollen) 123 . Самый вопрос о числе канонических книг Ветхого Завета приводит Землера в затруднение. Предположим, рассуждает он, что путешественник, жаждущий знания, с искренними намерениями обратится к евреям, живущим в Палестине. Они скажут ему, что в Библии содержится двадцать четыре книги. |
| Пророки “в Божественном Духе изрекли и о Боге и о [делах] Божественных... Ведь и вы... должны будете признать, что неразумно... отказывать в доверии исходящему от Бога Духу, Который как музыкальные инструменты заставил звучать уста пророков (Прош. 7)”; пророки “в исступлении [отрешившись от] своих собственных помыслов, изрекли все то, что было им внушено, причем Божественный Дух использовал их как флейтист свою флейту (Прош. 9)”. Образ музыканта и инструмента для обозначения воздействия Духа Святого на человека в акте вдохновения встречается и в “Одах Соломона”: “Как рука двигает арфу, и струна звучит, так говорит моими членами Дух Господень, и я говорю Его любовью” (Од 6:1–3). Это же относится автором “Од” и к ветхозаветным пророкам и их изречениям (Од 14:7–8). В обоих случаях мы видим представление о пассивной роли человека, являющегося просто передатчиком слов Святого Духа. Нередко полагают, что так представляли процесс боговдохновенности все апологеты 77 , однако, как мы уже видели на примере святого Иустина, и еще более четко увидим у святого Феофила, это не единственное богословское понимание боговдохновенности среди христиан той эпохи вообще и апологетов в частности. На основании указанных образов, некоторые исследователи заподозрили Афинагора в монтанизме (Монтан в одном из своих изречений от лица Параклета уподобил человека лире, которой движет Дух как смычок), однако Barnard убедительно доказал, что эти образы не являются специфически монтанистскими, и Афинагор мог легко заимствовать их из других источников. То же касается и второго аргумента о запете вторых браков 78 . 1.2. Промысл Новым в пневматологии Афинагора является четкое и последовательное разграничение домостроительств Сына и Духа в их отношении к миру: Бог Словом сотворил все вещи, а Дух Его управляет ими (Прош. 5). “Мы признаем и держимся Бога, Который через Слово все сотворил, и Духом Которого содержится все на свете (Прош. 6)”. “Чрез Сына возникло все (Прош. 10)”. Как и у святого Иустина, у Афинагора Бог-Отец действует в отношении мира посредством Слова и Духа. У мужей апостольских этой темы не прослеживается, хотя она прямо вытекает из Писания ( Пс.32:6 и пр.). Но согласно Афинагору, домостроительство разделяется таким образом, что для Второй Ипостаси отводится творческое действие, а для Третьей – промыслительное. |
| Все эти три способа одинаково предполагают, что откровения и вдохновения в мире язычников были так же спасительным делом, или же попущением Божественного Провидения, как и боговдохновенные прорицания пророков среди иудеев 385 . Но, несмотря на это, язычники-эллины были как бы дети пред евреями: помимо своей принадлежности к более поздней эпохе, они воспринимали через своих философов, мудрецов, поэтов истину в смешанном виде, сокрытую подобно тому, как ядро – под оболочкой ореха 386 . В естественных, хотя и вдохновенных изречениях языческой премудрости, истина светилась людям, как лампада, в сравнения со светом солнца, озарившим мир в откровениях Логоса 387 . Там – части истины, здесь – полная истина; там – только названия предметов, здесь – самые предметы 388 ; там – откровение Логоса естественное, через посредство, здесь – сверхъестественное, непосредственное 389 . На основании вышеизложенного можно с полным правом настаивать, что широкая симпатия Климента к миру классическому не вредит чистоте его супернатуралистического понятия о боговдохновенности. Характерной чертой теории боговдохновенности того или другого отца или учителя Церкви служит также учение о смыслах св. Писания. Климент учит, что Писание имеет двоякий смысл: буквальный или плотской, доступный всем верующим, и приточный или духовный, доступный гностикам 390 . Однако из метода истолкования Климентом Слова Божья с очевидностью следует, что к существу библейского вдохновения он относил собственно смысл приточный, или аллегорический. Всё Писание содержит, по нему, скрытый духовный смысл 391 . „Всё наше Писание изложено приточно” 392 , (ср. Пс. 77:1–2 и 1Кор. 2:5–8 ). „Святые тайны пророчеств, предназначенные для избранных, для тех, которые приводятся к гносису верой, облечены в притчи, так как весь смысл писаний – иносказательный” 393 . Смысл многих мест пророческих и апостольских писаний Духом, действовавшим в св. писателях, выражен прикровенно, потому что не во всех одинаково развита духовная восприимчивость к пониманию этих мест. |
| Да и не в количестве отпадших горе. Надобно жалеть и всемерно спасать, по образу евангельского доброго пастыря, и единую заблудшую овцу, – и единую погибающую для спасения душу, памятуя, что ведь за неё Христос страдал, что она искуплена Честной Кровью Спасителя мира! Если, по слову Св. Писания, и о едином кающемся грешнике велия радость бывает у ангелов на небесах, то, следовательно, и о всякой отпавшей, заблудшей, озлобленной и нераскаянной душе бывает велия скорбь у небожителей!.. Как же нам-то, пастыри и учители Церкви, не восскорбеть печалью велиею по поводу проникновения туда или сюда сектантства, убивающего души младенцев веры, соблазняющего «сих малых»? Не бойтесь убивающих тело, а бойтесь убивающих душу, учит Пастыреначальник Христос. Пусть этот спасительный страх разгоняет дремоту призванных к миссионерскому служению и исцеляет всех нас от исконного недуга теплохладности – в отношении великих задач и многих забот внутренней нашей миссии! Но штундизм не составляет ещё конца болезням таврической церкви: на пажитях её враг человек, «нам спящим», всеял уже кое-где новые плевелы лжеучения погибельного, антихристианского, отрицающего и боговдохновенность Библии, и богочеловечность Христа Спасителя, и искупительное значение Его крестной смерти. Известно, что в последние годы интеллигентные отщепенцы от Церкви, неверующие ни в Бога, ни в чёрта, стремятся примкнуть к народному сектантству, с целью сделаться руководителями этих, по их понятиям, передовых народных сил на пути процесса, как в религиозных их воззрениях, так, главным образом, в социальных. Присутствующие здесь представители сектантства лучше нас знают, как давно и навязчиво пытаются интеллигентные просветители объединить разновидные толки сектантства под одной доктриной. Об этом некогда усердно хлопотал ересиарх Пашков, этим озабочен Л. Н. Толстой и особенно его рьяные последователи. И нужно сказать, что социальные и антихристианские религиозные воззрения толстовцев пришлись более пашковщины по вкусу и по сердцу и старому, и новому сектантству. Толстовщина всё более и более начинает проникать в народ. О пагубном влиянии толстовцев среди духобор уже известно. Не чужды влияния толстовства и новый штундизм, и старое молоканство. Херсонская миссия свидетельствует, что штундисты тамошние начинают отвергать боговдохновенность Свящ. Писания, удерживая из него только то, что нравится сектантам. |
| 4 . Пропозиции особым образом располагаются по отношению друг к другу. Главные пропозиции занимают левый край, а второстепенные размещаются с небольшим отступом вправо. 5 . В некоторых случаях внутри абзаца могут возникать второстепенные тематические линии. Тогда, согласно нашей схеме расположения пропозиций, такая подтема будет сдвинута к левому краю, а конкретное понятие (например, «евангелие» или «чудо»), связывающее ее с основной темой, будет заключено в рамку; два случая употребления такого понятия будут соединены одной линией. В Фил 4–7 подтема молитвы имеет аналогичный отступ, что и пропозиция 4в. 6 . Если исследователь, проводящий семантический анализ, видит, что имеются существенные препятствия для выбора определенного суждения, касающегося либо самих пропозиций, либо отношений между ними, то внизу каждой страницы он может привести комментарий таких пропозиций, расположенный в соответствии с цифровым и алфавитным порядком. 7 . Некоторые слова и выражения помечены звездочкой в том случае, если они являются особыми христианскими понятиями. Значение их объясняет особый словарь, прилагаемый к анализу. 8 . Лексические варианты отделяются друг от друга черточкой в том случае, когда, во–первых, имеются лексические варианты в русском языке, одинаково верно передающие греческое понятие, и, во–вторых, в русском языке невозможно подобрать точный эквивалент греческому понятию, и поэтому используется другое слово или словосочетание, необходимое для раскрытия значения греческого слова. СХЕМАТИЧЕСКОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ПРОПОЗИЦИЙ 4–7 СТИХОВ ПОСЛАНИЯ К ФИЛИМОНУ ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Некоторые замечания по идиоматическому переводу Идиоматический подход к переводу иногда подвергается критике. При этом выдвигаются четыре основных возражения: во–первых, идиоматический перевод не согласуется с доктриной о боговдохновенности Священного Писания; во–вторых, только Святой Дух может открыть значение Священного Писания, но не переводчик; в–третьих, идиоматический перевод делает неуместным функции толкования Библии; и, наконец, в–четвертых, издание билингвы с параллельным общенациональным переводом приводит к возникновению у людей различных вопросов и комментариев, когда они сравнивают оба перевода. Мы обсудим все четыре пункта, но с полярной точки зрения. Идиоматический перевод согласуется с доктриной о боговдохновенности Священного Писания |
|
|
