| Содержание IV-aя книга V-aя книга VI-aя книга VII-aя книга Без обозначения книги Очерки Климента александрийского на соборные послания I. На первое соборное послание Петра II. На соборное послание Иуды III. На первое послание Иоанна IV. На второе послание Иоанна Среди произведений Климента александрийского , не сохранившихся до нашего времени в целом своем составе и известных нам только по отдельным фрагментам, первое место принадлежит Ипотипосам (ποτυπ σεις). Название, которое знаменитый катехет усвоил данному произведению, ничего не говорит относительно его содержания. Слово ποτ πωσις обозначает краткий эскизный очерк о чем-либо. Сам Климент нередко называет свои Строматы ποτ πωσις 1 , так как в них он, по собственному признанию, не держится определенного плана 2 , и то, что излагается там, по его словам, является лишь записью 3 слышанного от учителей. В Педагоге 4 Климент пользуется этим словом, когда говорит, что Иезек. XVIII, 4–9 ποτ πωσιν χριστιαν ν περι χει πολιτε ας. Александриец Феогност 5 около 260–280 года 6 написал сочинение под заглавием ποτυπ σεις 7 . Хотя Феогносту и усвояют имя экзегета 8 , тем не менее у нас нет оснований думать, что это был экзегетический труд. По свидетельству Фотия, первая книга ποτυπ σεων Феогноста говорила об Отце, вторая–о Сыне, третья–о Св. Духе, «четвертая–об ангелах, пятая и шестая–о воплощении, седьмая–о творении мира 9 . Современник Климента, Секст Эмпирик свой очерк скептической философии озаглавил так: Πυρρωνε ων ποτοπ σεων σχεπτικ ν πομνημ των βιβλ α τρ α. 10 Таким образом название ποτοπ σεις ничего не говорит относительно содержания произведения, к которому это название прилагается, но характеризует только расположение в нем материала. Что касается предмета, обсуждению которого Климент посвятил свои Ипотипосы, то сведения о нем могут дать нам фрагменты этого произведения и сообщения тех древне-церковных писателей, которые читали ποτυπ σεις, а именно: Евсевия 11 и Фотия 12 . Оба они согласно 13 говорят, что ποτυπ σεις Климента представляли собой экзегетический труд, который обнимал книги В. |
| ВЫРАЖАЮТ ЛИ В НАШЕ ВРЕМЯ НАЗВАНИЯ «ХРИСТИАНСКИЙ» И «ПРАВОСЛАВНЫЙ» СУЩЕСТВО ДЕЛА? «Будь, а не кажись!» Мы дожили до такого страшного, исполненного фальши и лукавства времени, когда даже такие, еще недавно вполне ясные понятия и наименования, как «христианский» и «православный» уже ничего более сами по себе, без уточнений, не выражают, не отражают собою существа дела, а служат только вводящей в обман вывеской. В самом деле «Христианскими» нередко называют себя теперь общества и организации, в которых, по существу, ничего христианского нет, поскольку они отвергают главный догмат христианства – Божество Господа нашего Иисуса Христа, как это делают некоторые новейшие секты, которым вообще совершенно чужд и самый дух истинного христианства, так естественно и логично вытекающий из евангельского учения. Но и понятие «православный» в самое последнее время зачастую уже не выражает собою того, что оно должно выражать, ибо «православными» продолжают называть себя даже те, кто фактически отступили от истинного Православия, стали предателями Православной веры и Церкви. Таковы все те модернисты, которые отвергают подлинный дух Православия, все те, кто вступили на путь взаимообщения с врагами Православия, пропагандируют молитвенное и даже литургическое общение с не принадлежащими к св. Православной Церкви. Таковы «обновленцы» и современные «нео-обновленцы», «нео-православисты», (так некоторые из них сами себя откровенно называют!), кричащие о необходимости «обновления Православной Церкви», о каких-то «реформах в Православии», якобы «застывшем» и «омертвевшем», – вместо действительно-необходимого обновления своих собственных душ и коренного реформирования своей греховной природы с ее страстьми и похотьми. Они настойчиво провозглашают единение с еретиками, неправославными и даже вовсе не-христианами – «соединение всех», но без «единения духа», при котором одном только такое соединение единственно возможно. Таковы, например, в наши дни константинопольские, «вселенские патриархи», признавшие в свое время законной «живую церковь » в Советской России, а теперь – папу Римского «главой всей христианской Церкви» и допускающие к Таинству св. Причащения латинян-папистов без присоединения их к св. Православной Церкви. |
| Скачать epub pdf 17 правил Собора, который состоялся в храме Святых Апостолов и получил название Двукратного с толкованиями Правило 1 Можно видеть, как священное и почетное дело, прекрасно задуманное в древности блаженными и преподобными отцами нашими, – основание монастырей – сегодня совершается плохо. Некоторые, давая своим имениям и владениям имя монастыря и обещая посвятить их Богу, записывают самих себя владельцами пожертвованного. Они придумали такую хитрость: посвящать Богу одно название, ведь после посвящения они не стыдятся присваивать себе ту же власть, которую им не возбранялось иметь прежде. И к этому делу присоединилось такое торгашество, что многое из посвященного продается на виду у всех самими посвятившими, и это вызывает у видящих ужас и отвращение. И таковые не только не раскаиваются в том, что принимают на себя власть над тем, что однажды посвящено Богу, но и бесстрашно передают эту власть другим. Итак, святой Собор вынес об этом определение: никому не позволено основывать монастырь без ведома и воли епископа. С ведома же и позволения епископа, притом что он совершит надлежащую молитву, как боголюбиво законоположено древними, основывать монастырь позволяется, а все то, что ему принадлежит, вместе с ним самим, нужно заносить в опись и хранить ее в епископских архивах. Жертвователь отнюдь не имеет права без воли епископа ставить игуменом себя или другого вместо себя. Ведь если тот, кто что-либо дарит человеку, уже не может быть хозяином этой вещи, то как же тому, кто посвящает и жертвует нечто Богу, можно позволить похищать власть над пожертвованным? (IV Всел. 4, 24; VI Всел. 49; VII Всел. 12, 13, 17, 19; Кирилла Александр. 2.) Толкование Поскольку некоторые, основывая монастыри и жертвуя в них свое имущество, после пожертвования не только сохраняли власть над этим имуществом, но и продавали его и делали других его владельцами, то настоящее правило определяет: каждый монастырь должен основываться с разрешения и ведома местного архиерея, который совершает полагающуюся по обычаю молитву на основание монастыря. Как сам новосозданный монастырь, так и все вещи и имения, пожертвованные ему или самим основателем, или другими христианами, должны быть внесены в опись [ 8 ] , т. е. в малый и краткий список. И этот список должен надежно храниться в епископии или митрополии, чтобы с его помощью в дальнейшем жертвователь не мог отнять что-либо из пожертвованного. Основатель монастыря и жертвователь должен быть отстранен от монастыря настолько, чтобы он ни сам не становился его игуменом, без соизволения епископа, ни другого не поставлял игуменом в нем, как будто в своем собственном [ 9 ] . Ведь если тот, кто сделает подарок какому-то человеку, не может больше распоряжаться подаренным, то как же он может вновь владеть тем, что однажды посвятил Богу? Таковой считается святотатцем и подлежит равному осуждению с Аланией и Сапфирой (см. Деян.5:1–10 ). Правило 2 |
| Владимир. Церковь Михаила Архангела в Красном селе. Карта и ближайшие объекты Село посреди города Село Красное – одно из старейших селений Владимирской земли. И хотя сейчас Красное не значится на картах, находится оно в самом сердце нашей области. С ростом Владимира село вошло в состав областного центра, оставив нам «на память» о себе название улицы Красносельской и церковь Архистратига Михаила. Находясь в стародавние времена в трёх верстах от Владимира, Красное впервые упоминается в 1515 году в жалованной грамоте Дмитриевскому собору. В той грамоте великий князь Московский жителей села обязал каждый год выдавать на содержание соборного причта «по две четверти ржи, да по четверти пшеницы, да по ситу гороху, да по две денги на соль и дрова». И хотя в той грамоте ничего не сказано о храме, название Красного селом подразумевает наличие в нём церкви. Можно думать, что церковь существовала там и в конце 1490-х гг., и даже ранее, но без документальных подтверждений это всего лишь гипотеза. В конце XVI столетия Красное упоминается во владении государя – разъезжая запись соседнего Царе-Константиновского монастыря называет село дворцовым. Первое упоминание о красносельском храме встречается в патриарших окладных книгах 1628 года. Это была деревянная церковь в честь Архистратига Михаила. В XVII веке Красное снова пребывало в «частных руках» и имело сразу нескольких владельцев. Так, одним из них был князь Юрий Барятинский. В 1658 году он продал свою часть села некоему Никите Минову. В истории Н. Минов оставил о себе память на многие века вперёд и вряд ли о нём когда-либо забудет человечество. Плоды его реформ православные пожинают, так сказать, до сих пор, а в своё время эти преобразования зачастую приводили к актам неповиновения, вооружённым стычкам и кровопролитию. Лишь немногим мирское имя этого человека говорит о чём-либо, но все без исключения слышали о патриархе Московском и всея Руси Никоне… Именно патриарху Никону продал своё красносельское имение князь Барятинский. В том же году Никон оставил патриаршество, удалившись в новоиерусалимский Воскресенский монастырь, который сам же и основал. Часть села Красное через своего основателя стала принадлежать этому монастырю. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Богатырская концепция Вячеслава Овсянникова О книге «Сокол-корабль» 05.03.2021 831 Время на чтение 11 минут Вячеслав Александрович Овсянников - прозаик, поэт, критик. Родился в 1947 году. Закончил ГУМРФ им.адм.С.О.Макарова. Работал на судах Балтийского морского пароходства, затем на офицерских должностях в органах МВД. Автор многих книг и журнальных публикаций. Лауреат престижной литературной премии им. Николая Гоголя. Слово «концепция» можно легко переиначить в слово «конь-цепция». Но в исследовательской работе по теме «Богатырский эпос», конечно, одного коня мало, как, впрочем, для создания полноты эпохальной картины и самого исполинского богатыря как такового. Голая или облаченная в те или иные доспехи или обмундирование Сила, физическая или телесная, слепая или расчетливая, не представляет большого исторического интереса без четкого обозначении целей и задач, решаемых богатырем в многочисленных поединках или битвах, без духовного, нравственного и национально ориентированного наполнения его отважных ума и сердца. Богатырь - это человек-герой, символ, во многом волшебный и сказочный, олицетворявший в древний времена (а почему бы и не теперь?) всё мощное в стране, национально-коренное, фундаментальное и передовое с бесстрашным выдвижением на передовые позиции в борьбе как с внешним, так и внутренним врагом. Богатыри - цвет нации, народные герои, любимые персонажи почти всех категорий читателей и слоев населения. О них слагали песни и былины. Слово «былина» употреблялось издревле в значение «быль», былое и в отечественную общую литературу вошло как название эпических песен. А на северо-западе Руси для обозначения произведений такого жанра было взято буквально на «вооружение» народное слово «старина» или «ст арина». Вот что пишет сам Вячеслав Овсянников в предисловие к своей книге «Сказание о богатырях» (альтернативное название) об истории создания, формирования и научно-художественного оформления русского свода былин или старин: « Русский героический эпос в основном дошел до нас в исполнении народных певцов-сказителей в виде отдельных былин, не объединенных общим сюжетом. Большая часть былин была записана только в девятнадцатом веке. Долгое время они письменно существовали только в редких записях, прозаических пересказах, лубочных переложениях и переделках в воинские повести… |
| Из Пролога Подготовка текста, перевод и комментарии С. А. Давыдовой Пролог – один из наиболее популярных сборников Древней Руси, который содержит слова на праздники и краткие жития святых, распределенные по дням года, в которые празднуется их память. Этот сборник был переведен с греческого на церковнославянский язык, по-видимому, на Руси в начале XII в. В греческой рукописной традиции он имел название Синаксарь (греч. συναξριον – сборник), первоначально был частью Церковного Устава и читался на утренней службе в церкви. Церковным употреблением объясняется небольшой размер текстов житий, что отличает их от более обширных текстов житий другого агиографического сборника – Миней Четьих. В последних сборниках, однако, общее количество поминаемых каждый день святых гораздо меньше, поскольку в нем содержатся только тексты житий отдельных святых, но отсутствуют памяти (упоминание лишь имени святого дня без текста жития), которые помещались в Прологе. Сразу после перевода сборник, получивший новое название – Пролог, стал дополняться житиями русских святых и праздников, память которых стала отмечать русская церковь . Помимо имен канонизированных святых, с текстами житий или без таковых, в Прологе отмечались такие церковные праздники, как дни освящения различных церквей, дни перенесения мощей святых и т. д. Синаксарные тексты житий греко-римских святых были, несомненно, примером составления житий для древнерусских книжников, но все же по своему изложению они тяготеют более к летописному стилю. На Руси Пролог также читался в церкви, но выполнял скорее функцию назидательную и воспитательную, поскольку в этот сборник древнерусские книжники вносили не только тексты канонических житий и похвалы праздников, но и отрывки из святоотеческой и повествовательной византийской литературы. Мы издаем тексты по древнейшим спискам Пролога: с 4 сентября по 27 января по списку РНБ, Софийское собр., 1324 (конец XII–haчaлo XIII в.), л. 2–128 об.; 1 апреля и 15 июля по списку РНБ, F.n.I.47 (начало XIII в.), л. 1 об.–2 и 79 об.–80 об. с дополнениями по списку ГИМ, Синодальное собр., 240 (1400 г.), л. 139 об.–140 об. |
| Источники церковного права на западе Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Источники права Католической Церкви. После отделения Римской Церкви от Вселенского Православия (1054 г.) канонический кодекс Западной Церкви, в основу которого лег Лже-Исидоров сборник, где подлинные каноны и папские декреталы соединены с фальсификатами, расширялся, главным образом, за счет папского законодательства и соборных постановлений. Папа на Западе получает статус верховного полновластного и абсолютного законодателя и правителя как в церковных, так и в светских делах, соприкасавшихся с церковными, в некотором смысле он был сюзереном светских государей, в теории даже не только христианских. Общее название папских законов, или декретов, то же, что и императорских указов - «Constitutiones» (постановления). Известно две формы папских «конституций:» буллы и бреве. Слово «булла» в собственном смысле означает печать, которую с конца VI века оттискивали на золоте, серебре или свинце и привешивали к документу. Такие документы назывались «scripta quae sigillis bullata» (запечатанные писания). Отсюда и возникло название «булла» для обозначения самих документов. Обычно для запечатывания папских конституций употреблялась свинцовая печать с изображением апостолов Петра и Павла на одной стороне и именем папы - на другой. Буллы писались на толстом пергаменте темного цвета латинским языком, без знаков препинания и заголовков. Первые слова буллы - имя папы без числового обозначения его места среди соименных пап с добавлением «episcopus servus servorum Dei» (епископ раб рабов Божиих). Буллы, адресованные всему епископату или всей Католической Церкви, называются bullae enciclicae (окружные буллы), или просто «энциклики.» Акты о назначении на высокие церковные должности тоже облекаются в форму булл. Названия булл, в том числе и энциклик, соответствуют первым словам, следующим за именем и титулом папы. Бреве (краткие документы) издаются по менее торжественным или менее важным случаям, чем буллы. Они пишутся на тонком белом пергаменте на латинском или итальянском языке. В заголовке бреве помещается имя папы с его числовым обозначением. К бреве привешивается печать, оттиснутая на красном воске, с изображением апостола Петра в рыбачьей лодке и ключом в руке - anulus piscatoris (рыбачье кольцо). |
| К сожалению правоверных ревностных сынов Православной Грекороссийской Церкви, ныне находится в любезном Отечестве нашем, правоверной России, премножество людей, под названием старообрядцев, кои по крайнему неведению и простоте, чрез обольщение злонамеренных развратников, отлучились от союза Матери нашей, Святой, Соборной и Апостольской Кафолической Церкви; и по причине сего отступления среди их возникло множество разных сект, 1 под разными названиями, несогласных между собою во мнениях, а между тем, каждая секта по невежеству своему думает, и других уверяет, будто в ней только одной имеется Св. Церковь и спасение, а у других нет. Я многогрешный, живши между ими не малое время, испытал вздоры их, о каковых прилично сказать словами царственного пророка: видех неразумевающыя, и истаях ( Пс.118:158 ). Почему, побуждаясь сердечным сокрушением о душевной погибели сих бедных, я рассудил, по обязанности христианской любви 2 , сочинить сию книгу, под названием: Доказательства непоколебимости и важности Святой, Соборной и Апостольской Кафолической Церкви Восточной, в пользу тех людей, которые отлучились от Святой Церкви, желая им возвращения к оной. В книге сей я старался показать, что есть Церковь , и в чем состоит существо ее, по 9-му члену Символа Веры , читаемому во все дни: «Верую во «едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь », в составе которой и наша Православная Великороссийская Церковь содержится; и что без соединения с сею Святою Церковию спасение получить ни под каким видом не возможно. По сему предмету, для прославления Святой Церкви и уверения сумнящихся о святости и непорочности ее, понудился я, не взирая на все мои слабости, при содействии Божией помощи, собрать достоверные доказательства из уважаемых старообрядцами старопечатных книг, как то: от Священного Писания : Евангелия, Апостола, Апокалипсиса; от Великого Катихизиса; от книги, именуемой: О Правой Вере; от книги, именуемой: Кириллова, от Маргарита Св. Иоанна Златоустог о, от священномученика Игнатия Богоносца и от других православных церковных писателей, уверяющих о святости и важности Церкви 3 Иисус Христовой и о важности епископского сана и власти епископов, поскольку без епископа Церковь и христианство быть не может, равно как и о душепагубном состоянии находящихся вне сего священного ковчега. Все сие люботщательный читатель 4 может видеть в сей малой книжице в следующих главах и параграфах, и увериться в истине Православной Церкви нашей, яко сия есть истинная Церковь Иисус Христова, непреодоленная вратами адовыми ( Мф.16:18 ), и будет пребывать до скончания века непреодолима всеми еретиками и гонителями, даже и самим сатаною со всеми злобными духами. Оглавление на книгу сию, в которой главе о чем писано |
| Клязьминский Городок. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Покровская церковь Карта и ближайшие объекты Что мы знаем об исчезнувшем городе Стародуб-на-Клязьме? Задумав основать во Владимире на Клязьме особую русскую митрополию, независимую от Киевской, князь Андрей Боголюбский не без похвальбы говорил своим боярам: «Я всю Белую (Суздальскую) Русь городами и сёлами великими населил и многолюдной учинил». Надобно вслушаться в названия новых суздальских городов: Переяславль, Звенигород, Стародуб, Вышгород, Галич, - всё это южно-русские названия, которые мелькают чуть ли не на каждой странице старой киевской летописи в рассказе о событиях в южной Руси. Возникновение города Стародуб относят к 1152 году. В 2002 году в честь его 850-летия на месте бывшего города, в с. Клязьминский городок Ковровского района Владимирской области, была установлена памятная стела. Таким образом Стародуб-на-Клязьме младше Москвы златоглавой всего на 5 лет. Город Стародуб на Клязьме стал центром самостоятельного княжества в 1238 г. - в страшный год нашествия монголо-татарской орды хана Батыя, и упоминается в списке разграбленных и сожженных ордой за зиму 1237/38 года. После этого погрома власть великого князя Владимирского оказалась настолько ослабленной, что новый правитель Владимиро-Суздальской Руси великий князь Ярослав Всеволодович, отец знаменитого Александра Невского, без колебаний передал Стародуб своему младшему брату Ивану Всеволодовичу. Стародубское княжество в то время граничило с Нижегородским, Владимирским и Московским княжествами. Татары каждые 10 лет в течение первых 35 лет переписывали народ и подать собирали сами, отрядами, наводившими ужас на страну. А потом " сбор податей " был предоставлен Московскому Великому князю. Наиболее известной и трагической фигурой среди стародубских князей XIV столетия стал внук Ивана I Стародубского князь Федор Иванович. Сын Ивана II Михайловича Стародубского, он родился где-то в середине - конце 1290-х гг. Когда умер его отец, княжичу Федору было около 25-ти лет. С самых первых шагов новому правителю Стародубского княжества пришлось решать труднейшие проблемы. Расположенное между Владимирским и Московским княжествами с одной стороны, и Суздальско-Нижегородским княжеством с другой, Стародубское невеликое государство оказалось между двух, если не трех огней. В таких условиях сохранить независимость своего княжества Федору Стародубскому было очень непросто. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛОКАНЕ Рус. секта «духовных христиан», сложившаяся во 2-й пол.- кон. XVIII в. Как и мн. др. рус. сектанты, М. не выработали единой вероучительной системы. М. изначально были свойственны децентрализация и отказ от иерархии. Название секты имеет разные объяснения. Последователи течения называли себя «истинными духовными христианами» в отличие от духоборцев и считали название «молокане» простонародным (Книга Полный молитвенник. Л. 1 об.), «полученным от духовенства и правительства на том основании, что не соблюдаются установленные Церковью посты, т. к. едят в постные дни молоко» (Камень Горлион. С. 11). Кроме того, М. ссылались на слова ап. Петра: «Возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Петр 2. 2). Родоначальником М. в Тамбовской губ., откуда это движение распространилось в Саратовскую, Воронежскую, Астраханскую и др. губернии, считался крестьянин с. Уварова Борисоглебского у. С. М. Уклеин (1727-1809). Он проповедовал свое учение в Саратовской и Воронежской губерниях, создавал общины последователей. В учении духоборцев он отвергал идею «живого Христа», воплощающегося в руководителей учения, и считал всех людей сынами Божиими, равными между собой. Он учил о том, что правосл. Церковь существовала 4 века, пока Вселенские Соборы и отцы Церкви произвольным толкованием Свящ. Писания не извратили учение Иисуса Христа. Истинную Христову Церковь, по мнению Уклеина, составляют только духовные христиане, которые не приемлют ни преданий, ни соборных постановлений, ни писаний св. отцов и основываются только на Библии. (По мнению М., Библию долгое время было трудно читать и понимать, т. к. книга существовала без деления на главы и стихи и без ссылок. Изменения произошли при царе Алексее Михайловиче , который дал разрешение печатать Библию «в Острозе, земле волынской» (Книга Полный молитвенник. Л. 5 об.). Дело распространения Библии было продолжено рус. императрицами.) По мнению М., Библию нельзя понимать буквально, ее необходимо толковать иносказательно. Поскольку «Библия глубока, как море, и каждый раз опускаешься на разную глубину» ( Никитина. Сотворение мира и концепт исхода/похода - http://molokans.info), толкований может быть множество. Помимо Библии у М. бытует много рукописных Уставов и Обрядников. |
|
|
